Текст книги "Основа, путь и плод"

Рангтонг и шентонг[21]21
  В Тибете школа мадхьямака, или школа срединного пути, разделилась на две основные школы: рангтонг, считающая, что всё пустотно, и шентонг, считающая, что эта пустота неотделима от светоносности / ясности (тиб. gsal ba) и что эта неделимость пустоты и светоносности и есть сущность будды.


[Закрыть]

Всё является пустотным и в относительном смысле: иллюстрацией служит то, что разные школы буддизма разными способами подчёркивают концепцию пустотности. Существует много школ[22]22
  Чтобы объяснить воззрение, Будда давал учение поэтапно. Поэтому возникли разные философские школы, или направления. Есть четыре основные философские школы. Первая – вайбхашика, школа великого изложения, или партикуляристы, – она относится к шравакам. Вторая – саутрантика, или школа сутры. Третья – читтаматра, школа только ума (или школа «только ум». Четвёртая школа известна как мадхьямака, или школа срединного пути.
  Партикуляристы (вайбхашики) и школа сутры (саутрантика) относятся к хинаяне, а школа только ума и мадхьямака – к махаяне.
  Будда излагал философское воззрение такими этапами, и если мы разберём все эти воззрения одно за другим, то придём к пониманию, что проявления – лишь ум, а самому уму не присуще [реальное] существование.


[Закрыть], однако я рассмотрю для примера только три из них, опираясь на свои заметки. Первая школа называется рангтонг мегаг (rang stong med dgag), «сторонники собственной пустоты, которые отрицают, не утверждая». Ранг значит «сам», тонг значит «пустота», ме значит «несуществование», гаг значит «полное прекращение». Как эта школа описывает пустоту? Они говорят, что сущность всего, включая и саму концепцию всего, не имеет истинного, прочного существования. Пустота – это ничто, начиная от воспринимаемых нами форм и вплоть до самого просветления; ничто не имеет прочного существования. Таково воззрение школы рангтонг мегаг, собственного несуществования.

Далее, есть школа рангтонг майингаг (rang stong ma yin dgag), «сторонники собственной пустоты, которые отрицают, утверждая». Отрицание «ме» у предыдущей школы означает «нечто вообще не существует». Отрицание «майин» означает «не является этим». То есть это разные отрицания. Например, если кто-то ищет мистера Агарвала, а его здесь нет, то его отсутствие – это «ме». «Ме» значит, что его здесь нет. Если же человек, разыскивающий мистера Агарвала, по ошибке принял за него мистера Мартера, мы говорим: «Он не мистер Агарвал, он мистер Мартер», – это отрицание «майин». В первом случае мы отрицаем, говоря, что его здесь нет; второе отрицание подразумевает, что это не он. «Мегаг» означает «нет, отсутствует», но «майингаг» значит «не является этим». Вместе с «майингаг» мы говорим: он не мистер Агарвал, а мистер Мартер.

И как же школа, или линия, рангтонг майингаг описывает природу будды? Как не имеющую прочного, постоянного бытия, как имеющую невыразимую, неописуемую природу. Для неё нет примера. Необязательно использовать её как пример явления, можно использовать любое явление; но если мы используем природу будды, так понять легче.

Школа рангтонг мегаг говорит, что ничего нет, а школа рангтонг майингаг – что всё невыразимо, неописуемо и невообразимо. Третья школа – шентонг майингаг (gzhen stong ma yin dgag); в шентонг есть только «майингаг», не существует «шентонг мегаг». Как вы помните, ме означает «не существует». Шентонг майингаг считает, что природа будды всегда присутствует и не бывает так, чтобы её не было: такое присутствие – одно из её качеств. Она присутствует, но она недвойственна. Недвойственная, изначальная сущность присутствует, но она свободна от какого бы то ни было двойственного бытия. Она существует не как стол, не как мысль, не как субъект и не как объект. Эти слова означают другие вещи, они двойственны. Природа будды – недвойственное, безграничное, изначальное совершенство, которое присутствует всегда.

Таково воззрение школы шентонг майингаг, последователем которой я являюсь. Будучи последователем этой школы, я никогда не скажу, что мы – ничто. Я скажу, что мы – всё. Скажу, что наша безграничная сущность – это невыразимое, неописуемое совершенство. Скажу, что она тождественна дхармакае Будды, но присутствует недвойственно, как субъект и объект. Скажу, что изначальная сущность присутствует, но она свободна от двойственности. Вот каково воззрение школы шентонг майингаг.

Эти три примера отчасти описывают разнообразные буддийские философские школы, но школ намного больше. Различия в их воззрениях порой так развивались, что сами превращались в отдельные школы. Я описал три: рангтонг мегаг, рангтонг майингаг и шентонг майингаг. Не существует школы шентонг мегаг, но в школе рангтонг есть и мегаг, и майингаг. Рангтонг мегаг гласит, что природа будды сама по себе пуста, она не существует. Рангтонг майингаг говорит, что она не существует, потому что её качества невозможно описать. Шентонг майингаг заявляет, что её сущность существует, но недвойственно. В шентонг шен (gshen) означает «другой», а тонг (stong), опять же, значит «пустота». «Пустота от другого» означает пустоту от двойственных вещей, но при этом недвойственная, совершенная сущность, обладающая неограниченным потенциалом, присутствует во всём и во всех всегда.

Между этими тремя школами проходило огромное количество дебатов, в результате которых были написаны целые тома философских трудов. Один из величайших текстов во всей нашей линии, который когда-либо писал мастер шентонг, называется «Вера шентонг: львиный рык». Звучит красиво: львиный рык. В наше время никто не может рычать громче льва. Быть может, тираннозавры рычали громче, но их давно уже нет. У льва, царя зверей, царя джунглей, самый громкий и величественный рык. В названии текста слова школы шентонг майингаг сравниваются с львиным рыком. В абсолютном смысле это может означать что угодно.

Ради дебатов последователи шентонг майингаг скажут, что нет способа лучше описать сущность будды, чем шентонг майингаг. Хотя на самом деле, если вы хорошенько изучите воззрение рангтонг мегаг, то в итоге придёте к тому, что оно не отличается от шентонг майингаг; если же вы по-настоящему разберётесь с шентонг майингаг, то у вас не возникнет проблем ни с рангтонг мегаг, ни с рангтонг майингаг. В итоге окажется, что нет непоследовательности между различными подходами; но, чтобы дойти до этого уровня, нужно изучать и правда усердно. Прийти к такому пониманию с точки зрения рангтонг мегаг может быть немного труднее, чем с точки зрения рангтонг майингаг – с которой, в свою очередь, сделать это труднее, чем с точки зрения шентонг майингаг. Но вы, конечно, слышите это всё от практикующего шентонг майингаг, не забывайте. Как бы то ни было, в итоге это и правда одно и то же.

Описание пустоты развивалось очень тонким образом, вырастая во множество различных школ. Передача учений о пустотности может осуществляться разнообразными методами – но они действительно являются ключами к базовым определениям: просветления, сансары, кармы и всех других понятий Дхармы; понятий жизни. Учения Владыки Будды о пустотности очень глубоки. Конечно же, все учения Будды глубоки, но, когда он давал учение в Раджгире, он проявил нечто большее, чем во время учения о Четырёх благородных истинах в Варанаси. Четыре благородные истины – это очень важная основа, но к тому времени, как Будда явил учения праджняпарамиты, его ученики уже значительно продвинулись. В этих учениях он уже не только описывает хорошее и плохое, но также и сущность всего хорошего и плохого, и, кроме того, позже был проявлен ещё и аспект учения тантры. На этом я остановлюсь, так как это обширная тема и у вас может быть много вопросов.

Вопрос: Не могли бы вы описать разницу между рангтонг мегаг и рангтонг майингаг ещё раз?

Тай Ситу Ринпоче: Рангтонг мегаг говорит, что ничего нет. Рангтонг майингаг считает, что всё невыразимо, неописуемо, – вот в чём разница. Рангтонг майингаг ближе к воззрению шентонг майингаг.

Вопрос: Вы не могли бы пояснить, как неведение является совозникающим с мудростью?

Тай Ситу Ринпоче: На самом деле неведение не могло бы существовать, если бы не было мудрости. Неведение – словно тень мудрости. У вас есть способность знать, есть неограниченный потенциал, и поэтому – когда вы этого не знаете – присутствует неведение. Неведение, эго, самость, «я» – одно и то же. В молитве, написанной Третьим Кармапой, есть четыре строки, которые это описывают:

Самопроявление, никогда не существовавшее, запутывает себя проекциями;

Спонтанное знание из-за неведения запуталось и превратилось в «я».

В силу двойственной фиксации мы блуждаем по мирам бытия.

Да рассеются неведение и запутанность!

Никакого объекта никогда не существовало. Это лишь моё восприятие, но по ошибке я принял его за объект. Во второй строке сказано: я постоянно нахожусь нос к носу со своей реализацией, собственной сущностью, осознаванием, но по ошибке принимаю её за «я». Поэтому всё, что «там», становится объектом, а всё, что «здесь, внутри», становится субъектом. Двойственность развивается из-за этих двух видов неведения – или двух этапов неведения, – и я вновь и вновь блуждаю кругами по сансаре. Последняя строка – просьба, чтобы мы наконец раскрыли этот процесс и благодаря этому раскрытию реализовали иллюзорность неведения.

Окружающий меня мир – нирманакая и самбхогакая, чистая земля, но я этого не понимаю. Я вижу стол, на нём разные вещи; вижу людей. Я знаю большинство из этих людей по именам, знаю в лицо почти каждого. Это довольно приятный зал. Не уверен, почему некоторые вещи организованы здесь именно так, а не иначе, но всё выглядит вполне симпатично. Однако при этом я не воспринимаю всё это как мандалу, а себя – как будду. Я воспринимаю себя как человека, который родился в определённом месте, кем-то стал, прибыл сюда, в Индию, вырос. Я воспринимаю себя как человека, с которым происходили разные вещи. Я помню, что я делал в прошлом, я знаю, что я делаю сейчас, что я знаю и чего не знаю. Вот как я себя воспринимаю – и, опираясь на такое восприятие, я блуждаю по кругу. Порой эти круги настолько гигантские, что я даже не осознаю, что хожу кругами! А иногда они так малы, что я не только осознаю, что это круг, но практически выпадаю из него, меня выносит. Когда я захожу на большой круг, то называю это успехом. На гребне успеха вы движетесь по такой большой окружности, что даже не понимаете, что это круг. Когда начинаются проблемы, круг настолько сужается, что вы практически крутитесь вокруг своей оси!

Вот каково определение мудрости и неведения. Реализуя что-то, вы понимаете то, чего ещё не реализовали, – поэтому мудрость и неведение – это две стороны одной медали, они связаны. Трансформация неведения является мудростью и происходит множеством разных способов.

Вопрос: То есть можно сказать, что неведение – это проявление изначальной мудрости?

Тай Ситу Ринпоче: Конечно можно, с полной уверенностью, кому угодно. Если бы дело обстояло иначе, откуда бы оно возникало? Можно сказать, что самая тёмная тень – это следствие самого яркого света. Неведение – это следствие нашего безграничного потенциала. К примеру, причина, по которой мы такие жадные и никак не можем найти удовлетворение, если постоянно себе потакаем, кроется в том, что в нас есть безграничный потенциал для всего. Нам приходится довольно тяжко трудиться, чтобы решить: «Ок, достаточно. У меня есть и то и это – этого достаточно». Нам приходится вновь и вновь повторять это себе и заталкивать в уши, иначе конца нашей жадности не будет. Если просто позволить рулить нашим привязанности, гневу, зависти и гордости, этому не будет конца. Возьмём, к примеру, зависть-ревность: если её не контролировать, то мы будем питать это чувство к собственным братьям и сёстрам, мужьям и жёнам, детям и родителям. Мы можем начать с ревности или зависти по отношению к другим людям, которые нам не близки, но если эти чувства не контролировать, они разрастутся. Жадность и ненависть тоже могут развиваться до бесконечности. Иронично, но аппетиты нашего эго не могут быть удовлетворены именно в силу неограниченности нашего потенциала. Такова оборотная стороны нашего потенциала: чем ярче свет, тем гуще тени.

Мы должны знать, как взращивать свой потенциал. Не выйдет опекать его, делая, что хотим, в надежде, что рано или поздно нам это просто само надоест, – так это не работает. Действуя подобным образом, мы можем в итоге угодить за решётку, где будем лишены всего, чего нам хотелось бы. Там за людей принимают решения, что им дозволено иметь, а что нельзя. Иначе как заключением или чем-то подобным такая линия поведения не закончится.

Или же наше поведение может закончиться «встречей с сыном матери». В Восточном Тибете есть такое выражение. Если человек очень жадный, манипулирует другими, использует их, мы говорим, что он никогда не встречался с «сыном матери». «Сын матери» – это сильный человек, который не потерпит такой ерунды. Если человек задирает других, прибирает всё к своим рукам, пользуется людьми, про него говорят, что ему нужно повстречаться с сыном матери. Его жадность утихнет, если, повстречавшись с сыном матери, он лишится пары зубов и вынужден будет «понять, где его место». Так у нас говорят «поставить на место» – немного сурово, зато чётко и ясно.

У нас невозможные аппетиты, потому что потенциал наш безграничен. Однако с головой погружаться во всё, к чему у нас есть аппетит, – это не то, как нужно работать с ним, так будет только хуже. Способ взаимодействовать с ним – во-первых, быть удовлетворёнными, во-вторых – принять обеты, в-третьих – практиковать медитацию, для того чтобы наш безграничный потенциал смог проявиться. Когда у нас не осталось вообще никаких ограничений, когда нам больше нечего хотеть – тогда мы стали буддой. У будд нет жадности, потому что нет ограничений. Когда наш безграничный потенциал полностью раскрылся, у нас нет ограничений и мы стали буддой. Вот окончательная цель для каждого из нас. Однако, когда наш безграничный потенциал сочетается с неведением, в нас развиваются и все прочие загрязнения, такие как безграничная жадность.

В прошлом людям по полгода приходилось ждать ответа на письмо, отправленное через океан. Они ждали, а когда ответ приходил, очень радовались. Теперь мы можем отправлять друг другу имейлы. За одно мгновение мы можем выполнить работу, на которую уходил год или полгода, – мы даже можем исправлять ошибки человека, чей ответ мы читаем на своём компьютере, – и всё равно у нас чувство, что нам не хватает времени. Также у нас больше уверенности, что письмо будет доставлено. Когда почту доставляли корабли, они порой тонули посреди океана, ответ так и не доходил. И, несмотря на всю эту неопределённость, люди умудрялись что-то делать и были счастливы – наверное, даже счастливее, чем мы теперь.

У нас теперь есть всё; чтобы что-то увидеть, мне даже необязательно отправляться в это место: человек с камерой может поехать туда, всё снять на видео, а я потом посмотрю на ноутбуке. Я могу наблюдать за тем, что происходит где-то в другом месте, могу общаться с друзьями по ноутбуку. Может быть, я не могу есть еду, которая стоит у них на столе, но я могу смотреть на них, разговаривать – и всё равно этого мало! Мы хотим виртуальную реальность. Я не удивлюсь, если скоро и еду можно будет пробовать, – вероятно, и это будет возможно. Проблемы могут возникнуть, если мы попробуем путешествовать сквозь экран компьютера. По пути мы можем смешаться с другими путешествующими людьми. Где-то по ту сторону экрана к нашему телу может присоединиться чужая голова. Я могу вернуться за монитор в весьма странном обличье. Вдруг вклинится комар, и я вернусь с головой комара – такая опасность всегда будет. Есть тибетская поговорка: «Если занимаешься всем подряд, то с тобой и происходит всё подряд». Это правда, тут нет границ.

Вопрос: Ринпоче, вы сказали, что изначальное состояние – это состояние чистой мудрости; но в то же время вы сказали, что неведение также возникает из изначальной реальности. Мне непонятен этот момент.

Тай Ситу Ринпоче: Это и правда неясно. Для меня это тоже не очень ясно. Нет сомнений, что в нас есть изначальная мудрость, но также несомненно, что есть и неведение. Для того чтобы понять, откуда берётся неведение, нам нужно понять, относительно чего мы находимся в неведении. Мы – в неведении относительно нашей изначальной мудрости. Далее нужно понять, каким образом мы пребываем в неведении. Наше неведение может базироваться на зависти, гневе, привязанности, страхе или жадности.

Приведу пример. У меня есть одна необычная проблема, которую я хотел бы разрешить, я обсуждал её с врачами и экспертами. Она не серьёзная, а на самом деле довольно глупая и смешная, но всё же она есть. Мне не нравится сидеть у прохода в больших самолётах. Даже ночью, когда из окна ничего не видно. Худший вариант – когда я ночью лечу на «Боинге-747». Я ничего не увидел бы в иллюминатор, но для меня сидеть у окна или у прохода – это как день и ночь. Я пытался понять, что со мной не так, но дело просто в моём неведении.

Отец одного из моих друзей много лет был пилотом авиакомпании «TWA», сейчас он на пенсии. До работы в «TWA» он был военным лётчиком в Европе. Он летал на одном из тех величественных самолётов с пропеллером на носу. Иллюминаторы у таких самолётов – как стеклянные пузыри сверху, снизу, сзади; это был большой бомбардировщик. Он рассказал мне, как летал на этих самолётах, когда ему не было ещё и 19 лет. Рассказал, как воевал в Германии, летал сквозь бомбёжки, когда повсюду вокруг него разрывались снаряды, а в его самолёте появлялись пробоины – в крыльях, хвосте и иногда даже в фюзеляже. После войны он много лет летал на пассажирском самолёте компании «TWA», а потом вышел на пенсию. Желая помочь мне избавиться от страха, он достал свой чемодан. Он был типичным американцем с Восточного побережья, и с этим чемоданом он пролетал всю жизнь. Чемодан был угловатым, прочным, чёрным и весь был покрыт наклейками, которые накопились со всех тех мест, где он побывал. Он сказал мне: «Я бы никогда не полетел на самолёте, если бы не был уверен, что он довезёт меня до места назначения. У меня есть жена, дети, и я не хочу умирать. Помни об этом, это может тебе помочь».

Теперь я это знаю, но оно мне не помогает – ничего не изменилось. Вот как проявляется неведение. Я знаю, что опасность разбиться в современном «боинге» минимальна, что в небе не с чем сталкиваться и что единственное опасное время – это взлёт и посадка. И тем не менее ни взлёт, ни посадка меня не пугают. На самом деле я так рад, что мы садимся, что мне совсем не страшно. Но, находясь в воздухе, когда со мной ничего не может произойти, я боюсь. Причём не только ментально, но и физически. Я достаточно много изучал это явление и раздумывал о нём, это занимает какую-то часть моего времени, особенно перед длительными перелётами. Я прошу секретаря забронировать мне место у окна, а если не получается, я сержусь. Частенько я выменивал своё место у прохода в первом классе на место у окошка в экономе. Я говорил людям: «Пожалуйста, пересаживайтесь на моё место, ваше место у окна в эконом-классе будет для меня намного комфортнее, чем моё место в первом классе у прохода». Обычно люди покупают мне дорогие билеты, и это очень мило, но если попадается не то место, то уж лучше эконом, но место у окна. Вот что такое неведение.

Конечно, это не единственное моё проявление неведения, их очень много, но этот пример – в первых рядах; это то, чего я никак не могу понять. Вертолёт меньше, чем самолёт, и куда более опасен, но любым транспортным средствам я предпочитаю вертолёты. Как-то в Англии мы летели на вертолёте, погода была туманной, и мы не понимали, где находимся. Нам пришлось аккуратно маневрировать над шоссе, со всеми его проводами и прочими препятствиями, чтобы в итоге приземлиться на лужайке перед отелем и оттуда позвонить в дхарма-центр, чтобы за нами прислали машину. Для меня во всём этом не было никакой проблемы; мне ужасно понравилось. Страх на самом деле не связан со смертью: машины представляют большую опасность, и некоторые люди боятся ездить в машинах, но я никогда не боюсь. Не чувствую страха ни в поездах, ни на кораблях, а только в больших самолётах, которые являются самым безопасным транспортом, – сидя в самом комфортном кресле у прохода. Было бы так замечательно спать ночью в самолёте. Все ламы, сидящие рядом со мной, спят как младенцы, я же всю ночь и весь день не смыкаю глаз. Вот как я раскрываю своё неведение, которое должно быть как-то связано с моей изначальной мудростью, – должна быть взаимосвязь. Когда я не знаю вещей, которые должен знать, – это неведение, и оно присутствует постоянно. Я столько раз летал на самолётах, столько лет, столько часов, но лучше не стало: на самом деле стало только хуже. Наверное, у каждого из вас есть что-то подобное в жизни.

Вопрос: Ринпоче, вы сказали, что всё – не больше и не меньше, чем взаимозависимое проявление всего остального. Что значит «остального»?

Тай Ситу Ринпоче: «Остальное» не нужно. Наверное…

Вопрос: Достаточно «всего»?

Тай Ситу Ринпоче: Да, достаточно «всего». «Остальное» можно опустить. Я знаю, вы юрист и любите точность: можете выкинуть «остальное».

Мадхьямака

Я бы хотел разобрать мадхьямаку и цему (tsad ma, санскр. прамана). Мы уже касались этих тем, но не специально, и для усовершенствования ваших знаний я хотел бы разобрать их подробнее. Мадхьямака переводится на английский как «срединный путь». Прамана переводится как «диалектика», «когнитивные признаки» или «достоверное познание»; она связана с логикой. В этой теме совершенно нет места суевериям или слепой вере. Вместо этого мы глубоко погружаемся во все аспекты той или иной темы, чтобы обязательно раскрыть истину, – а это значит, что «достоверное познание» – хороший перевод.

Изучая буддийскую философию, мы изучаем пять предметов: винаю, абхидхарму, срединный путь (мадхьямака), праджняпарамиту и достоверное познание (цема / прамана). Эти пять предметов относятся к шунг ченпо нга (gzhung chen po lnga) – пяти великим текстам. Конечно же, всё это – учения Будды. Впоследствии несколько великих наставников изложили некоторые из них более детально, самыми разнообразными способами, а другие изложили более сжато. По-тибетски этих наставников называют гьен друг чог ньи (rgyen drug mchog gnyis) – Шесть украшений этого мира и Двое превосходных. Четверо из этих восьми великих индийских наставников написали коренные тексты, а четверо других – комментарии к ним. Первым из написавших коренной текст был Нагарджуна, по-тибетски Лопон Лудруб (Slob dpon klu sgrub). Далее были Асанга, по-тибетски Пхагпа Тхогме ('Phags pa thogs med), и Дигнага (на санскрите), Лопон Чогланг (Slob dpon phyogs glang) по-тибетски. Имя Дигнага значит «слон», или «великий наставник всех сторон света». Он написал коренной текст по достоверному познанию. Последним из этих наставников, написавший коренной текст, был Лопон Йонтен О (Slob dpon yon tan 'od), на санскрите – Гунапрабха. Его имя значит «свет знания».

Четыре автора комментариев – Арьядева (Лопон Пагпа Лха, Slob dpon 'phags pa lha), Васубандху (Лопон Йигньен, Slob dpon dbyig gnyen), Дхармакирти (Лопон Чодраг, Slob dpon chos grags) и Шакьяпрабха (Лопон Шакья О, Slob dpon sha’kya 'od). Асанга, Пхагпа Тхогме, был сводным братом Васубандху.

Нагарджуна написал шесть основных коренных текстов мадхьямаки. Асанга написал пять текстов по абхидхарме и впоследствии ещё два текста, вкратце излагающие его предыдущие работы, – всего семь. Дигнага написал 108 текстов по прамане, после чего собрал их сущность в «Цема кунту» (Tsad ma kun btu), – «Праманасамуччаю», или «Краткое изложение достоверного познания». Все 109 текстов Дигнаги довольно объёмны. Гунапрабха написал коренной текст по винае, «Дулва доцава» ('Dulba mdo rtsa ba), и комментарий к нему. На самом деле несколько из этих мастеров написали комментарии к собственным трудам.

Арьядева, Васубандху, Дхармакирти и Шакьяпрабха написали комментарии к коренным текстам, которые я только что перечислил. Существует множество комментариев по мадхьямаке, но самый всеобъемлющий и обширный – «Мадхьямака в четырёхстах шлоках», «Ума шигьяпа» (dBu ma bzhi brgya pa, санскр. «Чатухшатака шастра карика нама»), написанный Арьядевой. Брат Асанги Васубандху написал цикл комментариев по абхидхарме, известный как «Восемь пракаран». В тибетском произношении санскрита это звучит как «Восемь тракаран», потому что мы произносим «п» и «р» вместе, как «др», однако на санскрите никакой «тракараны» не существует.

Далее идёт цикл из семи комментариев Дхармакирти по прамане. Эти семь разделены на два списка. Три текста, «подобные телу», – это: 1) «Цема намдрел» («Праманавартика», «Комментарий к достоверному познанию»), 2) «Цема намнге» («Праманавинишчая», «Различение достоверного познания»), 3) «Цема ригтиг» («Ньяявинду», «Капля рассуждения о достоверном познании»). Четыре текста, «подобные конечностям»: 1) «Тенциг тигпа» («Хетубинду», «Капля логического обоснования»), 2) «Дрелва тагпа» («Самбандхапарикша», «Анализ отношений»), 3) «Гьюшен друбпа» («Самтанантарасиддхи», «Установление другой непрерывности») и 4) «Цопей ригпа» («Ваданаяя», «Наука дебатов»).

Последний из четырёх авторов комментариев, Шакьяпрабха, написал «Карику в трёхстах шлоках», очень важный текст по винае. Кроме этого он написал ещё несколько текстов по винае, но эта работа считается его главной.

О винае и абхидхарме я уже говорил, но по мадхьямаке и прамане чётких разъяснений не дал, поэтому сейчас поговорим о них.

Мадхьямака переводится на английский как «срединный путь». Она представлена довольно большим количеством школ мысли, или линий передачи. Я уже объяснил рангтонг и шентонг (см. приложение). Внутри рангтонг есть две основные школы, известные как срединный путь: «автономная школа срединного пути» (сватантрика) и «школа вывода срединного пути» (прасангика). Автономная школа срединного пути была основана учеником Нагарджуны, Бхававивекой (Легдендже, Legs ldan 'byed). Одним из его последователей был бодхисаттва Шантаракшита, и их линия известна как автономная школа срединного пути.

В рамках этой школы появились четыре основные подшколы. Первая из них – автономная школа срединного пути, согласующаяся с сутрой (саутрантика). По-тибетски эта школа называется доде чопей ума ранг гьюпа (mdo sde spyod pa’i dbu ma rang rgyud pa). Эта школа появилась благодаря комментарию Бхававивеки «Пламя понимания» (тиб. «Тогге барва», rTog ge 'bar ba, санскр. «Таркаджвала») к «Корням знания» Нагарджуны (тиб. «Ума цава шераб», dBu ma rtsa ba shes rab, санскр. «Праджнямила»). Этот первый комментарий к тексту Нагарджуны был пословным. Это означает, что он раскрывает слова, написанные Нагарджуной. Например, если Нагарджуна написал «Я принимаю прибежище в Будде», в комментарии описывалось, что значит «я», что значит «принимаю», что значит «прибежище», что значит «в», что значит «Будде».

Вслед за этим он написал комментарий к смыслу «Корней знания», называемый «Свет мудрости» (тиб. «Шераб дронме», Shes rab sgron me, санскр. «Праджняпарадипа»). В этом тексте он сосредоточился не на словах, которые использовал Нагарджуна, а на их смысле. Содержание этих комментариев – тот аспект мадхьямаки, который они демонстрируют, – стало известно как автономная школа срединного пути, согласующаяся с сутрой.

Вторая подшкола автономного срединного пути – это автономный срединный путь, согласующийся со школой только ума (читтаматра). Она немного отличается от автономной школы срединного пути, согласующейся с сутрой. Её основал бодхисаттва Шантаракшита (тиб. Шивацо, Zhi ba 'tso), который был последователем Бхававивеки. Его имя означает «живущий в покое». У него был ученик Камалашила – Великий наставник Камалашила. Это имя знают многие. Их линия, автономный срединный путь, согласующийся со школой только ума, также основана на «Корнях знания» Нагарджуны. Однако базовая философия школы только ума, с которой сочетается философия этой школы срединного пути, заключается в том, что всё является проявлениями ума. Порой во время дебатов другие буддийские школы, такие как рангтонг, говорят, что воззрение шентонг – это только ум. Оно и правда похоже, но не совсем идентично[23]23
  И школа только ума, и шентонг используют три природы, или три аспекта, для объяснения воззрения; однако в их объяснениях есть различия.
  Три природы, или три аспекта переживания, – это: воображаемая природа (санскр. парикалита, тиб. кунтаг), зависимая природа (санскр. паратантра, тиб. шенванг) и полностью существующая природа (санскр. париниспанна, тиб. йонгдруб).
  В воззрении школы только ума воображаемый аспект переживания – то, о чём мы думаем, наши мысленные проекции. Всё это – лишь концептуальные творения, не обладающие существованием и не проявленные нигде в мире. Сюда входят все наименования, которые мы присваиваем вещам; это несложно понять.
  Зависимый аспект переживания относится ко всему тому, что мы на самом деле испытываем. Они называются зависимыми, так как не имеют никакого контроля над собственным существованием и возникают, лишь когда определённые причины и условия сходятся воедино и порождают их.
  Полностью существующая природа, или аспект, означает сущностную природу зависимого аспекта. Какова же сущностная природа зависимой природы? Она свободна от воображаемого аспекта. Мы путаем зависимый аспект и воображаемый аспект, считая их одним и тем же, в результате чего начинаем верить, что воображаемый аспект действительно существует. Если вы смотрите на зависимый аспект, то в нём совершенно не существует воображаемого аспекта, и эта зависимая природа, пустая от воображаемого, и есть полностью существующая природа реальности.
  Если мы растворим свою привязанность к воображаемому аспекту, то увидим природу зависимого аспекта, который и есть полностью существующий аспект. «Полностью существующий» значит, что он и правда есть, это подлинная реальность.
  Шентонг объясняет три природы по-другому: всё, на чём сосредоточены наши мысли, всё, что они воображают реальным, – это воображаемая природа; объекты мыслей воображаемы. Сами мысли – это зависимая природа, или зависимый аспект, потому что они возникают в зависимости от привычных тенденций ума. Истинная природа мыслей – это природа ума, являющаяся ясным светом, это полностью существующая природа.
  Разница в воззрениях этих школ заключается в том, что школа только ума заявляет, что полностью существующая природа – это зависимый аспект, пустой от воображаемого аспекта. Шентонг же считает, что полностью существующая природа пуста и от зависимой, и от воображаемой природы. В школе только ума зависимой природе всё ещё немного присуще качество существования, в то время как в воззрении шентонг абсолютная, полностью существующая природа пуста и от воображаемого, и от зависимого.


[Закрыть].

Философская линия этих мастеров составляет содержимое довольно многих важных комментариев к «Корням знания» Нагарджуны. Есть комментарий, написанный бодхисаттвой Шантаракшитой, под названием «Украшение срединного пути» (тиб. «Ума Гьен», dBu ma rgyan, санскр. «Мадхьямака-аламкара»), Камалашила также написал три текста, всесторонне проясняющих практики медитации мадхьямаки. Они называются «Этапы медитации» (тиб. «Гомрим сум», sGom rim gsum, санскр. «Бхаванакрама») и описывают три этапа медитации. Содержание всех этих текстов известно как автономная школа, согласующаяся со школой только ума, но всё равно является частью мадхьямаки.

Третья подшкола походит на школу только ума, но также похожа и на школу вывода. Помните, я говорил, что мадхьямака рангтонг делится на две основные линии – автономную линию и линию вывода? Я объясню значение этих слов позже. Несмотря на то что эта школа похожа на линию вывода, всё равно она является школой автономистов. Она известна как автономная школа, приводящая доказательства методом логических рассуждений, подобных иллюзиям. По-тибетски она называется гьюма ригпа друб (sgyu ma rig pa sgrub pa). Гьюма значит «иллюзия», ригпа значит «логические рассуждения», друбпа значит «устанавливать». Они используют когнитивные признаки, или методы, чтобы подтвердить истинность своего воззрения.

На чём же стоит эта линия? Они считают, что всё, от базовой формы до наивысшего просветления, подобно сновидению, подобно иллюзии, подобно волшебству. В некоторых философских текстах сказано, что эту точку зрения выдвинули ученик Васубандху по имени Вимуктисена (тиб. Намдролде, rNam grol sde) и ученик Шантаракшиты Харибадра (тиб. Сенге Сангпо, Seng.ge bsang po), но другие учёные подвергли это сомнению. Главное, что нужно запомнить об этой школе: их основная идея – что всё в равной степени иллюзорно, подобно сновидению.

Четвёртая автономная школа срединного пути – это школа, согласующаяся с партикуляристами[24]24
  Здесь и далее термин «партикуляристы» применительно к последователям школы вайбхашика используется автором потому, что они считают, будто мельчайшие неделимые частицы (англ. particles) и неделимые моменты ума обладают истинным существованием, и крупные явления, которые мы видим, возникают из собраний таких неделимых частиц, или непрерывного потока неделимых моментов. – Прим. ред.


[Закрыть] (вайбхашикой). По-тибетски она называется чедраг мава (bye brag smra ba). Чедраг значит «конкретно, отдельно», а мава – «говорить» или «учить». Основатель этой школы – архат Упагупта (тиб. Драчомпа Ньербе, dGra bcom pa nyer sbas). Он написал комментарии к трём основным учениям Будды – к входящим в Трипитаку винае, абхидхарме и сутре, но не к тантре. Он интерпретировал учения по-своему, очень ясно. Он был архатом, поэтому его собственные интерпретации учения Будды – это совсем не то, что попытки обычного человека вроде нас интерпретировать их на свой лад. Сначала он достиг состояния архата, а после проявил свою интерпретацию Трипитаки – немного отличающуюся от того, как её трактовали другие.

Таков в общих чертах обзор линий мадхьямаки, известных как автономные. Чтобы понять, что значит «автономные», нужно разобраться с праманой. Когда вы изучаете мадхьямаку, необходимо применять также учение и терминологию праманы. Если я скажу: «Вот стакан воды», я должен доказать это – что стоит стакан, внутри него вода, что он такой же, как любой другой стакан воды, и вода такая же, как другая вода, и стакан не отличается от других стаканов. С точки зрения праманы невозможно просто сказать «это стакан воды», не продемонстрировав, что это стакан воды. Ведь это может быть фотография стаканы воды; это может быть стакан белого уксуса, который выглядит, как стакан воды; стакан белого вина или водки, похожий на стакан воды. Утверждение «вот стакан воды» – очень простое, но мы не можем знать наверняка, что оно истинное. В прамане есть множество методов формулирования определений и подтверждения выводов. Благодаря прамане мы можем с уверенностью сказать, что это действительно стакан воды.