Текст книги "Основа, путь и плод"

Глава 3
Буддийская философия

Я раскрыл некоторые аспекты истории буддизма, те моменты, которые посчитал полезными для создания прочного фундамента вашей практики, – или как минимум для напоминания о таком хорошем фундаменте.

Праджняпарамита

Теперь я хотел бы поговорить о некоторых из учений, связанных с пустотой, – о праджняпарамите. Сутры праджняпарамиты относятся к разделу сутры. В этой группе есть шесть основных сутр, известных как «шесть матерей», и ещё одиннадцать «дочерних сутр». По-тибетски эти семнадцать текстов известны как Юмсе. Юм значит «мать», се значит «ребёнок». Се может быть сокращением от сепо, то есть «сын», и семо, то есть «дочь», – неясно, что здесь имеется в виду. Таким образом, шесть основных текстов называются «матерями», а одиннадцать малых текстов – «детьми», это могут быть и сыновья, и дочери.

Все шесть основных текстов – это слова Владыки Будды. В первом из них 100 тысяч шлок. Шлока – это четверостишие. Первый из главных текстов состоит из 400 тысяч строк, это крупнейшая сутра праджняпарамиты. Второй по счёту и объёму текст состоит из 20 тысяч шлок[16]16
  Обычно говорят о 25 тысячах шлок и называют этот текст 'Bum 'bring pa. Но в Кангьюре, на который ссылается Ринпоче, он назван «Три ньи», что значит 20 тысяч. Это один и тот же текст.


[Закрыть], третий – из 18 тысяч, четвёртый – из 10 тысяч, пятый – из 8 тысяч. Шестой известен как «Додупа» (mDo sdud pa), сжатый текст. По сравнению с остальными «Додупа» – довольно короткий текст. Если читать его довольно быстро, то можно прочесть за полчаса-час. Он подходит в качестве текста для ежедневной практики. С другой стороны, текст, состоящий из 100 тысяч шлок, – это двенадцать увесистых томов, что, конечно же, не подходит для ежедневной практики.

Из ныне здравствующих Ринпоче нашей линии один из лучших чтецов – Сангье Ньенпа Ринпоче. Если он будет читать с утра и до вечера, то за день прочтёт три тома или же, если читать более расслабленно, два тома, – в то время как у меня на чтение одного тома уйдёт от полутора до двух дней. Прочитать столько объёмных томов – невероятно сложная задача. Если применить западный стандарт подсчёта страниц, когда мы учитываем и лицевую, и оборотную сторону, в каждом томе наберётся от 800 до 1 000 больших страниц. Страницы тибетских текстов бывают разных размеров, эти тома называют «размером со стрелу». То есть это большие книги – длиной со стрелу.

Тексты, известные как «одиннадцать дочерей», включают сутры праджняпарамиты из 700, 500, 300, 150, 50 и 25 шлок. К ним также относятся сутры праджняпарамиты, испрошенные учениками Рабселом Намноном (Rab rtsal rnam gnon, Сувикранта Викрами) и Коишикой, «Праджняпарамита-сутра в одном слове» и «Праджняпарамита-сутра в нескольких предложениях». Наконец, существует сутра праджняпарамиты, известная как «Сутра сердца».

Причина, по которой некоторые тексты называются «матерями», а другие «дочерями», необязательно связана с их размером. Это зависит от того, включает ли текст восемь аспектов праджняпарамиты. Любой текст, в который входят восемь аспектов, называется «матерью», а любой текст, в котором нет всех восьми, – «дочерью». Эти восемь аспектов ясно перечислены Майтреей в «Абхисамая-аламкаре», или «Шераб кьи паролту чин пей менгак ги тенчо нгон пар тогпей гьен» (Shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa’i rgyan). Его название переводится как «Украшение ясного постижения: шастра-наставление по праджняпарамите»[17]17
  См. комментарий Трангу Ринпоче «Украшение ясного постижения» (The Ornament of Clear Realization) издательства «Намо Будда Пабликейшнз / Шисил Чокьи Гацел Пабликейшнз» (Namo Buddha Publications / Zhyisil Chokyi Ghatsal Publications).


[Закрыть]. Этот текст – первое из пяти учений, переданных Владыкой Майтреей Асанге на небесах Тушита. Это текст праджняпарамиты, переданной через восемь аспектов. Каждому из аспектов посвящена отдельная глава, поэтому их легко понять.

Пытаться искать эти восемь характеристик в большом тексте, таком как «Праджняпарамита» из 100 тысяч шлок, состоящем, как правило, из двенадцати огромных томов, в которых эти аспекты никоим образом не выделяются и не перечисляются, – это всё равно что пытаться отделить фрукты, взбитые в смузи, – отделить манго, киви, апельсины после того, как их перемешали в блендере.

Восемь характеристик – важная часть махаянской практики праджняпарамиты, и, так как многие из вас читают «Сутру сердца», я считаю, будет полезно их пройти, даже если некоторые из вас их уже знают. Я перечислю их в соответствии с ясным описанием Владыки Майтреи, данном в «Абхисамая-аламкаре».

Стоит заметить, что этот текст начинается и завершается одним и тем же: начинается с мотивации и заканчивается выполнением этой мотивации.

Первая глава книги описывает всеведение (намкхьен, rnam mkhyen), сущность будды, или природу будды.

Вторая глава описывает знание пути (лам шепа, lam shes pa). Это знание пути исполняет устремление сущности.

Третья глава посвящена знанию основы (жи шепа, gzhi shes pa). Эта основа является сущностью, всеведением. Она загадочна; она есть прямо здесь. Мы можем считать будд великими и прекрасными. Мы можем хотеть стать такими же, как будды и бодхисаттвы, но достичь этого возможно только в том случае, если у нас есть сущность будды, – это основа для такого достижения. Стать буддами возможно только потому, что у нас есть природа будды. Аналогичным образом очистить созданную нами карму можно только благодаря тому, что у нас есть природа будды. На абсолютном уровне невозможно накапливать ни хорошую, ни плохую карму, потому что накопление кармы двойственно; и только в силу невозможности накопления кармы на абсолютном уровне её возможно очистить. Всю карму, которую мы накопили за бесчисленные жизни, возможно очистить, потому что на абсолютном уровне её никогда и не было – всё происходившее с ней было относительно. Пока нами владеет двойственность, вопрос кармы актуален, но как только мы освободились от неё, карма очищена. Благодаря этой основе – сущности будды – мы можем произнести: «Я хочу стать буддой, чтобы вести всех живых существ к состоянию будды». Без такой основы всё это было бы пустым сотрясением воздуха.

Если вы не буддист, то можете использовать другие слова для описания этого процесса. Можно сказать, что все обладают безграничным потенциалом. Можно сказать, что сущность каждого – совершенна, неограниченна, свята и священна. Вы можете использовать любые слова для описания этой недвойственной изначальной сущности. Как бы вы ни назвали её – это третья из восьми характеристик.

Эти три характеристики относятся к существованию и знанию всеведения, пути и основы.

Следующие несколько характеристик описывают применение этого знания. Первой из них посвящена четвёртая глава «Абхисамая-аламкары», где описывается полное применение (намдзог джорва, rnam rdzogs sbyor ba). В данном тексте эта тема раскрыта через 173 этапа медитации и размышления. Она описывает все 173 аспекта практики праджняпарамиты шаг за шагом.

Пятая характеристика и второе применение – это описание цемой джорва (rtse mo’i sbyor ba), что значит «применение, достигающее вершины». Слово цемо значит «пик» или «кончик» чего-либо, а практика этого применения означает, что вы карабкаетесь на вершину. Однако существа, применяющие аспекты медитации таким образом, всё равно практикуют каждый из аспектов; они продвигаются во всех аспектах медитации. Подобно тому как слова «Я принимаю прибежище в Будде», произнесённые сегодня, будут иметь совсем не такую глубину и смысл, как сказанные спустя десять лет практики прибежища, – так же практикующие взращивают своё понимание этих аспектов путём применения их знания. Слова, которые они произносят, могут оставаться одними и теми же, но их смыл становится всё глубже и глубже.

Шестая характеристика и третье применение описывают применение всех 173 аспектов праджняпарамиты за одну сессию. Здесь подразумевается способность осмыслить каждую из них, с первого и до 173-го шага, по порядку и без остановок в течение одной сессии медитации. Это называется тхар гьипей джорва (mthar gyis pa’i sbyor ba), поэтапное применение.

Седьмая характеристика и четвёртое применение – это описание того, как 173 аспекта становятся недвойственными. Это называется кечигмей джорва (skad cig ma’i sbyor ba), мгновенное применение. Все аспекты применяются за один щелчок пальцев. Остальные способы применения этих практик подразумевали их поэтапное прохождение, но здесь все они применяются сразу. Не одна за другой, не по одной в месяц или в минуту. Все они применяются за одну секунду. Есть лишь одна возможность это осуществить – взглянуть на все аспекты недвойственно, иначе невозможно осмыслить их за одно мгновение. Может ли ум, пребывая в двойственности, понять 173 пункта за одно мгновение? Это невозможно.

Последняя, восьмая, глава и характеристика – рассказ о конечном плоде, дхармакае, чоку (chos sku). Любой текст, содержащий учение обо всех восьми темах, называется материнской сутрой праджняпарамиты, другие же тексты, раскрывающие семь, шесть, пять или меньшее количество тем, называются дочерними сутрами праджняпарамиты.

Есть среди материнских сутр короткий текст, уже упомянутый мной, – «Додупа» (mdo sdud pa), который можно читать в качестве ежедневной практики.

На самом деле этот текст является главой из третьей материнской сутры, состоящей из 18 тысяч шлок. В этой сутре 87 глав, и 84-я глава – это «Додупа». Её саму также называют материнской сутрой, потому что в ней одной раскрываются все восемь аспектов праджняпарамиты. Если же эту главу изъять из большого текста в 18 тысяч шлок, он по-прежнему будет содержать в себе все восемь аспектов. Поэтому и весь текст целиком, и эта отдельная глава называются материнскими сутрами праджняпарамиты. Если бы их не считали по отдельности, было бы всего пять материнских сутр и одиннадцать дочерних. А так получается шесть материнских и одиннадцать дочерних сутр.

Существуют также другие тексты праджняпарамиты, не входящие в эти две группы, такие как «Сущность солнца, сущность луны», «Праджняпарамита Кунтусангпо», «Праджняпарамита, испрошенная Ваджрапани» и «Праджняпарамита, испрошенная Ваджра Гьялценом». «Гьялцен» – это флаг, знамя победы. Все эти тексты, как и многие другие, не входят в число семнадцати, упомянутых выше, но всё равно считаются текстами праджняпарамиты.

Теперь вы знаете, откуда пришли учения праджняпарамиты, учения о пустотности. Очень важно также заметить связь между учениями о пустотности и их смыслом: и то и другое является частью праджняпарамиты. У праджняпарамиты и пустотности – один и тот же смысл. «Праджняпарамита» значит «парамита мудрости»[18]18
  Шесть парамит: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитативное сосредоточение, мудрость осознавания. Десять парамит – это шесть вышеперечисленных плюс искусный метод, устремление, сила и изначальная мудрость.


[Закрыть].

Я уверен, что не очень правильно произношу слова на санскрите. Санскрит я изучал всего две или три недели. Мой гуру, Его Святейшество Шестнадцатый Гьялванг Кармапа, пригласил в Румтек профессора санскрита, чтобы он нас обучал, но спустя пару недель профессор уехал и не вернулся. Вероятно, причиной послужило наше питание или привычки. Он был очень учёным; кажется, он знал семнадцать или восемнадцать языков и был прекрасным человеком, однако нас вынести не смог. По крайней мере я был самым настоящим тинейджером 15 или 16 лет – и он должен был учить компанию таких, как я. Думаю, для него это было слишком, и спустя пару недель он уехал с концами. Вот почему мой санскрит так и остался на нулевом уровне, и произносить я буду так, как это делают все тибетцы.

Но на самом деле у меня с санскритом есть важная историческая связь. Считается, что Восьмой Тай Ситупа был одним из величайших знатоков санскрита за всю историю буддизма в Тибете. С первого периода передачи, времён Гуру Ринпоче, и некоторое время спустя многие тибетцы владели санскритом. Потом наступил провал длиной в 800 лет, пока Восьмой Тай Ситупа не стал знатоком санскрита. В Непале он повстречал учёных пандитов, говоривших на санскрите, которые ему сказали, что если бы он отправился в Индию, то там ему воздали бы честь тринадцатью павлиньими зонтами. Я точно не знаю, что это значит, но думаю, что это многоуровневые зонты. Не тринадцать отдельных зонтов, а один зонт с несколькими уровнями, которые добавляют сверху. Кажется, это что-то вроде звёзд на генеральских погонах; в данном случае – знак высшего почитания Восьмого Тай Ситупы как знатока санскрита.

Когда мы организовывали программу учений Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы на стадионе Талкатора в Дели, у нас был лишь один зонт, зато павлиний, причудливо расшитый многочисленными стеклянными и драгоценными украшениями; он был прекрасен.

Так что, учитывая мою предысторию, я должен хорошо знать санскрит, но, к сожалению, я его не знаю. Я не виню оставившего нас педагога, но вышло так, что с тех пор у меня не было возможности его изучать. Теперь я уже не в том возрасте, когда учёба даётся легко, поэтому сомневаюсь, что смогу стать знатоком санскрита в этой жизни. Английский у меня не очень хорош, потому что я никогда не занимался с учителем, а просто «нахватался». Пишу я по-английски просто ужасно. Я знаю только разницу в правописании некоторых слов: например, разницу между good и god и, что если последнее перевернуть, получится dog. Мой разговорный английский не так ужасен, как письменный, но я уверен, что лингвист нашёл бы проблемы с грамматикой в каждом втором предложении. Однако я не могу позволить себе слишком много об этом думать или беспокоиться – так я стал бы слишком озабоченным самим собой и вообще не решился бы вам хоть что-то сказать.

Итак, вернёмся к связи между праджняпарамитой и пустотой, пустотностью. Слово праджня означает «мудрость», а парамита значит «завершение, выполнение, выход за пределы». Если вы хотите перебраться на противоположный берег реки, то парамита пересечения реки – это высадка на том берегу. «Праджняпарамита» означает «выход за пределы мудрости».

В чём разница между мудростью и выходом за пределы осуществления мудрости? Выход за пределы мудрости – это реализация изначальной мудрости. Сама мудрость возникает из изначальной мудрости, но вы можете обладать мудростью и без реализации изначальной мудрости. Между ними есть разница. Например, если эксперт-бизнесмен, политик и специалист по IT объединятся на уик-энд и сделают трёхдневную сессию, то могут выработать блестящий мастер-план, глубокий и тонкий. Для выработки такого плана необходима мудрость, но каждый из этих людей может при этом находиться в ужасном состоянии – у них может быть много проблем дома, и поскольку они ещё не реализовали свою изначальную мудрость, они могут извлекать из неё мудрость, только будучи частью команды. Вот в чём заключается разница между мудростью и изначальной мудростью.

По-тибетски мудрость – это шераб (shes rab). Ше значит «знание», раб значит «лучший, глубокий». Изначальная мудрость – это еше (ye shes), «изначальное знание». Быть может, у вас есть шераб, но ваша еше изначально находится в вас как ваша сущность. Обладая шераб, вы можете быть очень умными и в чём-то превосходными, но, пока в вас присутствует также эго, неведение «я»[19]19
  Не имея постижения того, что природа нашего ума – пустота, мы не в состоянии её распознать. Тогда мы ошибочно создаём ложное понятие о том, что «я» существует независимо, и цепляемся за него как за прочный объект. При этом ум обладает аспектами беспрепятственной светоносности. Но нам не удаётся распознать аспект беспрепятственной ясности ума, мы считаем, что остальные вещи существуют, и цепляемся за них как самобытные и настоящие. В силу появления предположения о том, что я и другие существуют по-настоящему, сами по себе, развиваются привязанность и отвращение – привязанность возникает из чувства близости, а отвращение – из чувства отдалённости. Привязанность порождает хватание за то, к чему мы привязаны, и отвращение по отношению к тому, что нам не нравится. Двойственные концепции, развивающиеся в силу непонимания пустой и ясной природы ума, возникают из привязанности и отвращения. Нам нужен прорыв сквозь цепляние за эту двойственность.
  Так как мы цепляемся за двойственность себя и других, мы хватаемся за все переживания и вещи как за конкретные или абстрактные сущности. Нам необходимо понять, что все переживания и вещи внутри и вокруг нас являются проекциями ума и не существуют необусловленно или естественно. Поняв этот момент, мы постигнем аспект ясности относительной истины. – Прим. Джамгона Конгтрула Ринпоче.


[Закрыть], ваша изначальная мудрость не проявится. Не проявив свою изначальную мудрость, вы будете ощущать различные ограничения знания; в то время как с проявленной изначальной мудростью ограничений нет. Ваш безграничный потенциал и ваша изначальная мудрость – одно и то же. Праджняпарамита – это реализация вашей изначальной мудрости.

Какое отношение всё это имеет к пустоте? Очень простое. «Пустота», или «пустотность», значит, что всё – не более и не менее, чем взаимозависимое проявление всего. Она не означает, что вас нет, не означает, что меня нет. Не означает, что я не говорю, не означает, что вы не слышите. Я говорю, вы слушаете, вы делаете записи. Вы здесь, и я здесь, и у каждого из нас есть история, есть семейное древо, свои плюсы и минусы, но все эти вещи – не более и не менее, чем взаимозависимые проявления всего остального.

Давайте посмотрим на отношения между нами – теми, кто находится в этом зале. Некоторым из нас друг о друге всё ясно, другие не понимают друг друга; у некоторых взаимная аллергия, у других такой аллергии нет. Все эти отношения существуют в силу бессчётных жизней, на протяжении которых у нас были отношения. Если сказать чётко и ясно, каждый из нас приходился отцом, матерью, братом, сестрой, мужем, женой, обедом, ужином, врагом, другом, соседом и незнакомцем всем остальным, находящимся в этом помещении, бессчётное количество раз. Каждый из нас был королём, королевой, богом. Каждый бывал в аду и был всеми видами животных, о каких только можно подумать, – динозавром, тираннозавром, амёбой, червём, тараканом, прекрасным павлином и даже бесстрашным львом. Кого ни назови – каждый из нас этим являлся, причём не один раз, а бессчётное количество раз.

Результат всего этого – та жизнь, которая у нас есть сейчас. Эта жизнь – как итоговый отпечаток пальца от всех прожитых нами предыдущих жизней. Как мы выглядим, как звучим, как себя чувствуем, как воспринимаем – всё это результаты наших предыдущих жизней – это то, чем мы теперь являемся. Эта жизнь – вершина айсберга, подпись, отражение, порождение, сливки, масло от каждой из бесчисленных предыдущих жизней, и в этом смысле мы все уникальны. Каждый из нас – это шедевр: произведение искусства, на создание которого ушли миллиарды жизней. Вот что нам удалось создать!

Это также указание на то, что время относительно: восприятие относительно. Все аспекты окружающего нас мира, всё восприятие, переживание которого происходит у нас в голове, – относительно. «Относительное» значит, что всё это не окончательно. Вот мои проявления, вот ваши проявления; они истинны, но это относительная истина. В окончательном смысле я этим не являюсь, и вы в окончательном смысле не являетесь; в окончательном смысле вы и я равны Будде, но в силу относительной кармы, которую вы и я накапливали на протяжении бессчётных жизней, ни вы, ни я всё ещё не стали буддами.

Не хочу звучать пессимистично, но мы с вами подобны большому куску угля, в середине которого таится огромный алмаз. Этот кусок угля может быть отполированным и очищенным или грязным и закопчённым, он может быть приятной формы или неказистым. Он может лежать в плохом месте или в хорошем месте, может быть на алтаре или под грудой мусора, но в нём есть алмаз – несравненный алмаз, скрытый под относительной истиной, которую мы сами сотворили.

Будда сказал: «Тонгпаньи ла зуг ме, цорва ме, душе ме, дудже нам ме…». Нет формы, нет чувств, нет этого, нет того, нет глаза, нет носа, нет формы, на которую смотрим, нет звука, который слышим. Являя учение праджняпарамиты, Будда объяснил это всё подробно.

В краткой «Сутре сердца», «Шераб ньингпо» (Shes rab snying po), все эти подробности изложены очень ясно. Там сказано: «Форма пуста», но на этом всё не заканчивается. Дальше сказано: «Пустота – это форма». Если просто сказать «форма пуста», не будет полного объяснения равенства, поэтому Будда также сказал: «Пустота – это форма». Потом он сказал: «Пустота – не что иное, как форма» и «Форма – не что иное, как пустота». Будда таким же образом описал чувства, восприятие, усилия, сознание и прочее.

Важно знать связь между праджняпарамитой и пустотой. Если мы её не знаем, у нас будет странное понимание того, что такое праджняпарамита и что такое пустота. Я видел, к какой путанице это приводит людей. Это очень преданные и усердные практикующие, но в пазле их практики явно не хватает отдельных фрагментов. Они склонны считать пустоту чем-то вроде полного «ничто», а праджняпарамиту – настолько сложной темой, что они даже не пытаются приступить к её изучению, ограничиваясь ежедневным прочтением «Праджняпарамита-сутры». Однако стоит вам ясно понять связь пустоты и праджняпарамиты, как это избавит вас от такого ошибочного понимания, и всё станет очень простым.

Праджняпарамита посвящена изначальной мудрости. Изначальная мудрость – сущность всего: это пустота, которая является абсолютной истиной. То, каким образом всё проявляется, – относительная истина. Вот в чём связь. Пустота – лёгкая для понимания тема, и если мы её поняли, тогда всё встаёт на свои места, а иначе очень сложно что-либо объяснить. Почему вы думаете именно так, как вы думаете? Почему я думаю так, как я думаю? Почему вы смотрите туда, куда смотрите? Почему я смотрю туда, куда смотрю? Почему мир проявляется именно так? Почему вещи существуют именно так? Почему одно исчезает, а другое появляется? Почему? Как? Без понимания пустоты у нас не может быть истинных, удовлетворительных, разумных ответов.

Не имея понимания пустоты, я вынужден был бы вывести такие простые заключения, как «Это моя судьба», или «Так предначертано», или «Это был несчастный случай», или «Это была счастливая случайность», или «Таким меня сотворили, следовательно, был замысел создать меня именно таким». Существует масса таких нехитрых выводов, которые дают нам временное облегчение. Более того, всегда найдётся кто-то, кто согласится с нами и скажет: «Да, правда!».

Если с нами согласны три, четыре или пять человек, нам становится вполне комфортно с этими представлениями и мы можем даже просто принять их как факт. Однако, если вы сядете и ясно поразмыслите – а ведь присущий нам безграничный потенциал позволяет мыслить ясно и вдумчиво, станет понятно, что во всех этих выводах нет никакого смысла.

Если некто обладал способностью меня создать, то почему он не создал меня безупречным? Если мы ещё немного вдумаемся в эту теорию, окажется, что тот, кто нас сотворил, отвечает за все наши проблемы. Если человек создал меня таким, то он, она или кто бы там ни был несёт ответственность за все мои проблемы. Он не может только пожинать плоды всего хорошего, а во всём плохом обвинять меня. Это всё равно что сказать: «Я создал тебя, чтобы ты творил добро, но ты не слышишь меня, поэтому творишь зло». Нельзя так говорить, нельзя играть в одни ворота. Если у кого-то есть сила вас создать, должны быть и способности создать вас именно такими, как ему нужно.

Подобные нехитрые выводы годятся на то, чтобы люди чувствовали себя спокойно в повседневной жизни. Они усыпляют, словно мягкая подушка, бокал вина, ласковый бриз из кондиционера и расслабляющая музыка. Ни на что большее они не годятся. Мысля таким образом, мы не будем развиваться и не сможем ясно понять, на что мы способны. В них нет ничего плохого, это своего рода полумеры. Но праджняпарамита преодолевает любые полумеры.

Здесь я не говорю о каком-то религиозном воззрении, а только о реальности. К примеру, мы, буддисты, хорошо знакомы с кармой, но если это понятие «пережарить», оно превращается в судьбу и мы начинаем смотреть на неё как на абсолютную истину. Если бы карма была абсолютной истиной, нам пришёл бы конец, мы бы никогда не смогли стать буддами. На то, чтобы очистить карму от выпитого стакана воды, уходили бы бесчисленные жизни, как и на то, чтобы очистить карму, которую мы накапливаем, обеззараживая воду и убивая бактерии. Вот какую негативную карму мы накапливаем, прежде чем проглотить хотя бы каплю воды. Чтобы стакан воды стал пригодным для питья, нужно убить, наверное, тысяч десять бактерий – может быть, учёные сказали бы десять миллионов. И хотя эти бактерии настолько малы, что мы не видим их невооружённым глазом, это не значит, что мы не накапливаем карму от их убийства, – думать так ошибочно. Мы отнимаем множество жизней, чтобы один стакан воды стал пригодным для питья.

Сколько маленьких живых существ мы давим, когда ходим? Сколько пылевых клещей я убил, пройдясь туда-сюда? Я тяжёлый. У скольких из них сердца вылезли изо рта, когда я на них наступил? У скольких выдавило внутренности? У скольких вывалились глаза? Я для них как Гулливер в стране лилипутов. Я просто пересекаю комнату, а для всех этих малюсеньких существ, живущих на полу со своими семьями, детишками, племянниками и племянницами, я – как Гулливер, шагающий по стране лилипутов. Просто сделав несколько шагов, я раздавил несметное количество существ.

В Индии есть религиозная группа, называемая джайнами. Они прикрывают рты белой тканью, чтобы случайно не вдохнуть мелких насекомых, не ходят по коврам и носят собой деревянную подставку для сидения. Они соблюдают огромную осторожность, чтобы не наступать на насекомых. Подлинные мастера этой религии даже не носят одежду, а пищу принимают крайне неспешно: каждую горстку своей вегетарианской трапезы они тщательно осматривают со всех сторон, чтобы убедиться, что в неё не попало никаких жучков, и только потом едят. Также в этой традиции есть монахини, которые ходят завёрнутыми в кусок ткани; мягкими хлопковыми метёлками они сметают насекомых с дороги, по которой идут их учителя. Сами учителя носят специальную обувь, мягкую, как вата, и при ходьбе звенят чем-то вроде колокольчиков, чтобы отпугивать более крупных насекомых. Они делают всё, что в их силах, но если бы не было пустоты и мы практиковали схожее поведение, сколько жизней у нас ушло бы на то, чтобы очистить карму от одного выпитого стакана воды?

Вот в чём величие, святость и глубина второго поворота колеса учения Владыки Будды – праджняпарамиты, которую он явил в Раджгире, на вершине пика Коршуна. Там он сказал: «Всё – не больше и не меньше, чем взаимозависимое проявление всего остального». А это значит, что у нас есть надежда. Наша надежда основана на этой истине, абсолютной истине, гласящей, что мы всегда безупречны. В абсолютном смысле всё и всегда совершенно, потому что всё – это шуньята. Я – шуньята, пустота; и всё – пустота, совершенство.

На относительном уровне, пока у меня есть загрязнения, я могу лишь верить в шуньяту и понимать её интеллектуально. Пока присутствуют загрязнения, я не могу пережить её напрямую. У меня может быть уверенность в том, что просветление возможно, но на относительном уровне мне приходится выполнять огромное количество тяжёлой работы, чтобы его достичь. Правильно сказать «тяжёлой работы» или «почётной работы»? Не знаю! Любой почётный, достойный труд тяжёл: непорядочные, бесчестные дела творятся легко. Но нам необходимо выполнять много почётных трудов. Приведу очень простой и жёсткий пример тяжести почётных трудов, уместный для всего мира.

Требуется невероятно много времени и энергии на то, чтобы создать хорошего человека. Отец, мать, родня, семья, школа, колледж, учителя, наставники, врачи делают всё возможное на протяжении лет тридцати, чтобы получился хороший человек. Около 30 лет с момента рождения младенца уходит на то, чтобы получилась законченная личность, о которой не нужно волноваться, что он или она может пойти не в том направлении. До 30 лет люди поддаются негативным влияниям, потому что у них мало опыта. Так как они не сталкивались с определёнными вещами, те могут их полностью захватить. И хотя сегодня по закону совершеннолетие наступает в 18 лет, на самом деле в этом возрасте мы ещё не становимся взрослыми. Довольно сложно повлиять на сложившегося тридцатилетнего человека, но на отчасти повзрослевшего двадцатипятилетнего – намного легче.

Многие, конечно, сталкиваются с кризисом среднего возраста в 40–50 лет, во время которого открывается небольшая форточка для негативных влияний. Люди могут льстить нам и говорить, что мы не выглядим на свой возраст. Мы можем подумать, что и правда выглядим моложе, купить себе красный «Феррари» или заняться банджи-джампингом. И несмотря на то, что банджи-джампинг в таком возрасте – это очень опасно и мы можем сломать спину, всё равно мы попытаемся доказать себе, что, несмотря на свои 40, 50 или 60 лет, мы вовсе не соответствуем своему возрасту. Есть определённое окно времени, когда мы можем совершать подобные вещи, но обычно на формирование человека уходит около тридцати лет.

Но даже тогда весь этот тяжкий труд может быть уничтожен менее чем за мгновение. Столько усилий нужно, чтобы вырастить человека, но один безответственный, жестокий или, может быть, просто глупый человек может уничтожить все эти труды, убив этого хорошего человека, просто чтобы украсть его деньги и купить на них наркотики. И такое случается постоянно. Всё хорошее даётся с трудом, а всё плохое – творится с лёгкостью.

Вот каким образом всё относительно. Хотя в абсолютном смысле всё совершенно и пустотно, на относительном уровне нам нужно постоянно прикладывать усилия, быть осознанными и усердными, чтобы двигаться дальше. С этой точки зрения это очень большой труд. Только перед тем как мы достигнем первого уровня бодхисаттвы, мы можем сказать: «Отлично, теперь мне ничего не нужно делать, потому что всё будет идти само собой». Это состояние называется сопа (bzod pa) – «стойкость», третий уровень на втором из пяти путей – пути применения. На пути применения есть четыре уровня: тепло, вершина, стойкость и высшая мирская дхарма[20]20
  Подробное объяснение пяти путей и этапов см. в комментариях Кхенчена Трангу Ринпоче к «Украшению ясного постижения» (The Ornament of Clear Realization) и «Драгоценному украшению освобождения» (Jewel Ornament of Liberation) издательства «Намо Будда Пабликейшнз / Шисил Чокьи Гацел Пабликейшнз» (Namo Buddha Publications / Zhyisil Chokyi Ghatsal Publications).


[Закрыть]. Пять путей – это путь накопления, применения, видения, медитации и необучения-более. Когда мы доходим до уровня сопа – всё начинает происходить самопроизвольно, но до достижения этого состояния нам нужно держать ухо востро. Наши уши, глаза, нос, щупальца и всё, что у нас есть, должны засекать любые негативные влияния, которые могут нас захватить. Мы, буддисты, должны всегда быть дисциплинированными и следовать наставлениям Владыки Будды. Если же мы не буддисты, можно следовать принципам своей религии.