Текст книги "О добродетелях христианских"

святитель Тихон Задонский
О добродетелях христианских

© Издательство «Сатисъ», 1999

О страхе Божием

Начало премудрости страх Господень, разум же благ всем творящим и; хвала его пребывает в век века (Пс. 110, 10).

Блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело (Пс. 111, 1).

* * *

Коль великое есть дарование Божие страх Божий, и как блажени суть имеющии его, Божие слово свидетельствует. Страх Господень слава и похвала, и веселие, и венец радости; страх Господень возвеселит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие… Страх Господень дар от Господа, и на стезях любления поставляет (Сир. 1, 11-13).

* * *

Знаки страха Божия примечаются сии:

1) Имеющий страх Божий явно и тайно, то есть, пред людьми и без людей, бережется всяких грехов, понеже везде пред собою Бога зрит, Которого опасается прогневать. Следственно, кто пред людьми не грешит, но тайно грешит, тот страха Божия не имеет людям угождает, а не Богу, – и такой человек есть лицемер.

2) Не смотрит чужих грехов, но в свою совесть проникает, и в ней находящиеся грехи усматривая, очищает усердным покаянием и молитвою.

3) Охотно слушает Божие слово и всякое наставление, наказание, обличение, и ищет того, чтобы или грехи находящиеся в совести своей усмотреть, и так о них каяться, или впредь удобнее берещися с помощию Божиею возмогл.

4) Непрестанно и усердно молится и воздыхает, чтобы Сам Бог наставил его и сохранил от грехов и всего того, что ко греху приводит.

5) От случаев, которые ко греху приводят, как-то: собраний, увеселений, игр, бесед злых, разговоров о людях, и прочих, убегает.

6) Видение и слух бережет, ведая, что теми, как дверьми, всякое зло входит в храмину сердечную и колеблет оную.

7) Языку не попущает много говорить, но более молчать, помышляя, что и за праздное слово следует воздать ответ в день судный, и что сим малым удом более всего согрешаем вси.

8) От чести, богатства, и утехи мира сего уклоняется, яко подают случай ко греху и отворяют дверь ко всякому нечестию.

9) Пищи и пития не к сласти и роскоши, но к нужде употребляет, чтобы только телесные укрепить силы и так дела звания своего делать и Богу работать мог.

10) Не только никакой временной беды или страха человеческого, но и самой смерти не боится. Ежели где следует или в беду впасть и умереть, или согрешить: лучше изволяет бедствовать и умереть, нежели согрешить.

* * *

Как страх Божий отвращает человека от всякого зла, так бесстрашие отворяет путь ко всякому злу и беззаконию. Оттуда хулы, клятвопреступления, мздоимания, лихоимания, насилия, хищения, воровство, сквернословия, бесчинные кличи, насмешки, осуждения, клеветы, коварства, лести, обманы, всякая нечистота, бесчиния, – словом, всякое беззаконие и безбожие.

О смирении

Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (Лк. 18, 14).

Смиритеся пред Господем, и вознесет вы (Иак. 4, 10).

Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, – глаголет Христос (Мф. 11, 29).

Страху Божию последует истинное смирение, яко богобоящийся смиряется под крепкую руку Божию (1 Пет. 5, 6).

* * *

Коликою гордостию сердце человеческое заражено, всяк может лучше приметить на другом, нежели на себе. Ибо пороки удобнее познаем в ближних наших, нежели в себе; и более очи наши обращаем на чужие, нежели на свои грехи. Но что в ближнем человеке видит, то имеет и внутрь себе.

* * *

Смирение рождается:

1) От рассуждения своего недостоинства и другого достоинства.

2) Бывает от рассуждения бедности и окаянства своего.

3) Происходит еще смирение от страха, когда пред кем-либо разгневанным и огорченным смиряемся, боясь последующей казни.

4) Бывает смирение от любви, когда един перед другим смиряется, не боясь суда и казни, но жалея, что его или сам оскорбил или другой кто, за которого смиряющийся ходатайствует, и тем своим смирением желая его удовольствовать и оскорбление наградить.

* * *

Причины, приводящие человека к смирению: 1) Бедность и окаянство наше убеждает нас смиряться.

2) К сему бедствию другое не меньшее присовокупляется – многоразличная хитрость и вражда диавольская. Сей враг, как человекоубийца бе искони (Ин. 8, 44).

Сего злоковарного врага сети и козни усматривает и от них уклоняется едино смирение. Ибо смиренным Бог дает благодать (Иак. 4, 6), которая их предостерегает, просвещает и сохраняет от коварных сетей его.

3) Без благодати Божией ничего благоугодного творити не может человек. Бог есть действуяй в нас, и еже хотети и еже деяти о благоволении, – глаголет Апостол (Флп. 2, 13).

Так блаженный Августин о себе исповедует; так научает премудрый учитель и нас о себе исповедывать и со смирением признавать немощь свою и окаянство, и – от зла ли когда уклоняемся, или доброе делаем, благодати и милости Божией то все восписывать!

4) Смиренным, – Писание глаголет, – Господь дает благодать. И как сосуд праздный все удобно вмещает, так сердце от суеты мирской и от гордости испраздненное, удобно есть к восприятию дарований Божиих. Бог бо милостивно и человеколюбно зрит на смиренное сердце, Пресвятая Богородица глаголет: Призре на смирение рабы Своея (Лк. 1, 48).

5) Якоже на смиренное сердце изливаются дарования Божия, так в смиренном сердце, яко в сокровищи некоем, сохраняются. Ибо таковое сердце благодать и страх Божий окружает, и, как верный страж, хранит его. Не так надменная гордость, но, что и имеет, погубляет.

6) Без смирения истинное покаяние быть не может, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце имеется.

7) Без смирения неполезна молитва бывает, ибо гордым Бог противится.

8) К смирению приводит нас начало и конец наш: Из земли взяты, в землю и обращаемся, яко земля есмы, и в землю отыдем (Быт. 2, 7; Быт. 3, 19).

9) Кто смирения не имеет и не тщится иметь, тому опасаться должно, чтобы с диаволом, начальником гордости, не пасть, и с ним вечно не быть отверженным от милости Божией. Гордым бо Бог противится. Как бо смиренных хотя низкий путь есть, но к высокому отечеству – небу – ведет: так гордые, хотя высоко подымаются и летают, но наконец вниз, то есть, во ад низвергаются. Сего низвержения всякому высокоумному должно бояться.

10) Христос – Сын Божий, хотя и всех добродетелей есть образ нам и зерцало, однакож смирения и кротости у Себе учитися нам повелевает: Научитеся от Мене, яко кроток есмъ и смирен сердцем (Мф. 11, 29).

* * *

Смирение не токмо вне показывать, но наипаче внутрь должно стараться иметь. Суть такие, которые вне показуются смиренными, но внутрь того не имеют. Многие отлагают чины и титулы мира сего, но не хотят отложить высокого о себе мнения; отрицаются чести и сана мирского, но хотят почитаться ради святости. Многие не стыдятся называть себя пред людьми грешниками, или, что еще более, паче всех грешнейшими, но от других того слышать не хотят, и потому устами только таковыми себе нарицают. Иные, как серп, сляченную выю носят, но внутрь ум возносят. Другие низкие поклоны братии своей отдают, но сердцем непреклонны бывают. Иной в раздранном рубище ходит, но сердца раздрать не хочет. Многие мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно ближних порочат. Иные черною рясою и мантиею тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показуют!.. Все таковые смирения на сердце не имеют.

* * *

Знаки некоторые истинного смирения здесь полагаются, которое не токмо вне, но и внутрь, в сердце, имеется.

1) Познать истинное свое окаянство и бедность, и сердцем признавать, которое окаянство всем нам общее, хотя то мало кто познавает и признавает; почему немногие и смирение истинное имеют.

2) Не презирать никого, и самого подлейшего, не осуждать не токмо словом, но ниже мыслию никого, но свое окаянство и зло смотреть и оплакивать, и так милости у всемогущего Бога просить.

3) Чести и славы не искать, и, хотя подавается, недостойна себе вменять не токмо устами, но и самою вещию; и, ежели нужно быть в чести, жалети о том и с подвластными обходитися, как с братиею своею, не лучша себе паче их имети, пользы их искати, а не почтения и поклонов от них, и, хотя нужно будет кого наказывать и к страху приводить, в сердце мнить, что и сам не лучший от них.

4) Терпеть без роптания и охотно всякое презрение и бесчестие; смирение бо без терпения быть не может, и где терпение истинное, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что знак есть гордости.

5) Доброхотно и усердно повиноваться и слушать не токмо высших, но и равных и меньших в нуждах их и требованиях: смирение бо всем склоняется, как и любовь.

6) С низшими обходиться так, как с равными себе, не почитать себя за высшего и лучшего от них, но помнить, что все тогожде естества люди, и сановитые, и простые.

7) Окаяннейшего себе иметь и грешнейшего паче прочих. Ибо смирение когда свои только пороки смотрит, то и находит себе достойнейшего осуждения паче других.

8) В истинном смирении примечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати: смирение бо не смотрит на то, что имеет, но рассуждает и ищет, чего не имеет.

* * *

Каким образом смирение искать, здесь вкратце прилагается:

1) Тщаться познать себя, свою бедность, немощь и окаянство, и ту немощь почаще перед душевными очесами полагать.

2) О величестве Божием и о своей низости рассуждать.

3) О смирении Христовом, Которого как любовь к нам, так и смирение ради нас так велико, что и умом понять невозможно, размышлять с прилежанием, – что Евангелие святое тебе представляет.

4) Не смотреть того, какое имеешь добро, но какого еще не имеешь.

5) Помнить прежде бывшие грехи. «Воспоминание,

– глаголет святой Златоуст,

– прежних грехов есть довольная узда усмирить и уцеломудрить нас» (Беседа 31-я на Бытие). А притом и то рассуждать, что еще более и тяжчае можешь согрешить, когда благодать Божия не поможет тебе, как Августин исповедует.

6) Какое добро сделал, Богу то приписывать и благодарить, а не за свое вменять.

7) Когда видишь или слышишь брата согрешающа, то не грех только его рассуждай, но и что прочее делает или делал, добре внимай, и так увидишь, что он лучший тебе, глаголет Василий (в Слове о смирении). Ктому ж от его падежа своего берегись, и свои грехи на ум приведи. Ибо общее зло есть человеческое падать.

О презрении и отрицании мира

Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою? – глаголет Христос (Мф. 16, 26).

* * *

Мир в святом Писании не в едином разуме берется:

1) Мир разумеется за весь небесный и земной в котором все созданные вещи заключаются. Так разумеется оное слово: В мире бе, и мир тем быстъ (Ия. 1, 10).

2) Мир означается за лучшую мира сего часть, то есть, человека. О сем мире глаголет Христос: Тако возлюби Бог мир (Ин. 3, 16-17).

3) Мир берется за все, что в мире сем услаждает и увеселяет нашу плоть, разжигает похоть ее, и от Христа отводит и ведет к вечной погибели.

4) Мир приемлется за людей, которые, своим прихотям работая, не хотят истины евангельской принять и последовать. Сей мир означает Христос, глаголя Апостолам: Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде (Ин. 15, 18).

* * *

Мира отрещися:

1) Не то, чтобы всех вещей отстать. Ибо без них ни на едину минуту быть не можем; и ради нас они созданы, чтобы ими пользовалися и Богу Создателю благодарили; да и удалиться от них не можем, ибо везде они нас сретают и последуют нам.

2) Не то паки, чтобы людей ненавидеть и ими гнушаться. Ибо повелено нам друг друга любить, и любить не токмо добрых, но и злых, не токмо другов, но и врагов наших, по словеси Господню, подражая в том небесному Отцу, Который солнце Свое сияет на злыя и благия (Мф. 5, 44-45).

3) Не то паки, чтобы заключиться в монастыре или пустыне. Ибо мир тот, которого берещися должны мы, внутрь нас носим, и потому, куда ни пойдем, не убежим от него. И как не все, живущие в монастырях или пустынях, его отрекаются, так и во градех и селех пребывающие, не все работают ему.

* * *

Знамения отрекшагося мира примечаются сии:

1) Таковой человек волю свою воле Божией во всем тщится покорять.

2) Самолюбие свое обуздывает и усмиряет.

3) Богатства, славы и чести не желает, но, хотя и даются ему сия, сердца к ним не прилагает.

4) Лишившися богатства, славы и чести, и всего, что в мире сем имеется, не жалеет, но с Иовом глаголет: Господь даде, Господь и отъят (Иов. 1, 21).

5) Пищи, пития, одежды, покоя и прочих мирских вещей не ради роскоши, но ради нужды и требования немощные плоти употребляет, и всякой сладости убегает.

6) Как похвалою не превозносится и не утешается, так укорением и поношением не оскорбляется.

7) Всякие обиды терпеливо сносит, и на обидящих не жалуется никому.

8) От мира, то есть, злых людей, ненависть терпит, но ненавидящих любит.

9) Нищеты, бесчестия и поругания, в мире сем случающихся, не боится, понеже богатства и славы не ищет.

10) Всегда поминает небесное отечество, и к нему сердцем и мыслию стремится.

* * *

От вышереченных следуют сия:

1) Кто не тщится воли Божией творить, но свою исполняет: самолюбец есть и миролюбец.

2) Когда уклоняешися от зла не ради Бога, но ради стыда, или суда гражданского, или иные какие временные корысти: политик еси и миролюбец, а не христианин.

3) Когда ищешь чести, славы, богатства в мире сем; хочешь, чтобы тебя хвалили, почитали, прославляли: миру работаешь сердцем твоим.

4) Попался ли в какую напасть, и прибегаешь к сребру или злату, к защитникам твоим, чтобы избавиться: на мир надеешься, а не на Бога; миру прилепился еси, а от Бога отступил.

5) Расширяешь дом и строения богатые, убираешь слуг, коней, кареты, облекаешься одеждами шелковыми и разноцветными ради приобретения тщетной славы: похоти плотской, похоти очес и гордости житейской служишь.

6) Набираешь столы богатые с драгими винами, и в том увеселение полагаешь: чреву раб еси, бог тебе чрево, а не Господь (Флп. 3, 19).

7) Делаешь какое добро, то есть, или милостыню даешь, или в церковь ходишь, или постишися, или храмы Божии строишь и украшаешь, или иное что, чтобы «явиться пред людьми»: миру угождаешь, а не Богу.

8) Когда лишаешься отца, или матери, или жены, или детей, или братии, или друзей, или богатства, или славы, или чести и прочего, и более скорбишь, нежели когда пред Богом согрешишь, и так через грех Бога лишаешься: более любишь мир, плоть свою и кровь, нежели Христа. Ибо чем более кого любим, тем более скорбим, когда его лишаемся.

9) Слышишь поносное слово от ближнего твоего, и гневаешься на него: еще мир имеет место свое в сердце твоем.

10) Ищешь зло за зло воздать, отмстить за обиду: с миром едино мыслишь, который не делает ничего, кроме зла.

11) Боишися бесчестия, изгнания, темницы, ссылки, смерти, и ради того правды не свидетельствуешь: мира боишися, а не Бога; миру угождаешь, а не Богу.

12) Ищешь чести и ранга, и ради того князьям и вельможам угождаешь, ласкаешь и покланяешься: у мира на подножии лежишь, и миру, образу оному златому, от Навуходоносора поставленному (Дан. 3, 1-7), бесстыдно покланяешися.

13) Забавы строишь, дочери приданое, или сыну наследие богатое уготовляешь; а ради имени Христова нагого одеть, или не имущему, где главы подклонить, хижины построить, или седящего в темнице за долг свободить, или пленного искупить, или не могущего прокормиться питать, или в долгах увязшего свободить не хочешь… с людей сдираешь богатство твое, которое в так непотребные забавы употребляешь: то не токмо не любишь Христа, но и гонишь Его бесстудно с злым миром.

* * *

Причины, которые возбуждают нас от любви мира сего отстать и к Богу обратиться, следующие примечаются:

1) Бог Сам нас от мира отзывает к Себе. Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть его; а творяй волю Божию, пребывает во веки, – глаголет Апостол (1 Ин. 2, 15-17).

2) Апостол глаголет: Любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти жиру, враг Божий бывает (Иак. 4, 4). Коль же страшно есть врагом Божиим быть, и как жалостно дружества Божия отпасть, не требует доказательства. С Богом бо и миром дружбу иметь, Бога и мир любить невозможно.

3) Христос Сын Божий, дражайшею Своею кровию искупил души наша к вечному животу. Как несмысленно и безумно делаем, когда злату, сребру, тленным сокровищам, чести и сладострастию порабощаем ее, и толикую Его благодать презираем!..

4) Великое паки неблагодарствие и презрение Ему бывает от нас, когда Его, яко Создателя и Избавителя, оставивше, сердцем к злату, сребру и гордости житейской, как идолам, обращаемся и прилепляемся.

5) Коль великое безумие есть любить несмысленную и бесчувственную вещь, от которой взаимно любимы быть не можем!.. Вещь бо бесчувственная и мертвая, как то: злато, сребро, любить нас не может, но токмо прельщает, ослепляет, пленяет и погубляет нас: убо и нам не подобает любить ее, но токмо единого «живаго и безсмертнаго» Бога, любящего нас, – и подобного нам человека.

6) Высокое христианское благородие возбраняет нам к тленным и суетным вещам сердцем прилеплятися, которое не в чести, славе, титулах, знатной фамилии мира сего, состоит, но во внутренней душевной доброте, по образу Божию созданной, и благодатию Христа Сына Божия возобновленной. И как царскому высокому титулу низшая почесть, и порфире его рубище, так христианскому достоинству, яко небесному, земная честь не приличествует.

7) Несмы свои: куплени есмы ценою (1 Кор. 6, 19-20). Не истленным бо сребром или златом избавихомся от суетнаго нашего жития, отцы преданнаго, но честною кровию яко Агнца непорочна и пречиста Христа (1 Пет. 1, 18-19). Убо не иному должно жить и работать нам, но Тому, Который искупил нас так чудным образом.

8) Пристрастившиися миру сытости не знают. Чего ради всякому должно заблаговременно от сетей сих пагубных отстать, дабы, в них запутавшися, тако не окончить жития своего: тогда уже мир его и не хотящего оставит.

9) Пристрастие к миру многих зол виновно бывает.

10) Мирские вещи так пленяют человеческое сердце, что не допускают его о Бозе помыслить и о душе своей пещися.

Что о сребролюбии, то о любочестии и славолюбии должно разуметь.

11) Работающие миру непременно будут при смерти жалеть и совестию мучиться, что мир сей любили. Пленники, которые попадаются в варварские и мучительные руки, день целый работая, в вечеру не иное что от них, как посмеяние и биение приемлют: так мира сего пленники, приближившеся к концу жития своего, не иное что от него чувствуют, как ударения и язвы грехов, которыми совести их уязвляются, что миру, а не Богу, работали; приемлют и посмеяние от князя мира сего, как бесчеловечного мучителя, который сею их суетою прельщал и обманывал.

12) Мир сей непостоянен. Как на воздухе различная перемена бывает, то день, то ночь, то светло, то мрачно, то тепло, то холодно: так и человеку в мире сем случается; то богатство, то нищета, то слава, то бесславие, то честь, то бесчестие последует. Почто убо за такою суетою гоняться, которая, как дым, вмале является и исчезает?

13) Как входя в мир сей, ничего, кроме нагого и немощного тела, не вносим, которое, кроме нужной пищи и одеяния, не требует ничего: так и от мира сего исходя, ничего не износим.

С едиными душами на оный свет отходим. Коль же бедно умирает наипаче тот, который себе собирает, а не в Бога богатеет (Лк. 12, 21)!

14) Христиане в мире сем суть пришельцы и странники. Не имамы где пребывающаго града, но грядущаго взыскуем, – глаголет Апостол (Евр. 13, 14).

15) Христианское отечество есть на небеси, где и Отец их, к Которому молятся так: Отче наш, Иже ecu на небесех! Убо к отечеству оному должны всегда сердца свои возводить, а не к земным прилепляться.

16) Христианам наследие, богатство, честь, слава, венцы, царство и вся благая на небеси уготована суть. Почто убо ищем в мире и с миром царствовать, прославитися и веселитися? Разве хощем и здесь, и там царствовати? Но быть сие никак не можем, ибо тесный, а не пространный путь к оному царствию приводит (Мф. 7, 14).

17) Христос Сын Божий, как словом, так и житием Своим научил нас суету мира сего презирать, и так входить в небесное царствие, которое Он горьким Своим страданием и смертию отворил верующим во имя Его. Он в нищете пожил и не имел, где главы подклонити (Мф. 8, 20): нам ли за богатством гоняться и домы расширять? Он смирил Себе, послушлив быв даже до смерти (Флп. 2, 8): нам ли, червям, гордиться и превозноситься? Он презирал славу и хвалу человеческую: нам ли искать прославления? Он прощал врагам Своим: нам ли искать отмщения? Он горькую страдания чашу пил: нам ли в сластях валяться? Весьма прельщаемся, когда, так живучи, хощем быть христианами!

18) Христос глаголет: Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? (Мф. 16, 26).

Что тебе пользы от того, что ты всю славу и все богатство мира сего иметь будешь, и лишишися вечных благ, против которых вся благая временная как ничто, и попадешися в горестное и мучительное состояние, в котором вечно без конца страдать будеши? Какая там польза, где души пагуба?

19) Оставивши мир верою, любви ради Христовой, Христа со всем небесным и вечным сокровищем обретают; и, как Ему в мире сем сообразны были в смирении, любви, терпении, кротости и прочем так в будущем веце сообразны будут славе Его (Рим. 8; 13, 18, 29).

20) Оставивши мир верою, и временная своя сокровища имеют лучшая, нежели миролюбцы. Не ищут богатства, но живут как и богачи. Не имеют богатства, но не имеют излишнего и попечения, печали, смущения, страха. Довольствуются, что Бог им подал, и потому всегдашним наслаждаются внутренним покоем. Сего сынове века сего не имеют, которые имений своих ищут с многими трудами, хранят с великим страхом, лишаются с зельною печалию.

* * *

Может здесь кто помыслить и против сказать, создание вся ради человека сотворена суть: ради чего их отрицаться? – Отвечаю:

1) Не создания отрицаться должно, но любви к созданию. Известно, что все ради человека сотворено, убо тем самым все должно человеку служить, а не человек ему. Создание человеку должно работать по повелению Божию, а не человек созданию. Работает же человек созданию, когда сердцем ему прилепляется, и которою любовию Богу должен, ту созданию посвящает.

2) Должно создания употреблять умеренно, а не излишне, к нужде, а не к сладострастию.

3) Создания суть как следы и свидетельства, которые показуют Создателя, и от них научаемся и увещаваемся любить и почитать Создателя.

4) Создания служат нам, чтобы мы Создателю служили. Человек бо, как разумное создание, есть ближайший слуга Божий, и есть аки посредственник между Богом и созданиями, которых служения употребляя, Богу благодарить за них и служить должен.

* * *

К тому, чтобы от любви суетного мира отвратилось сердце, во-первых, нужны суть:

1) Вера нелицемерная (которая имеет место свое на сердце, а не токмо на языке), так что без нее то отвращение быть не может.

2) Нужно есть поучение усердное в слове Божием, которое с помощию Божиею веру вкореняет и умножает, и суету мира сего показует.

3) Размышление о настоящей и будущей жизни, о настоящем и будущем веке, о временных и вечных благих. Так бо человек внутренними глазами усмотреть может суету мира сего и приити в познание истинного блаженства. Сие бо паче всего нужно есть, чтобы познать суету, и в чем состоит истинное блаженство.

4) Понеже плоть наша похотствует против духа, и через чувства, как орудия свои, влечет нас к земным и видимым, нужно есть подкрепление от помощи Божией. Чего ради должно с пророком усердно молитися всегда: Отврати очи мои, еже не видети суеты; в пути Твоем живи мя, Господи! (Пс. 118, 37).