Текст книги "О добродетелях христианских"

О молитве

Молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения, за вся человеки, за царя и за вся, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2, 1-2).

* * *

Молитва истинная от надежды происходит. Кто твердую и непоколебимую имеет надежду на Бога, богатого в милости и щедротах, просит от Него милости и помощи.

* * *

Молитва есть прошение добра, от благочестивых людей к Богу бываемое.

* * *

Молитва убо есть всякого добра, как душевного, так телесного и временного виновна, и показует истинного христианина.

1) Молитвою исповедуем то, что Бог Сам глаголет: Аз есмъ Господь Бог твой, то есть, показуем молитвою о себе, что мы иного Бога не знаем, кроме Его, и на Него единого всю надежду нашу полагаем, Ему единому поклоняемся, Его единого почитаем, от Него единого милости ищем; и тем исповедуем, что Он есть Бог живой, вечный, вездесущий, всеведущий, всемогущий, о всех промышляющий и един всякое добро подающий, и есть Бог наш, Господь наш, Промыслитель наш, и мы людие Его и овцы пажити Его (Пс. 99, 3).

2) Молитвою показываем, что мы Божие обещание за велико почитаем, и подаем известие, что мы верим тому, что Бог обещал, и что Бог есть истинный, неложный в Своих обещаниях, ибо Он Сам велел нам молиться, и обещал услышать нас.

3) Молитвою утверждается и умножается вера, по подобию древа, которое чем более орошается, тем более растет. Божия бо благодать, как дождь тихий снисходит на молящегося, и орошает сердце его, и плодоносным творит к творению добрых дел.

4) Молитвою убегаем бесстрашия. Молитвою бо исповедуем Бога вездесущего, все назирающего, Которого, яко вездесущего, должно бояться и почитать.

5) Молитвою вооружаемся против искушения дьявола, греха и всякого неблагополучия. Молитва бо есть оружие христианское, которым противимся диаволу и служителям его, и сохраняем себе и град наш душевный.

6) Молитвою прогоняем печаль и скорбь. Как бо отраду получаем некую, когда верному нашему другу сообщаем нашу скорбь: так, или много более получаем утешения, когда скорбь нашу преблагому и милосердому Богу объявляем, и просим от Него утешения. Так молитвою Давид святой скорбь и печаль свою сообщал Богу и получал утешение, как о том во многих псалмах показуется.

7) Молитва есть беседа с Богом. Коль же великое дело есть человеку ленному с Богом великим и бессмертным беседовать! За великое почитаем с царем земным беседовать, кольми паче с Царем небесным и вечным беседовать великое и желаемое дело есть!

8) От оставления молитвы все противное последует. В оставляющем молитву оскудевает вера и исчезает; ибо человек сам собою не может противиться искушению, и так падает в бесстрашие и всякий грех: от сего последует развращенное и безбожное житие, а далее отчаяние, наконец явная погибель.

* * *

Всякое время к молитве удобное есть, день и ночь, утро и вечер, полдень и полночь. К человеку с прошением не всегда можно приступать, понеже или нуждами, или немощию, или сном, или иным чем занят бывает, а к Богу не так, но всегда, и всякое время свободное есть; всегда готов слушать прошение наше.

* * *

Понеже Бог Сердцеведец есть, то и сердечное наше желание, воздыхание слышит и знает, хотя бы уста и молчали.

* * *

Как сердечная молитва без гласа и слов может быть, так уста без сердца, и слова без разума, и глас внешний без внутреннего сердечного усердия ничего не пользует. Ибо глас внешний и слово должно быть согласно со внутренним помышлением; и слово не иное что, как извещение внутреннего состояния. Бог же проницает сердце наше, и смотрит на сердце, а не на слова (1 Цар. 28, 9; 1 Цар. 16, 7).

* * *

Как праведнику, несмотря на свою правду, должно молиться: так и грешнику, ради грехов сотворенных, не должно оставлять молитвы.

* * *

Молитва прилежная с верою все получает.

* * *

Понеже не пользует та молитва, в которой язык молится, а ум празден; язык глаголет, а ум молчит.

Истинная молитва от размышления бывает, того ради молитву с размышлением и начинать и творить надо.

* * *

Молитве препятствия чинят следующие:

1) Грех содеваемый, когда кто от греха отстать не хочет.

2) Гнев и злоба, на ближнего в сердце питаемая.

3) Немилосердие к ближнему.

4) Препятствует обида, ближнему сотворенная и ненагражденная.

О любви к ближнему

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; якоже возлюбих вы, да и вы любите себе. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою, – глаголет Христос (Ин. 13, 34-35).

* * *

Всякий человек друг другу есть ближний: я тебе, а ты мне ближний. Когда я помощи от тебе требую, то ты мне ближний должен быть; а когда ты помощи от меня требуешь, то я тебе ближний должен быть.

1) Не родство, но нужда и бедность, не близость крови и плоти, но союз любви и милосердие делает нас ближними.

2) Имени сего – ближний – отрекаются те, которые, видя бедность человека, хладно, или паче бесстыдно говорят: «Что мне до его нужды?»

3) Не токмо имени сего – ближний – отрекаются, но и уподобляются разбойникам те, которые не токмо не помогают бедным, но и бесчеловечно их последнего лишают, и так к слезам слезы, к бедности бедствие придают.

* * *

Плоды любви христианские:

1) Терпение. Кто любит ближнего, тот не отмщевает ему за обиду нанесенную, но великодушно сносит; и не токмо не отмщевает и сносит, но и молится за обидевшего, причитая ту обиду главной причине – общему врагу диаволу, который подстрекает нас друг друга обижать, – а о человеке соболезнует, видя его неисправность.

2) Милосердие. Любовь, видя неблагополучие ближнего, соболезнует ему и аки свое вменяет, страждущему состраждет, с бедствующими бедствует и тщится помощи бедствию его, не щадит себе, чтобы ближнего бедствию пособить, и так бедствие его, а свое благополучие, с ним пополам делить.

3) Любовь не завидит. Зависти дело есть о благополучии ближнего скорбеть и о радости унывать. В любви язва сия душевная не имеет места: она счастие ближнего и несчастие за свое вменяет, и потому как о несчастии ближнего болезнует, так о счастии радуется; с плачущими плачет, с радующимися радуется.

4) Любовь не превозносится, не гордится. Она себе уничтожает, других выше себя ставит, всех почитает, перед всеми смиряется, высшим покорна и послушна, равным учтива и благоприятна, нисшим снисходительна и сообщительна; прежде себя, нежели других, осуждает, себя укоряет, а не других; всякому место уступает.

5) Любы не бесчинствует, но и срама не боится ради любимого.

6) Любовь не ищет своих. Истинная любовь тщится с радостию и веселием любимому благотворить, и благотворить без всякой своей пользы. Она в сем уподобляется плодовитому древу, которое плодами своими не себе, но других питает; уподобляется земле, которая не ради себя, но ради нас плоды прозябает; уподобляется солнцу, которое не себе, но нам светит и нас согревает.

7) Истинная любовь не раздражается, не гневается на ближнего, хотя от него и обиду приимет. Прочие обиду за обиду воздать и злословие за злословие учинить тщатся: она не токмо того не делает, но и в сердце гнева не имеет на обидевшего.

8) Любовь не радуется о неправде, когда ближнему обида делается. Понеже она ближнего благополучие и злополучие за свое вменяет, то и обидою, ближнему наносимою, не менее, как своим неблагополучием, трогается.

9) Любовь радуется о истине, когда все благочинно и в благом состоянии видит.

10) Любовь вся любит, добрых и злых не выключает от благоволения и благотворения своего. В чем подражает она небесному Отцу, Иже солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя, и на неправедныя (Мф. 5, 45).

11) Любовь всему веру емлет. Как сама простосердечна, так и о прочих мнит; и как сама никого не обманывает, так и о прочих думает и потому всякому верует.

12) Любовь вся уповает, вся терпит. О чем так св. Златоуст: «Что есть – „вся уповает?“ Всех благих, – рече, – не отчаевается любимого; но, аще и зол будет, пребывает исправляющи, промышляющи, прилежащи; аще и не сбудутся по упованию благая сия, но и еще тяжчайший он будет, и сия терпит».

13) Любы николиже отпадает. «Вера и надежда, – глаголет Златоуст святый, – когда веруемая и надеемая благая приидут, престает: любы же тогда наипаче возгарается и бывает зельнейшая». Ныне верные веруют, надеются и любят, но в будущем веце только будут любить. Увидят бо что веруют; получат чего надеются, и для того вера и надежда престанет, но любовь во веки не престанет. Ибо Бога будут видеть во веки.

* * *

Причины, поощряющие нас к любви взаимной:

1) «Истинный христианин» есть, кто истинно, а не ложно Христово имя носит, кто ближнего любит. Коль же великое есть достоинство истинным быть христианином!

2) Кто любит ближнего, тот во свете пребывает, как глаголет Апостол: Любяй брата своего во свете пребывает (1 Ин. 2, 10). Свет же здесь разумеется душевный, а не телесный.

3) Истинная христианская любовь есть предвкушение вечного живота, в котором едина только друг к другу любовь будет, едина друг о друге радость и веселие.

4) Не любит тот и Бога, кто ближнего не любит. Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть, – глаголет Апостол Иоанн (1 Ин. 4, 20).

5) Общее благополучие от взаимной любви процветает. О, коль благополучное имели бы житие все, ежели бы взаимно друг друга любили!

* * *

Когда человек ту любовь, которую ближнему должен оказывать, к себе обращает, тогда сие его дело называется самолюбие. Самолюбия, которое противится любви ближнего, знаки сии суть: 1) Сам хочет от прочих любим быть; а другим того сам не делает, и не хочет делать.

2) Сам хочет всякое добро иметь и от всякого зла и злополучия избыть, а о прочих нерадит.

3) Хотя кто и делает кому добро, однакож не туне, но ради своей корысти.

4) Самолюбец обиды нанесенные не терпит, но отмщевает, или хочет отмщевать.

5) Тягчайшее самолюбие есть, когда кто ищет своей корысти с обидою ближнего. Таковы суть, которые крадут, похищают, отнимают чужое добро.

6) Тяжкое паки самолюбие есть, когда кто ради того ближнего перед людьми порочит, чтобы люди думали, что он таких пороков на себе не имеет.

7) Весьма тяжкого самолюбия знамение – за любовь ненависть и за благодеяние злодеяние воздавать благодетелю.

* * *

От вышереченных видно, что как любовь к ближнему всяких благ духовных и временного благополучия источник есть, так самолюбие всяких зол, грехов и бедствия в свете бываемого виновно.

1) От самолюбия не терпение, но злоба и мщение; ибо любы долготерпит.

2) От самолюбия жестокосердие, немилосердие, мучительство, лютость; ибо любы милосердствует.

3) От самолюбия зависть мучительная, и смеха достойная о блаженстве ближнего печаль; понеже любы не завидит.

4) Самолюбие кичливо, возносливо, гордо, презорчиво; ибо любы не превозносится, ни гордится.

5) При самолюбии гнев и ярость, клич и хула; ибо любы не раздражается.

6) Самолюбию сопряженно злопомнение; любовь бо не мыслит зла.

7) В самолюбии заключается всякая неправда, всякая ложь; понеже любовь не токмо не делает неправды, но и не радуется о неправде, радуется же о истине.

8) Словом сказать, сколько ни есть сокрушений, обид, которые мы ближнему показуем, все от самолюбия, как от корня злого ветви прорастают.

9) От самолюбия всякое в мире бедствие.

Плоды убо самолюбия, да вкратце скажу, сии суть:

1) всяк грех и беззаконие;

2) всякое бедствие и злополучие, в мире сем случающееся;

3) самолюбцу самому злая совесть, печаль и отчаяние вечной Божией милости; 4) по смерти в оном веце вечное во аде и огне геенском мучение.

* * *

Понеже любовь к ближнему с любовию Божиею сопряженна: не может любовь к ближнему разориться без нарушения любви Божией.

Следственно:

1) Кто грешит против ближнего, тот грешит и против Бога, и потому таковый дважды грешит.

2) Кто хочет покаяться и примириться с Богом, Которого закон разорил, тому первее должно примириться с ближним, которого обидел.

О милости к ближнему

* * *

Истинная милость есть плод христианской любви.

* * *

Как человек из двух частей, тела и души, состоит, так и дела милости, которые ближнему являются, двоякие суть: душевные и телесные. Дела милости, которые телу показуем, суть: алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого одеть, и проч. Дела милости душевные суть: скорбящего утешить, заблудшего на путь истины наставить, сумнящегося вразумить, и проч. И к той и другой милости одолжает и поощряет святое Божие Слово.

* * *

Причины, поощряющие нас к душевной милости:

1) Требует того от нас Христа Бога нашего спасительная воля, и как бы жажда спасения нашего, чтобы мы как своего, так и ближнего спасения искали, и друг друга к покаянию и богоугождению поощряли. Аще убо кто хочет со Христом едино мыслить, должен как о своем, так и о ближнего спасении пещися.

2) Требует того честь Христова, чтобы мы друг друга исправляли. Брат брата по плоти увещавает, когда видит его бесчинствующего, дабы бесчестия отцу и дому их не было: так должно и духовным братиям, то есть христианам, друг друга увещавать и отводить от бесчинного жития, чтобы имя Божие и христианское учение не терпело поношения от язычников.

3) Требует того братская любовь, дабы брат заблуждающий не погиб, но на пути истины обратился, в покаяние пришел, и так бы спасение получил.

4) От того и любовь ко Христу познается, когда не токмо о своем, но и о ближнего спасении печемся.

5) Когда в вещественном теле един уд немоществует, тогда другой немощному помогает; напр. рука другую руку или ногу больную врачует: так и в духовном теле, то есть, христианстве, един здоровый другого немощного должен лечить и тщаться о здравии его.

6) Общество христианское или церковь, странствующая на земле, подобна есть воинству, подвизающемуся против неприятеля. На брани мира сего един воин другого изнемогающего поощряет и подкрепляет; так и в брани христианской, которая не есть к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12), должно единому другого изнемогающего и падающего укреплять и восставлять.

* * *

Причины, к телесной милости возбуждающие:

1) Создание Божие повелением Божиим всем равно служит.

Следственно худо делают, которые богатством мира сего сами довольствуются, а нищим не сообщают его; хуже того делают те, которые не токмо не сообщают своего, но и отнимают у других и к себе привлекают.

2) Какое ни имеем добро, не свое имеем, но от Бога данное нам имеем, которое дано нам не ради нас единых, но и ради ближних наших: чего ради вверенное нам добро не должны мы при себе удерживать, но верной братии нашей требующей в славу Божию разделять.

3) Требует того христианская любовь, чтобы над бедным умилосердитися, и брату в нужде помощь подать, нагого одеть и алчущего напитать, жаждущего напоить, и проч. (Мф. 15, 35, 36).

4) Милостивые помиловани будут. «Нищий, – глаголет Василий Великий, – который просит у тебя, взаим просит, представляя тебе Богатого на небесех, Который отдаст тебе долг. Милуяй бо, рече, нищего, взаим дает Богу».

5) Требует того закон естественный, чтобы делать ближнему нашему то, чего хотим себе.

6) С какою надеждою молится будешь Богу, когда сам молитвы подобных тебе людей не слушаешь? Как скажешь: «Господи, помилуй», когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими: «Подай, Господи», когда сам не подаешь, а можешь подать? Какими устами скажешь: «Услыши мя, Господи», когда сам не слышишь бедного или паче в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе?

7) Как любезно, желательно и радостно будет явитися милостивому перед лицем милостивого и кроткого Сына Божия со многою братиею Его, которых во имя Его здесь питал, напоил, одевал, упокоевал, болящих и в темнице сидящих посещал! Как преславно будет там нарицатися отцем многих бедных, здесь помилованных и снабденных!

8) Коль желательнее того еще слышать от Судии праведного благоприятный глас оный: Приидите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен, и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне!

9) Напротив того, как ужасно будет немилостивым слышать страшный оный праведного Судии глас: Отъидите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. Взалкахся бо, и не дасте Ми ясти; возжадахся, и не напоисте Мене; странен бех, и не введосте Мене; наг, и не одеясте Мене; болен и в темнице, и не посетисте Мене!

10) Нет лучшего наследия, как чтобы дети твои наследили твою добродетель и нравы добрые, чтобы от тебя – отца научились милость творить ближнему; видя тебя, родителя своего милостивого, и сами бы милостивы были. Сие наследие тщись им оставить.

* * *

Что есть милость, и как ее должно делать?

1) Милость есть, когда делается добро недостойным, то есть, тем, которые никак у нас того не заслужили: иначе не милость, но воздаяние будет.

2) Когда делается добро без всякой чаемой корысти от того, кто приемлет оное. Ибо любы, которой есть плод милость, не ищет своих (1 Кор. 13, 5): иначе будет торг, или взаимодаяние.

3) Милость есть истинная, которая делается не с принуждения, но от любовного произволения, усердия и сердечного сожаления над требующим милости.

4) Милость судится не от количества подаваемых, но от качества дающего, то есть, с каким кто усердием и произволением подает.

5) За милость почитается не токмо дело милости сотворенное или творимое, но и самое усердие и желание к творению милости. Милость бо, как и всякая добродетель, на сердце имеет место, и потому хотя в дело и не производится, однакож почитается так, как бы делом самим исполнена была.

6) Милость должно делать не ради того, чтобы похвалу от человека иметь, но во имя Христово, во славу Божию и пользы ради ближнего, чтобы имя Божие, а не подающего славилось.

7) Милостыню должно подавать не от похищения и неправды, но от своих имений, Богом данных нам. Ибо у единого отнимать и другому давать не милость есть, но бесчеловечие и прельщение или умягчение совести, которая, неправдою раздраженна, не перестает обличать хищника.

8) Милость должно делать всем, то есть, сродникам и несродникам, другам и врагам, всякому, кто ни требует милости. Истинная бо любовь и над врагами бедствующими умилостивляется: она не на лице, но на бедность смотрит.

9) Милость должно делать, смотря на нужду требующего. У кого большая нужда, большую должно и милость показать: алчущего напитать копейка или две могут: нагого одеть, хижину построить неимущему где главу подклонить – не двух копеек требуется. Однакож кто сколько может, смотря по своим достаткам. У кого более прихода и достатка, более должен и уделять требующим.

10) Милостию сотворенною не должно возноситься. Понеже, что ни имеем, не свое имеем, но Божие, и ради того, что даем, Божие даем, а не наше собственное.

11) Сделанное добро, сколько возможно, забывать должно, дабы не восхитила шуица, что творила десница. Ибо едина о грехах память нам полезна, понеже смиряет нас. А добродетелей память не полезна, яко в высокоумие фарисейское приводит.

О отпущении согрешений ближнему

Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших, – глаголет Христос (Мф. 6, 14-15).

* * *

Живущим в обществе трудно друг к другу не согрешить как-нибудь, или словом, или делом или иным каким образом. Ибо сатана всегда и везде плевелы свои пагубные сеет, и подстрекает нас друга на друга. Сего ради нужно есть нам друг друга оставлять согрешения.

* * *

Причины, возбуждающие к отпущению согрешений ближнему.

1) Бог повелевает оставлять ближнему обиды; убо одолжаемся, по повелению Божию, чинить то.

2) Требует того христианская любовь, дабы брату нашему, который немощию естественною убежден, и диавольским действом поощрен, согрешил нам, – не мстить, но умилосердившися простить, чтобы от мщения зла не пострадал, и мы бы о том после не жалели, что брату беду причинили.

3) Да подвигнет нас ко взаимному прощению и друг друга помилованию милосердие Божие, которое на всяк час нам согрешающим является, которое так велико мы в себе дознаем, что, хотя бы на всякий день и час ближний наш как ни согрешил нам, должны мы ему оставлять ради человеколюбия Божия, нам показуемого.

4) Да подвигнет к тому нас великая польза наша, которую оставляющии ближнему обиды приобретают. Ибо кто оставляет согрешения ближнему, тому удобный приступ к благости Божией открывается просить во имя Христово своим согрешениям прощения.

5) Не можно тому и молиться Богу, кто ближнему не оставляет согрешений.

6) Друг другу согрешаем все. Тебе сегодня или вчера согрешил брат твой; а ты ему заутра или уже и прежде согрешил, что в обществе живущим удобно приключается. Ради того друг другу должны и прощать, яко друг другу согрешающие, и так вражды не будет, и мир нерушим будет.

7) Ежели бы все друг другу мстили, общество бы стоять не могло, ибо все бы друг друга погубили. От взаимной бо вражды следует взаимная злоба и мщение, а от мщения взаимная пагуба, как то на брани бывает.

8) Оскорбления сделанного не возвратить, а мстить немалого труда требует; да и то может быть не удастся. Ибо часто бывает, что хотящие мстить не токмо желаемого не получают, но и в большие беды впадают, и в которую яму ближнего хотят вринуть, в ту сами нечаянно падают.