Текст книги "Каббала, клифот и гоэтическая магия"

Древо Жизни до Падения

Чтобы получить всеобъемлющее представление о Древе Жизни, необходимо знать его предысторию. И речь идёт не просто об историческом экскурсе, но о духовной, магической, мистической предыстории. Важно понимать, что общепринятый образ Древа Жизни изображает деградировавшее Древо, Древо после Падения.

Под последним подразумевается низвержение человека и природы в материю (или, если хотите, в материализм). Оно отделяет нас от духовного мира, и между человеком и божественным разверзается Бездна. Цель адепта – восстановить утраченную связь человека и Бога. К возрождению изначальной гармонии между ними стремится традиционный для каббалы путь, Путь Правой Руки. Молитвы, церемонии и благочестивая жизнь в соответствии с законом Божиим рассматриваются как способы вернуться к временам, предшествующим Падению.

Однако есть и другой путь – Путь Левой Руки, углубляющий Падение и доводящий его до предела. Тёмный адепт ещё больше отдаляется от Бога, дабы достичь собственного обожествления.

Каббалистическое учение содержит несколько описаний Падения и катастрофы, отделившей человека от божества. Этот процесс включал в себя множество сходных друг с другом фаз. Здесь мы встречаемся с проявлениями зла, исторгнутыми изначальными мирами, разрушением «оболочек» Творения, одинадцатью царями Эдома, падением Люцифера, восставшими ангелами, мятежной Лилит и, вероятно, самое главное, с историей Адама и Евы, вкусивших плод познания. Мы рассмотрим эти мифологические сюжеты позднее. Мотив Падения присутствует не только в иудеохристианских и библейских источниках, но и в большинстве других мифов. Античные легенды, повествующие о гордыне перед лицом богов, дают нам ещё один пример, вполне приложимый к символическому миру каббалы и Древа Жизни.

Именно гордыню часто называют причиной Падения. Эта гордыня проявляется в поисках человеком знаний и сил, которые изначально не были для него предназначены. Мораль мифа проста: подобная гордыня наказывается, полученные человеком знания и силы разрушают его. Тем не менее, тёмные предания обещают при помощи драконианских дисциплин привести адепта к личной божественности. Путь Левой Руки ведёт ко второму рождению, духовному возрождению в качестве бога. Для достижения этой цели адепт призывает силы тьмы и разрушения, чтобы разорвать пуповину, связывающую его с Богом. Всё это можно найти в каббале и символизме Древа Жизни, хотя мало кто из каббалистов уделял данной теме достаточно внимания.

Люцифер-Даат

В момент божественного Творения космос находился в исключительном равновесии и гармонии, что отражается в образе Древа Жизни, значительно более симметричном и совершенном, нежели Древо, знакомое нам по большинству каббалистических текстов. Образ идеального Древа Жизни показывает его вид до Падения человека, до катастрофы, забросившей его в материю. Совершенное Древо, как и ущербное, состоит из десяти сфер и двадцати двух путей, но отличается тем, что в данном случае материальный мир ещё не существует. Кроме того, не считающаяся ныне сефирой Даат обладает полным бытием в окружении других сефирот, соединяясь путями с Кетер, Хокма, Бина, Гебура и Тифарет и располагаясь ниже Кетер и выше Тифарет.

Сефира Даат наиболее близка к верховной триаде, состоящей из Кетер, Хокма и Бина. Хокма («мудрость») относится к ассоциативным процессам правого полушария головного мозга, Бина («понимание») связана с аналитическими процессами левого полушария, а Даат («знание») представляет собой практический синтез мудрости Хокма и понимания Бина. Даат соотносится с горлом и шеей, а также со знаниями, которые можно сформулировать и применить на практике.

До Падения сефира Тифарет не была центром Древа Жизни. Два солнца Древа освещали окружающие их сефирот: Даат, высшее солнце,

Чёрное Солнце – мистическое светило, находящееся позади и вне солнца обычного, и Тифарет – обычное Солнце. Лучи Даат стремятся по путям к Кетер, Хокма, Бина, Хесед, Гебура и Тифарет. Высшее Солнце представляет «высший мир». Свет Тифарет по путям идёт к Даат, Хесед, Гебура, Нецах, Ход и Йесод. Низшее Солнце относится к «нижнему миру». Однако верх и низ неразрывно связаны. Архангел Михаил управляет Тифарет и нижним Солнцем. Наиболее приближенный к Богу архангел – Самаэль, Люцифер-светоносец – властвует над Солнцем высшим.

Изначальное Древо похоже на алмаз, в котором все три связанных между собой уровня можно представить как три квадрата, поставленные на один из углов. В квадратах присутствует и крест, состоящий из вертикального и горизонтального путей. Горизонтальный путь превращает каждый квадрат в два треугольника с одной общей стороной: один вершиной вверх, а другой – вниз. Число «четыре», представленное квадратами, соотносится с четырьмя элементами. Высший уровень называется Ацилут, божественное, и состоит из Кетер, Хокма, Бина, Даат и шести объединящих эти сефирот путей. Средний, ментальный уровень, Брия, включает Даат, Хесед, Гебура, Тифарет и шесть связующих их путей. Ниже находится Йецира (астральный уровень), состоящий из Тифарет, Нецах, Ход, Йесод и соответствующих шести путей. Самый же нижний, материальный уровень, Ассия, отсутствует на исконном Древе, как и сефира Малкут. Изначально человек состоял только из принципов высших миров и обитал на астральном уровне и в Йесод.

Три уровня исконного Древа Жизни соотносятся и с идеальным обществом Платона, где философы относятся к высшей триаде, воины – к этической, а крестьяне и мастеровые – к питающему основанию. С духовной каббалистической точки зрения, наивысший уровень представляет собой божественную троицу, средний уровень – ангелов, а нижний – человека и все остальные части Творения. Даат и Тифарет выступают посредниками между уровнями, причём Даат или Люцифер является наиболее приближенным к троице ангелом.

Падение Люцифера

На изначальном Древе Жизни Йесод, астральная обитель человека, представляет собой точное отражение наивысшего мира Кетер. Здесь человек является подлинным образом Божиим, и возможно по этой причине Люцифер и ангелы из его окружения – Самьяза (Samyaza), Азазель (Azazel), сыны неба, возжелали человека (Книга Еноха и Книга Бытия, VI). Йесод – план сексуальности, которая на совершенном Древе пребывает в сублимированной, спящей форме. Люцифер-Даат, изначальный змей, – божественная сила Творения, способная воплотить божественную (триады Кетер, Хокма и Бина) идею. Люцифер-Даат нисходит до уровня человека и пробуждает в нём творческую силу и сексуальную энергию, посредством чего тот может обрести знания, ранее доступные только Богу и ангелам. Даат-знание – это и есть мифический райский плод, который вкусил человек.

Нисхождение падших ангелов на человеческий план и их сексуальное соединение с людьми стало новым, запретным союзом разных миров. Люцифер, который был стражем и посредником между божественным миром и мирами, лежащими ниже, покинул свой пост, соединив высшее и низшее. На совершенном Древе Жизни астральный план человека, Йесод, был низшей, финальной частью Творения. Человечество оплодотворилось семенем ангелов, и человек из твари стал творцом, порождая гигантов-нефилимов, описанных в VI главе Книги Бытия как потомки союза людей и ангелов. Совершенная, но замкнутая система Древа Жизни была сломана.

Человек отведал плод Древа Познания, в нём пробудилась божественная искра, и Божественные Небесные Силы почувствовали угрозу: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от Древа Жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Бытие, III:22).[3]3
  Цит. по синодальному переводу. – Прим. пер.


[Закрыть]

Бог изгнал Адама из Эдемского сада и заставил его обрабатывать землю, из которой тот и был создан. Херувимы с пламенными мечами преградили путь к Древу Жизни, чтобы человек не вкусил и его плодов. Произошло Падение, Древо Жизни подверглось порче, между миром божественным и нижними мирами разверзлась Бездна. Человек оказался выброшенным с астрального плана на план материальный. Возникла сефира Малкут. Люцифер-Даат утратил место приближённого к трону Бога (высшей триады) и был низвергнут в Бездну, находящуюся внутри и вне Малкут. Даат превратилась в невидимую одиннадцатую «не-сефиру».

После открытия Бездны высшая триада образовала сферу, отделённую от остального Древа Жизни. В середине неё открылось всевидящее око Бога – символ, известный по старинным церковным изображениям и масонским печатям, обозначающий деспотическую власть Бога и его оторванность от нижних миров. Адепты света поклоняются этой власти и воспевают её. Они отдают себя Богу Яхве и стараются жить в соответствии с его законами и заповедями. Для каббалистов-иудеев это означает жизнь по законам Моисея. Для каббалистов-христиан – следование Иисусу и вера в него. С каббалистической точки зрения распятие символизирует создание моста над Бездной и воссоединение Бога и человека через смерть Иисуса. Цель каббалы – ублажить Яхве и таким образом воссоздать изначальную гармонию Древа Жизни, вернуться в детскую безмятежность Эдемского сада. Для светлых каббалистов-монотеистов для создания моста над Бездной необходим Мессия. Эту роль выполняет Тифарет, так как высшее Чёрное Солнце было сброшено в Бездну. После Падения Тифарет становится центральным светилом Древа Жизни. С этой сефирой соотносятся и Мессия, и Михаил-драконоборец. Именно через Тифарет происходит пересечение Бездны.

Адепты Пути Левой Руки следуют другим, более сложным путём. Это непростой, Драконианский Путь, но цель его велика: стать богом. Вместо исправления ущерба, вызванного Падением, тёмный адепт прославляет Падение, даёт разрушению завершиться. Тёмный адепт сокрушает старое, дабы на его месте могло возникнуть новое. Путь Левой Руки уводит от Древа Жизни и приводит к Древу Познания,[4]4
  Древо Познания Добра и Зла – Прим. пер.


[Закрыть] и клифот можно рассматривать как плоды последнего. После того, как человек отведал плоды Древа Познания, Бог запретил ему вкушать плоды Древа Жизни. Адепты света надеются на воскрешение после смерти на Небесах или в новом Раю. Поиск тёмными адептами плодов нового Древа Жизни через Древо Познания – это алхимический поиск Эликсира Жизни и Философского Камня. Создание Философского Камня является алхимическим процессом создания изначального Древа Жизни, кое сходно по своей сути с идеальным алмазом. Проследовав путём, открывшимся после поедания плодов Древа Познания, человек обретает плоды Древа Жизни.

Открытие Бездны

После Падения человека пути совершенного Древа Жизни изменили своё положение. Прежде пути от Кетер, Хокма, Бина, Хесед, Гебура и Тифарет соединялись с Даат. Путь от Кетер соотносился с буквой «Гимел» и арканом Таро «Жрица». От Хокма шёл путь буквы «Хе» и аркана «Император». Между Даат и Бина – путь буквы «Заин» и «Любовников». Между Хесед и Даат – путь «Коф» и «Луны». Путь буквы «Шин» и «Суда» («Эона» в колоде Кроули) направлялся от Гебура к Даат. Между Даат и Тифарет проходил путь «Тау» и аркана «Мир» («Вселенная» в колоде Кроули). Когда Даат отпала от высшей триады, разверзлась Бездна и пути к Даат оборвались: путь между Даат и Кетер («Гимел»/«Жрица») теперь соединяет Кетер и Тифарет, к последней же направляются пути от Хокма («Хе»/«Император») и Бина («Заин»/«Любовники»). Поскольку Даат пала, приняв участие в создании материального мира, три оставшихся пути опустились на материальный план к сефире Малкут. Путь от Хесед («Коф»/«Луна») потерял основу и направился от Нецах к Малкут. Также и путь от Даат к Гебура («Шин»/«Суд») совершил падение до Ход, откуда прошёл к Малкут. А путь, ранее соединявший Тифарет и Даат («Тау»/«Мир»), стал нисходить от Йесод к Малкут.

После Падения, там, где раньше была Даат, на Древе Жизни разверзлась Бездна. Некоторые каббалисты называют её «Масак Мавдил», что означает «мусорка для отвергнутых неудачных [деяний]» («scrap heap for banished failures»). Там обитает множество сущностей, например, Месукиэль (Mesukiel), «скрывающий Бога», сущность, которая прячет человеческие и божественные ошибки в глубинах Бездны. Бездной управляют демонические существа, такие как Аббадон (Abbadon) и Хоронзон (Choronzon). Её также соотносят с Геенной, огненным Адом проклятых, названным по имени горящей свалки на окраине Иерусалима. Бездна – врата в клифотические антимиры, где после Падения Люцифер создал Пандемониум. В скандинавской мифологии к каббалистической Бездне можно частично отнести Гнипахолан (др.-сканд. Gnipahålan – «Каменный Чертог»), тёмную пещеру, которую охраняет адский пёс Гарм – врата в мир тьмы и холода, Нифльхейм, куда была низвергнута богиня Хель.

Лилит-Даат и Падшая София

Наиболее популярно представление о Змее в Эдемском саду как о некоем образе Сатаны или Люцифера. Тем не менее, многие теологи считают, что Змей был женщиной – Лилит (первая жена Адама по апокрифическим преданиям, а изначально – шумерская демоница бурь). На изображениях Лилит часто предстаёт с телом женщины, переходящим от талии в змеиный хвост; обвиваясь вокруг Древа Познания, она убеждает человека отведать его плод. Каббалисты связывают Лилит с сефирой знания, Даат. Она соотносится с образом дочери изначального каббалистического четверичного единства Отца, Матери, Дочери и Сына. Это деление отражено в четырёх группах карт: Короли (Рыцари у Кроули), Королевы, Принцы (Рыцари у Уэйта) и Принцессы (иногда их называют Пажами). Хокма – Отец, Бина – Мать, Даат – Дочь, Тифарет – Сын. Даат-дочь представляет собой форму Шекины, женского аспекта божественного. В предании о Лилит говорится, что она была сотворена независимым от Адама существом, а не из его ребра как Ева, и поэтому считала себя равной мужу: у них возникла ссора из-за того, кто во время соития должен находиться снизу, а кто сверху. В их спор вмешался Бог и попытался заставить Лилит подчиниться Адаму. Однако она произнесла тайное имя Бога, Шемхамфораш, и смогла бежать из Эдема в дикие земли, где повстречала демонов, в том числе Самаэля и Асмодея. Каббалистическая интерпретация этой мифической драмы говорит, что Даат-Дочь-Лилит на изначальном Древе находилась над сефирой Тифарет, которая соотносилась с Адамом. Даат должна была подчиниться Тифарет, и именно в этот момент изначальный порядок Древа Жизни был нарушен. Даат низверглась в Бездну и отпала от Древа Жизни. В качестве компенсации за потерянную Даат-Лилит Адам получил новую жену, Еву, а новой Дочерью стала Малкут – падшая женщина, покорившаяся солярной и патриархальной власти Адама-Тифа-рет. Она представляет принцип, позволивший создать материальный мир и поддерживающий его существование через материальное зачатие. Однако внутри Евы-Малкут словно её тёмное «альтер эго» обитает готовая взбунтоваться Лилит. Мы можем соотнести эти концепции с тантрическими представлениями о Майе и Шакти – двумя сторонами одного принципа. Майя поддерживает и воспроизводит мир иллюзий, двойственности и материи, но в то же самое время она – Шакти, первобытная змеиная сила, могушая восстать и разрушить иллюзии и материальный план. Своим Падением Лилит дала возможность создать Еву-Малкут, а сама затаилась в Бездне и в клифе Малкут. Даат означает «знание». В греческой и гностической философии роль Даат-Шекины выполняет София, олицетворяющая мудрость и знание. Изначально «философия», что по-гречески значит «любовь к мудрости», подразумевала любовь к Софии в тантрическом эрото-мистическом смысле. Философия – греческо-гностический путь, на котором философ стремился к пробуждению тёмной богини посредством эротических ритуалов, дабы получить силу и мудрость и стать богом.

Природа зла

Проблема зла – один из основных вопросов религии и духовного поиска. Существует множество явлений, которые могут восприниматься в качестве зла. Религия стремится объяснить, что такое зло и как его избежать, однако такие объяснения в разных религиях не совпадают и могут значительно меняться даже в рамках одной и той же системы верований.

С безопасного расстояния зло, как правило, завораживает, что заметно по жёлтой прессе, поп-культуре, а также философии и теологии. Зло – тёмное зеркальное отражение человечества. Возможно, наше представление о том, что есть зло, поведает о нас больше, нежели суждение о том, что такое добро. Над всевозможными парадоксами божественного и природой добра и зла размышляли самые разные религиозные и духовные деятели. Наиболее известна в этом ряду проблема теодицеи: как можно совместить всемогущество Бога с его же всеблагостью, если в мире столько зла, бедствий и горя?

Религиозное толкование зла зачастую заметно отличается от того, что мы понимаем под злом в повседневной жизни. С точки зрения религии зло определяется через отношение к божественному, как нечто, что ему противостоит. Гордыня и нарушение божественного порядка, например, бунт Люцифера, представляются злом на религиозном уровне, однако, с обыденной точки зрения могут злом и не считаться. Если бы Бог был благим и всемогущим отцом, каким его изображают, то бунт Люцифера оказался бы не намного страшнее подростковой строптивости. Боги, считающиеся олицетворением добра, в том числе и Бог Ветхого Завета, допускают и сами совершают такие действия, которые можно счесть отвратительно жестокими и злыми. Ветхозаветный Бог подстрекает своих последователей к геноциду и чудовищному насилию. В самом деле, при чтении древних религиозных текстов часто сложно понять, что есть добро, а что – зло. Гностики даже выдвинули идею, что Бог Ветхого Завета и есть настоящий Дьявол, а Змей в Эдемском саду – Спаситель. Аналогичное переворачивание представлений вошло и в мировоззрение сатанизма: поскольку понятия добра и зла с самого начала были извращены, то поменять их местами считается не нарушением, а восстановлением порядка. Мистики объясняли зло множеством самых неожиданных и удивительных способов. Для каббалистов зло представлялось важной проблемой, требующей своего разрешения. Гершом Шолем писал, что большинство каббалистов, истинных хранителей печати тайного мира, считали существование зла одним из важнейших мотивов развития своей доктрины, подвигавшим их на скорейшее разрешение его проблемы. Для них было характерно своеобразное ощущение реальности зла и тёмного ужаса, окутывающего всё живое.

Различные каббалистические источники дают различные описания зла. Для одних зло является независимой силой, для других – представляет часть Бога. Иногда зло считается необходимым, иногда – бесполезным. Представления о зле простираются от строгого дуализма, где добро и зло противостоят друг другу, до идеи о равнозначной важности добра и зла. Зло часто отождествляется с нижними материальными планами, как в гностических и неоплатонических системах, однако встречается и мысль о зле как о независимом духовном принципе, равнозначном Богу.

Описания зла в каббале многочисленны и противоречивы, но существует и несколько часто повторяющихся представлений, которые дают нам следующую классификацию:

1. а) Утверждающее (позитивное) зло;

б) Отрицающее (негативное) зло.

2. а) Полезное (необходимое) зло;

б) Бесполезное (ненужное) зло.

3. а) Дуалистический взгляд;

б) Монистический взгляд.

4. а) Зло как материальный принцип;

б) Зло как духовный принцип.

5. а) Личное зло;

б) Безличное зло.

Зачастую каббалистические представления о зле полярно противоположны. Зло видится врагом, но иногда считается, что зло и добро, по необходимости, должны существовать бок о бок. Более того, противоречащие друг другу взгляды могут обнаружить точки соприкосновения.

1. а) Утверждающее зло мыслится существующим независимо как чистое и абсолютное зло, пример которого можно найти в маздеизме и учении Заратустры, где наличиствуют два духовных принципа: Ахура Мазда, олицетворяющий свет и добро, и Ангра Майнью, представляющий тьму и зло. Такой взгляд подразумевает дуалистический подход, где зло противостоит добру. Однако зло может существовать и как независимое явление внутри объединяющего принципа, как, например, в зерванизме, где Зерван[5]5
  Зерван, Зрван, Зурван, Зарван – в иранской мифологии бог, олицетворяющий время и судьбу. – Прим. ред.


[Закрыть] включает в себя и Ахура Мазду, и Ангра Майнью. Каббала рассматривает зло как изначальный аспект Бога.

б) Отрицающее зло, трактуемое как отсутствие добра, не имеет независимого существования. Мир идей или божественный план бытия – благ, исполнен истины и прекрасен, вот почему в платонизме, неоплатонизме и многих видах мистицизма зло считалось просто отсутствием добра. Согласно их точке зрения, зло в мире происходит не вследствие действия какого-то настоящего принципа зла, но по причине отсутствия добра и из-за его существенной удалённости от божественного. Зло характеризовалось такими понятиями как несуществование и небытие. Негативное зло не является абсолютным, но рассматривается относительно добра, что присуще монистическому мировоззрению. Однако иногда небытие отождествляется со злом – как в случае с Ариманом (Ангра Майнью) – и дуалистическая парадигма оказывается тупиком.

2. а) Полезное зло основано на представлении о том, что добро возникает только при наличии зла. Эту идею можно интерпретировать следующим образом: добро является добром исключительно по отношению ко злу. Однако такой взгляд в мистицизме – редкость. Более распространено представление, что добрые и праведные дела ценны лишь тогда, когда приходится преодолевать сопротивление зла и греховности. В человеке заключены и добро, и зло, а кроме того, он обладает свободной волей, дающей возможность выбора между ними. Однако существование человека и его мира становится правомерным лишь при условии выбора добра. Учёный-каббалист Джозеф Дан поясняет: «Зло исходит напрямую от Бога и выполняет божественную функцию. Количество зла на каждом этапе Творения определяется Богом, согласно собственному совершенному замыслу – сотворить праведность. Зло необходимо для того, чтобы породить праведность, проверить её в самых сложных обстоятельствах и оправдать при помощи неё существование мира». Это представление можно легко совместить и с идеей о добре и зле как дополняющих друг друга явлениях, и с монистической философией.

б) Бесполезное зло происходит из представления о том, что зло не имеет ни ценности, ни цели. Задача человека – сражаться со злом не на жизнь, а на смерть, и в этой борьбе ему помогут силы добра. В книге Дьявол Джеффри Бертон Расселл пишет: «Количество зла в мире столь велико, столь заметно и действенно, что требует не мистического признания, а вооружённой борьбы против него». Бесполезное зло не обязательно соответствует утверждающему злу, но может быть соотнесено с нигилистическим представлением о зле как отсутствии добра, причём не имеющем никакого смысла.

3. а) Дуалистический взгляд описывает две противостоящие силы: добро и зло, что характерно для происходящих из Персии религиозных идей маздеизма и зороастризма. Дуализм может казаться простым решением проблемы теодицеи. Расселл пишет: «Для христианства всегда было сложно согласовать благость Бога с его всемогуществом. Зороастризм сохраняет абсолютную благость, жертвуя всемогуществом». И продолжает: «Дуализм настаивает на существовании абсолютного, радикального зла. Это не только частично соответствует нашему восприятию мира, но и впервые предполагает персонажа, который однозначно воспринимается дьявольским».

Тем не менее, дуалистический взгляд иногда включает в себя идею дополняющего добро и необходимого зла, но после такого он уже уходит в монистическое мировоззрение.

б) Монизм описывает добро и зло как две стороны одной силы, ставит под сомнение объективное существование добра и зла и утверждает, что они – всего лишь абстрактные термины. Ранее эту мысль выражал Гераклит: «Для Бога всё прекрасно и справедливо, люди же одно признали несправедливым, другое – справедливым».[6]6
  Цит. в пер. А.В. Лебедева, фрагмент 102. – Прим. ред.


[Закрыть]

Монистический взгляд разделяют те каббалисты, которые считают зло частью личности Бога. Для монотеистических религий, включая иудаизм, принцип зла присущ единому Богу. Расселл пишет: «Сатана – персонификация тёмной стороны Бога, элемент Яхве, который заслоняет добро. ‹…› Поскольку Яхве – единый Бог, то он должен быть, как Бог монизма, «антиномией внутренних противоположностей». В нём и свет, и тьма, и добро, и зло».

4. а) Представление о зле как о материальном принципе в первую очередь связано с гностицизмом, а также обнаруживает сходство с некоторыми аспектами платонизма и неоплатонизма. Высший божественный духовный план состоит их чистых положительных качеств, таких как добро, истина, красота и справедливость. Материя противоположна этим качествам и ассоциируется со злом, косностью и иллюзиями. Однако в материи заключены искры божественности, и когда человек вырывается из её пут, эти искры высвобождаются, добро побеждает зло. Такой взгляд на зло зачастую связан с аскетическими идеалами и отрицанием плотского. Например, в иранском манихействе предполагалось, что силы зла создали человека, дабы заточить свет в материи. С точки зрения неоплатоников, зло, проявленное в материи, есть отрицающее зло по отношению к утверждающим положительным качествам мира идей.

б) Зло, рассматриваемое как духовный принцип, предположительно находится выше материи и вне неё. Материальный мир обнаруживает качества как зла, так и добра. Зло как духовный принцип может быть присуще Богу, а может существовать и в качестве независимой злой силы.

5. а) Личное зло подразумевает наличие сущностей или сил, которые стремятся зло совершать. Речь идёт не об абстрактном принципе или безличном законе природы, а скорее о силах, обладающих индивидуальностью. В некоторых случаях эти силы борются с соответствующими силами добра, но иногда злые силы выступают помощниками высших добрых сил. Вера в личное зло часто встречается в религиях и примитивной магии. Каббалистическая магия описывает различных демонов, персонифицирующих зло, с коими можно контактировать для достижения магических целей.

б) Безличное зло – абстрактный принцип, заставляющий нас ощущать и переживать зло. Описание безличного зла обычно встречается в философии и мистицизме. Злом могут оказаться действия человека в определённых ситуациях, а также неверно направленные космические силы. Зло не обладает свободой воли, а действует в качестве безличного закона природы или проявляется в катастрофах.

Вдобавок к этим пяти парам противоположностей можно рассмотреть и дополняющее добро зло, которое считается необходимым разрушительным принципом, столь же важным, сколь и творящая и дарующая жизнь сила. С такой точки зрения, добро и зло должны быть сбалансированы.