Текст книги "Каббала, клифот и гоэтическая магия"

Происхождение каббалы

Важным моментом при рассмотрении идей каббалистической философии является вопрос о том, представляет ли она собой нечто специфически иудейское. Каббала разрабатывалась в Европе, однако её корни произрастают из эллинистических доктрин. Докаббалистическая мысль развивалась в той же атмосфере, что и гностические и герметические системы. Большое влияние на каббалу оказала греческая мысль, в особенности неоплатонизм и нумерологическая система Пифагора, в связи с чем некоторые заявляют, что каббала является эллинистической философией, изложенной в терминах иудаизма. Американский оккультист и учёный Стивен Флауэрс в книге Hermetic Magic утверждает, что еврейская каббала несёт в себе эллинистическую картину мира, а также пишет о существовании изначальной, языческой, греческой каббалы. По его убеждению, она сохранилась в рамках каббалы иудейской. Подобные мысли высказывает и Кирен Барри в книге The Greek Qabalah: «Именно греки в IV веке до нашей эры открыли буквенные обозначения чисел, то есть саму основу каббалистической нумерологии. ‹…› Примеры греческой каббалы можно обнаружить и за пределами Древней Греции, например, в египетских амулетах, изготовленных задолго до III века н. э., в римских граффити, гностической философии и первых христианских писаниях. В это время, вероятнее всего, и создаётся самая ранняя каббалистическая книга Сефер Йецира, Книга Творения. Эта работа – результат влияния греческого гностицизма на иудейский мистицизм, в ней заметны следы многих концепций, таких как творение посредством эманации, пифагорейская декада, платоническая философия, астрономия Птолемея и четыре элемента Эмпедокла. Все эти моменты уже были частью символизма, связанного с греческим алфавитом».

Дискуссии о происхождении каббалы отнюдь не новы. По всей видимости, наибольшее значение они имеют для неевреев, желающих практиковать каббалу или пользоваться её идеями вне рамок иудаизма. Как представляется, изначально каббала обладала скорее общим философским характером, сходным с эллинистическими идеями о мистике чисел, не привязанными к какой-либо определённой религии. Однако позднее в каббале появляется более чёткая иудейская направленность.

Христианская каббала, возникшая в эпоху Возрождения, основывалась на представлении, будто каббалистические предания ближе к христианству, нежели к иудаизму. Центром развития христианской каббалы стала Флоренция, а её отцом можно назвать герметиста Джованни Пико делла Мирандолу. Пико утверждал, что обнаружил в каббалистических текстах больше христианства, нежели религии Моисея. Он отмечал, что в каббале: «…можно обнаружить тайны троицы, там слово становится плотью, там явлена божественность Мессии; там я прочёл о небесном Иерусалиме, о падении дьяволов, об иерархиях ангелов, о чистилище и муках адских…»

Пико умер молодым, но его ученик Ройхлин сыграл, вероятно, наиболее важную роль в развитии христианской каббалы. Вскоре после встречи с Пико в 1494 году он написал свой первый каббалистический текст, De verbo mirifico (О чудесном слове). Это слово – не Тетраграмматон, имя Бога, IHVH, столь важное для иудейской каббалы, а IHSVH, Иисус в еврейской записи. Работы Ройхлина оказали влияние на Эразма Роттердамского и Лютера. Молодой Генрих Корнелий Агриппа, познакомившись с трудами Ройхлина, в 1509 году прочитал лекцию о De verbo mirifico, а его каббалистические интересы нашли отражение в основном труде – De occulta philosophia, в котором собраны современные ему оккультные и каббалистические сведения. Тексты Агриппы оказали значительное влияние на неиудейскую каббалу и сыграли важнейшую роль в развитии западного оккультизма.

В XVII веке в Швеции появилась разновидность каббалы, испытавшая влияние рунологических идей. Эта готическая каббала объединила северные предания, греческие мифы о гипербореях и рунологические исследования эпохи, когда Швеция находилась на пике своего могущества. В готической каббале руны и древнескандинавские мифы перемешаны с оккультизмом, герметизмом и алхимией. Здесь, как и в обычной каббале, считалось, что буквы обладают магическим смыслом, только в качестве магических символов использовались именно руны. Самая важная фигура этого течения – Йоханнес Буреус, отец шведской грамматики. Он жил и работал в окрестностях Упсалы, и поэтому его каббала называется «Kabalah Upsalica».

В определённые периоды времени наибольшее распространение получила именно неиудейская каббала, а не её традиционная версия. В XIX веке каббалистические идеи стали весьма популярны в оккультных кругах. Среди видных фигур того времени – французы Альфонс Луи Констан и Жерар Анкосс, более известные как Элифас Леви и Папюс, а также англичане Артур Эдвард Уэйт, С.Л. МакГрегор Матерс и Алистер Кроули. Все они оказали значительное влияние на современную каббалу и синкретический оккультизм. В итоге, каббала освободилась не только от иудаизма, но и от церковного христианства. Часто её называют герметической каббалой, которая может быть совместима с различными системами верований. Отдельные авторы выделяли три вида каббалы, названия которых даже писались по-разному: иудейская «Kabbalah», христианская «Cabala» и герметическая «Qabalah».

Для практика исторические корни каббалы имеют второстепенное значение. Важно не то, иудейская ли она, христианская, греческая, герметическая или нордическая, а то, что она являет собой универсальную оккультную систему, которая оказалась приемлема для большинства духовных традиций.

Определение каббалы

Так что же такое «каббала»? По мнению исследователя Лоуренса Файна, для её определения есть несколько путей. Каббалой можно назвать любую форму иудейского мистицизма, но такое определение неточно и исключает иные вероятные формы иудейских мистических течений. Другое определение, которое, однако, грозит оказаться слишком широким, объединяет в одно целое всё, что называется каббалой, даже если корни этих компонентов находятся вне иудейского мистицизма. Более академичное определение относит к каббале литературу, возникшую в Провансе и Северной Испании в XII–XIII веках, основными источниками которой стали Бахир и Зохар. Недостаток данного определения в том, что оно исключает массу каббалистической литературы, находящейся как внутри, так и вне иудаизма: то есть, всё, относящееся к христианской каббале, ранней и поздней иудейской каббале, современной герметической каббале и схожему с каббалой греческому числовому мистицизму. Более плодотворное определение – мистицизм, основанный на десяти первопринципах, которые называются «сефирот», и теории, касающиеся символа Эц Хаим (Древа Жизни). Таким образом, мы можем очертить границы каббалы, не отбрасывая каббалу христианскую и герметическую. В книге On the Kabbalah and Its Symbolism известный исследователь Гершом Шолем пишет: «Большинство каббалистических спекуляций и доктрин, если не все, относятся к области божественных эманаций или Сефирот, в которых проявляется созидательная сила Бога».

Практикующий маг или каббалист зачастую использует широкое определение каббалы, связанное с теориями относительно сефирот и Древа Жизни.

Сефирот и Древо Жизни

Древо Жизни является одним из важнейших символов западного оккультизма. Хотя он и появился в рамках каббалы, его можно связать и с платонизмом, и с алхимией, и с герметизмом. Древо Жизни иллюстрирует отношения между сефирами, а также представляет нам структуру человека и Творения. Сам по себе этот символ состоит из десяти сфер (сефир, во множественном числе – сефирот), связанных между собой двадцатью двумя путями. Сефиры представлены числами от 1 до 10, а пути соотносятся с буквами еврейского алфавита. С путями также сопоставлялись другие алфавиты, карты Таро и астрологические знаки. Независимо от значения символа Древа Жизни, массе оккультистов недостаёт о нём знаний более глубокого уровня. Многие слепо следуют существующему изображению Древа и соответствиям, кои могут быть присвоены различным его частям. Тем не менее, создано несколько версий Древа Жизни, самая распространённая из которых была дана каббалистом Кирхером в 1652 году в труде Oedipus Aegyptiacus. Известны и другие варианты, сравнивая каковые, мы можем глубже проникнуть в суть самого Древа и сефирот.

У термина «сефирот» («сефира» в единственном числе) есть множество значений; его можно перевести и как «числа». Сефирот суть десять изначальных божественных чисел. Это не просто числа, но космические принципы, божественные эманации, миры и, прежде всего, атрибуты Бога. В трактате Сефер Йецира, созданном в IV веке, они упоминаются главным образом в качестве чисел, Бахир же сравнивает их с такими божественными качествами, как сила, энергия, свет и мудрость. В равной мере сефирот называются эманациями, поскольку они исходят, истекают из божественного источника.

Сефирот – эманации, которые присутствуют повсюду, в большом и малом. Первая сефира соответствует начальной стадии во всём, а последняя – завершению и окончательному проявлению. Между ними находятся другие сефирот, обозначающие различные фазы манифестации. Это разные стадии Творения, которые не являются конечными во времени, но продолжают существовать в качестве отдельных миров и планов. Сложность термина «сефирот» отражена в количестве имён, которые ему давались: «орот» (свет), «диббурим» (звучание), «кохот» (силы), «шемот» (имена) и «марот» (зеркала). Десять сефирот таковы:

1. Кетер (Kether) – Венец. Изначальный принцип.

2. Хокма (Chokmah) – Мудрость.

3. Бина (Binah) – Понимание. Разум.

4. Хесед (Chesed) – Милосердие. Объединяющая сила.

5. Гебура (Geburah) или Дин (Din) – Суровость. Сила Осуждающая и Разрушающая.

6. Тифарет (Tiphareth) – Красота. Гармония, которая уравновешивает Милосердие и Суровость.

7. Нецах (Netzach) – Победа. Страсти и Инстинкты.

8. Ход (Hod) – Слава. Рассудок и Разум.

9. Йесод (Yesod) – Основание порождающих сил. Сексуальность и сны.

10. Малкут (Malkuth) – Царство. Материальный мир.

Десять сефирот могут служить символами для описания предметов и явлений любого порядка. В различных таблицах соответствий сефирот и двадцать два пути представляют самые разные вещи: от камней, растений и цветовой гаммы до богов и космических принципов. Каббалисты не утверждают, что Вселенная устроена именно так, как показано на Древе Жизни. Древо Жизни – лишь карта, изображающая структуру бытия и как и все прочие карты основанная на упрощениях. Однако это наиболее полезная карта, которой пользовались многие мистики и маги для познания тайн Вселенной. Древо Жизни опирается на универсальный мистицизм чисел и может быть соотнесено с любыми мифами любой эпохи. Первый из нумерологических принципов Древа – троица. Она выражает бытие, небытие (Ничто) и становление. Троица также представляет мужчину, женщину и ребёнка или плюс, минус и нуль. В процессе познания троица проявляется как тезис, антитезис и синтез. На Древе Жизни троица представлена треугольником (триадой), а само Древо состоит из трёх треугольников. Кроме трёх треугольников, которые соответствуют числу девять (3×3=9), существует и десятый принцип, отражающий первый принцип Древа. Десятка – отражение единицы и она начинает новый цикл (11, 12, 13 и так далее, вместо 1, 2, 3). Число десять соотносится с миром человека, который отражает мир божественный, связанный с числом один. Это отражение – тоже часть Древа Жизни, хотя и наиболее удалённая от божественного и не входящая в треугольники. Человечество и десятка существуют сами по себе, у них нет той поддержки, кою оказывают друг другу оставшиеся в треугольниках сефирот. До мифического Падения структура Древа Жизни была иной, и все сферы существовали в гармоническом единстве. Это единство означало безопасность и стабильность, но в равной мере несвободу и застой.

О значении Древа Жизни и десяти сефирот написано множество книг, так что здесь мы дадим лишь их краткую характеристику. Хорошее описание сефирот содержится в классическом труде Мистическая каббала Дион Форчун. Тем не менее, любое описание десяти сефирот с неизбежностью станет упрощением, поскольку с этими символами можно соотнести практически всё что угодно.

Айн Соф и сефирот

В начале существовало только Айн Соф, первичное состояние, которое невозможно выразить в словах или терминах. Для каббалистов Айн Соф – одно из обозначений Бога. В Айн Соф всё суть одно и ничто одновременно. Многие каббалисты считают, что Вселенная оказалась сотворена, поскольку Айн Соф захотело познать себя, а этого можно было достичь только путём добровольного отказа от единства. Вселенная создаётся как отражение Бога или Айн Соф, чтобы оно могло себя увидеть.

1. Кетер (Корона) соответствует первоначальной искре или идее. Кетер – первое, что обладает индивидуальным бытием. Поскольку вначале Кетер представляет собой чистое бытие, она обозначается точкой в круге, у которой нет никаких атрибутов. Кетер просто есть, но она не может определить своё бытие. Таким образом, Кетер есть небытие, пока его существование не обусловлено другими сефирот. Это первый шаг от бесконечного бытия к конечному, от божественного к материальному. Кетер существует, но не обладает формой. Она выражает лишь «я». Кетер ассоциируется с изначальной искрой Вселенной, а иногда с планетой Плутон, обозначая самый внешний уровень проявления, граничащий с бесконечностью.

2. Хокма (Мудрость) – первое позитивное бытие, которое может определить себя через соотнесение с чем-то иным. Она ассоциируется с отцом и изначальной мужской силой. Хокма соответствует динамическому и активному принципу, она выражает «я есть». Хокма соотносится с Зодиаком или Ураном.

3. Бина (Понимание) – понимающий, организующий и отражающий принцип. Это структура, дающая облик силе, исходящей из Хокма. Она ассоциируется с изначальной женской силой и матерью. Эта сефира – формообразующий, пассивный принцип. В Бина возникает сознательное бытие вне Кетер, которое выражает «я есть то, что я есть». Именно Бина – мать остальных семи сефирот, лежащих ниже первой триады. Она соотносится с Сатурном или Нептуном.

Три высших сефирот принадлежат божественному миру Ацилут (Благородство). После мифического Падения во Вселенной разверзается Бездна, и божественный уровень оказывается в изоляции от миров, расположенных ниже него. В Бездне находится Даат, которая называется не-сефирой, поскольку роль сефиры она утратила в результате Падения. Даат означает «знание» и может служить мостом через Бездну. Иногда Даат ассоциируют с Сатурном.

4. Хесед (Милосердие) представляет собой дарующую прощение, милосердную силу, которая приводит к объединению. Хесед защищает и сохраняет, но, как и остальные сефирот, она должна быть сбалансирована своей противоположностью, чтобы Древо Жизни не оказалось разрушено. Если бы Хесед доминировала, то всё слилось бы в одну бесформенную массу, лишённую качеств. Хесед отождествляется с Юпитером.

5. Дин или Гебура (Суровость) соотносится с принципами закона, разделения и суровости. Это разрушающий принцип, который создаёт дистанцию и пространство, необходимые для индивидуального существования. По мнению многих каббалистов, Сатана и тёмные силы происходят именно из данной сефиры, поскольку они являют собой принципы, кои вырвались из изначального единства. Если эта сефира не уравновешена, то она может вызвать распад всего на несвязанные между собой частицы. Гебура ассоциируется с Марсом.

6. Тифарет (Красота) – центр Древа Жизни, который уравновешивает Хесед и Гебура, а также устанавливает баланс между другими сефирот. Тифарет относится к Солнцу, а её жизненная сила даёт питание и энергию всем сефирот ниже неё. Тифарет – это сердце и центр энергий, циркулирующих в Древе Жизни. Тифарет является посредником между тем, что внизу, и тем, что вверху. Средний треугольник отождествляется с ментальным уровнем, каковой в каббале называется Брия (Сотворение). Между ним и нижними сефирот находится малая Бездна или завеса, коя их разделяет. Эту завесу называют Парокет (Завеса Иллюзии).

7. Нецах (Победа) – первый уровень астрального плана или мира снов. Идея, возникшая на более высоких уровнях, здесь проявляется в виде живого образа или фантазии. Этот образ порождает страсти и желания, энергию которым даёт жизненная сила вышестоящих сефирот. Нецах соотносится с чувствами, инстинктами и желаниями, а также с Венерой.

8. Ход (Слава) превращает желания и силу, исходящие из Нецах, в нечто определённое. Она соотносится с интеллектом и общением, а также с Меркурием.

9. Йесод (Основание) – сефира, которая ближе всех к материальному миру. Сефира снов и фантазий, коя собирает силы других сефирот и передаёт их на материальный уровень. Йесод соотносится с Луной, астральными энергиями и сексуальностью.

Последний, самый нижний треугольник принадлежит астральному плану, который называется Йецира (Творение).

10. Малкут (Царство) – мир человека и материи, где люди пребывают в плену, пока не начнут духовное путешествие к высшим мирам. Малкут слагается из четырёх элементов: земли, огня, воздуха и воды, которые являются физическим выражением изначальных космических принципов, каковые можно обнаружить на других планах. В каббале материальный уровень именуется Ассия (Действие).

Десять сефирот также располагаются на трёх столпах, которые называются, соответственно, Столпом Суровости, Столпом Умеренности и Столпом Милосердия. Столп Суровости находится на левой стороне Древа Жизни, он состоит из сефирот Бина, Гебура и Ход. Столп Суровости – чёрный и связан с аналитическими и разделяющими силами Вселенной. Столп Милосердия – на правой стороне Древа Жизни, он охватывает Хокма, Хесед и Нецах. Он белый и относится к синтетическому и соединяющему принципу. Левая сторона отталкивает, правая – привлекает. Стороны уравновешивают друг друга и разрушились бы, если бы не имели противоположности. Столп Умеренности расположен посередине, он золотого цвета и включает Малкут, Йесод, Тифарет и Кетер.

Три столпа соотносятся с тремя разными духовными путями. Левый столп – это умственный, аналитический путь к просветлению. Иногда его называют «герметическим путём», однако он не связан с герметической традицией, которая является самостоятельной системой, сопоставимой с каббалой, но в которой имеются свои пути и методы. Правый столп выражает творческий, поэтический, синтетический путь, каковой иногда именуют «орфическим». Средний столп – путь духовного воина, балансирующего между крайностями двух других путей для достижения наивысшего уровня. Этот путь считается самым трудным и зовётся «царским путём».

Древо Жизни состоит из четырёх миров, которые, в свою очередь, включают три треугольника и стоящую особняком сефиру Малкут. Четыре мира подобны горизонтальным, иерархически расположенным блокам. А три столпа Древа Жизни составляют вертикальные блоки, средний из которых – самый высокий. Форма Древа Жизни создана аналитическими силами левой стороны, но черпает энергию из правой. Силы левой стороны вырываются на свободу и создают антимир, противоположность Древу Жизни. Именно там порождаются клифот и тёмные силы. Термин «левая сторона», как правило, обозначает одну из сторон Древа Жизни, но в других контекстах «левой стороной» или «эманациями левой стороны» именуют как раз тёмную противоположность Древа.

Двадцать два пути

Двадцать два пути, соединяющие сефирот, часто соотносятся с теми или иными астрологическими знаками и элементами, а также с двадцатью двумя картами Таро. Первая карта, «Дурак» или «Шут», имеет номер 0, поэтому числовые ассоциации между картами Таро и еврейскими буквами сдвинуты. В результате «Смерть», которая в колоде Таро идёт под номером 13, вполне логично отождествляется с четырнадцатой буквой иврита. Двадцать два пути исполнены скрытого смысла. Сефер Йецира упоминает соответствия с еврейскими буквами уже в IV веке н. э. Три буквы называются «материнскими». Они выражают три изначальных элемента, относящихся к более высокому порядку, нежели четыре стихии материального мира. Три изначальных элемента – это воздух (дух), вода и огонь. Вода соответствует холоду, а огонь – теплу. Воздух или дух символизирует «изобилие», возникающее из равновесия между холодом и жаром. Семь букв именуются «двойными» и представляют полярные стороны бытия, такие как мудрость и глупость, красота и уродство, богатство и бедность. Они ассоциируются с семью планетами. Оставшиеся двенадцать букв зовутся «простыми» и относятся к двенадцати человеческим качествам: зрению, слуху, обонянию, речи, вкусу, сексуальным отношениям, работе, движению, гневу, радости, мышлению и сну. Эти двенадцать букв отождествляются со знаками Зодиака. Каббалистическая интерпретация еврейского алфавита основывается на трёх классических магических числах (3, 7 и 12), которые в сумме дают двадцать два пути Древа Жизни.