Текст книги "Христианство. Его термины, символы и атрибуты"

Богоотец

Богоотец – название, прилагаемое к царю и пророку Давиду, так как от его племени по плоти происходил Иисус Христос, часто и именуемый сыном Давидовым. Церковь, приняв это название, возглашает в каноне: «Богоотец убо Давид» и проч. Точно так же церковь присваивает это название св. праведным Иоакиму и Анне по причине рождения от них Матери Божией и ежедневно по окончании божественной службы, на отпуске, испрашивает исходящим из храма помилование и спасение от Господа молитвами Богородицы и св. праведного Богоотца Иоакима и Анны.

Богородица

Богородица (Богоматерь, Дева Мария) – мать Иисуса Христа. Дочь Иоакима и Анны. Жена Иосифа. Наиболее трепетный и всеобъемлющий образ христианства. Недостаток сведений о жизни Богородицы, получаемых нами из Священного Писания, обильно восполняется многими преданиями, из которых некоторые имеют несомненную печать глубокой древности и во всяком случае отражают веру христианского общества с древних времен (Подробнее см. ст. «Дева Мария – Богоматерь, Богородица»).

Богословие

Богословие – учение о Боге и по теперешнему словоупотреблению обозначает собою весь состав наук, имеющих своим предметом христианскую религию.

Богослужение

Богослужение – внешнее выражение религиозной веры в молитвах, жертвах и обрядах различного рода, что составляет необходимую принадлежность всех религий и существенную часть религии вообще. Оно во внешнем отражает внутреннее содержание самой веры и религиозное настроение души. Религиозное чувство не может не изливаться в живых проявлениях – в слове ли, в жертвах ли, или в каких-либо других действиях богопочитания; религия немыслима без культа, в котором она проявляет и выражает себя подобно тому, как душа обнаруживает свою жизнь через тело.

Богохуление, богохульство

Богохуление, богохульство – непочтение к Богу, выражаемое дерзкими словами или какими-нибудь поступками. В древности оно как особенно тяжкое преступление, по Закону Моисееву, подлежало, для природного еврея и для чужеземца смертной казни, которая совершалась через побиение камнями (Левит. 24, 10–16, 23). В царской России богохульство подлежало преследованию в уголовном порядке. После долгих лет отрицания религии в нашей стране вновь возродилось негодующее отношение к подобным проступкам, но для возбуждения уголовного преследования требуется, чтобы богохульство получило значительный общественный резонанс (см. материалы по делу о Разгроме в музее Сахарова выставки «Осторожно, религия» в Москве в январе 2003 г.).

Богоявление

Богоявление – великий двунадесятый праздник, 6 января (ст. ст.), иначе называется праздником Крещения Господня; так как в этот день Церковь воспоминает Крещение Спасителя от Иоанна в Иордане (Матф. 3, 13–17; Марк 1, 9–11; Лук. 3, 21–22). Первое же название усвояется этому празднику потому, что при крещении Спасителя было особое явление всех трех лиц Божества: Отец из отверстых небес гласом свидетельствовал о крещаемом Сыне, и Св. Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца. В древности в навечерие этого праздника, как и в самый день праздника, обыкновенно крестили оглашенных, и поэтому праздник называли праздником светов, праздником просвещения.

Божественный свет (нимб, гало)

Слово «нимб» (от латинск. nimbus – букв. туча, облако) – блестящий кружок, среди которого древнегреческие и римские художники, изображая богов и героев, нередко помещали их головы, дабы через то обозначить, что это – высшие, неземные, сверхъестественные существа. (Зевса рисовали с голубым нимбом вокруг головы, Аполлона с золотым) Относительно происхождения мнения ученых расходятся. Изучение дошедших до нас памятников греческого искусства доказывает, что нимб явился в нем не ранее эпохи Александра Македонского. От греков он перешел к римлянам, в Египет, в Индию, к поклонникам Брамы и Будды и затем в христианство. В иконографии последнего нимб сделался с древнейших времен принадлежностью изображений ипостасей Пресв. Троицы, ангелов, Богоматери и святых; нередко он сопровождал также Агнца Божия и фигуры животных, служащих символами четырех евангелистов. При этом для некоторых икон установились нимбы особого рода. Таким образом, лик Бога Отца помещался среди нимба, имевшего вначале форму треугольника, а потом форму шестиконечной звезды, образованной двумя равносторонними треугольниками.

С треугольным нимбами иногда изображались также Св. Дух (в виде голубя) и Всевидящее Око. Спасителю христианская иконография присвоила преимущественно «крестовый» нимб, т. е. круглый диск с начертанным внутри него равноконечным крестом, нижний конец которого скрывается за головой. Такой же нимб получили и символические изображения Христа, Добрый Пастырь и Агнец Божий, равно как в некоторых случаях и Св. Дух.

Впоследствии украшением подобного нимба сделались, вместо креста, три линии или три пучка лучей, исходящих из середины диска в виде радиусов. Богородицу изображали и доныне изображают с кругообразным нимбом, украшенным двенадцатью звездами, диадемой или лучезарной короной. Ангелы и святые наделяются простым, круглым нимбом, который старинные живописцы, представляя апостолов, мучеников и вообще новозаветных святых, золотили, изображая же пророков и патриархов – серебрили. См. также Нимб.

Братия

Братия – термин, обозначающий совокупность всех живущих в одном монастыре монахов. Братия вместе со своим настоятелем является юридическим лицом, которому во всей его совокупности поручается заведовать некоторыми монастырскими делами.

В

Ваал – Всенощная

Ваал

Ваал (или Баал) – библейское название бога языческих семитов Палестины, Финикии и Сирии. По этимологическому своему значению, слово это означает «господин», «владыка» и соответствует обычному названию Бога у евреев. Последние с незапамятных времен провели, однако, резкую разграничительную черту между своим Богом и Ваалом, причем термин Ваал, употребляясь у них в обыденной речи в смысле господина, никогда не прилагался ими к своему Богу, а служил синонимом самого низменного идолопоклонства. Главным местопребыванием широко распространенного по всей Западной Азии культа Ваала, проникшего через финикиян и карфагенян далеко на Запад, была Финикия, в свою очередь заимствовавшая его из Вавилонии, где Ваал был известен под именем Бэла. Вследствие своего месопотамского происхождения, известен повсюду сохранял на себе печать сабеизма и, как «владыка» богов, соответствовал главному небесному светилу – солнцу, источнику всякой жизни на земле. Отсюда в мифологии языческих семитов он является олицетворением мужской производительной силы и действует через свою жену, Астарту, представлявшую пассивную или воспринимающую силу природы. Такому представлению вполне соответствовал и религиозный культ Ваала, который состоял в дико разнузданном сладострастии, искавшем искусственных возбуждений. В этом отношении культ Ваала совершенно совпадал с культом Астарты, так как служение ей было вместе с тем служением и Ваалу, ее оплодотворителю. Внешним символом его постоянно служил phallus, в виде колонны с усеченной вершиной. При капищах Ваала жили так называемые кедешимы и кедешомы, священные блудники и блудницы, которые обрекали себя на служение капищу посредством зарабатывания денег своим блудодейством. Понятно, какое глубоко развращающее влияние должен был иметь такой культ. Память об этом развращении увековечена была для сознания евреев в сказании о городах Содоме и Гоморре, где культ Ваала принес особенно горькие плоды. Но, несмотря ни на эту поучительную историю, ни на запрещение иметь какое либо общение со служителями Ваала, ни на грозно пламенные речи пророков, изобличавших гнусность культа Ваала, он всегда имел для евреев непреодолимое обаяние, и вся библейская история, начиная со времени поселения избранного народа в Палестине, представляет собой историю увлечений этим культом.

Великий господин

Великий господин – почетный титул, присвоенный в Православной церкви патриархам, митрополитам, архиепископам и епископам.

Великий Пост

Традиция Великого Поста возникла в древней христианской церкви и до настоящего времени сохранилась в основном в православной церкви. Великий Пост – это подготовка к Светлому Христову Воскресению путем покаяния, углубления во внутреннюю духовную жизнь, отрешения от ее материальной стороны. Великий Пост – самый продолжительный из всех многодневных постов. Первые шесть недель поста до пятницы шестой недели имеют каноническое название «Святая четыредесятница». Седьмая, последняя неделя перед Пасхой, – Страстная неделя, или Великая, отсюда и название поста. Первые два дня и последний день поста рекомендуется обходиться без пищи, в остальные дни соблюдать умеренность и ограничивать себя в еде.

Великий Понедельник

Великий Понедельник – понедельник Великой Седьмицы, в который Церковь вспоминает чудо иссохшей смоковницы (Матф. XXI, 18–22).

Великий Четверг

Великий Четверг – четверг Великой Седьмицы, в который Церковь вспоминает Тайную Вечерю. В кафедральных соборах совершается обряд «Умовение ног», а при митрополичьей московской кафедре в этот день варится миро.

Величание

Величание – стих в честь Иисуса Христа, Божией Матери или празднуемого святого, который поется священнослужителями среди церкви, а певчими – на клиросе.

Венец терновый

Пожалуй, это – наиболее известный символ страданий Христа. По приказу Пилата солдаты одели Христа как «царя иудейского» – в багряницу, сплели и надели ему на голову «корону» – терновый венец, а затем принялись бить по венцу, возложенному на его голову, стремясь причинить не только физические, но также и духовные страдания. Терновые шипы в тот момент были похожи на гвозди. Это напоминает и о кресте, к которому затем были пригвождены ноги и руки Христа. Об этом сказано в Псалме 21: «Пронзили руки мои и ноги мои».

В христианской символике в венце также изображаются три гвоздя – это еще один символ Троицы. По преданию, одним гвоздем ко кресту были прибиты обе ноги Иисуса. См. также Гвозди и кости.

Венчание

Венчание – христианский обряд возложения венца (короны) на головы верующих при вступлении их в церковный брак, а также при коронации монархов (венчание на царство). По православному установлению счастливым и прочным может быть только брак, освященный Церковью, благословенный самим Богом. Жених и невеста должны пройти через церковное таинство брака, или венчание. Брак – таинство, в котором жених и невеста перед священником и Церковью дают обещание во взаимной супружеской верности, и союз их благословляется во образ союза Христа с Церковью, испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. Чинопоследование брака состоит из обручения и венчания. В православной церкви чинопоследование таинства брака состоит из обручения – обмена жениха и невесты кольцами в знак взаимного обмена правами, а форма колец говорит о сочетании на вечность; венчания – возложения венцов – символа торжества и величия; хождения вокруг аналоя, означающего, что венчающиеся дают обет быть верными до самой смерти; вкушения вина из одной чаши – обещания испить вместе чашу жизни со всеми ее радостями и горем.

Однако не в каждый день года можно сочетаться браком. Православная церковь зорко следит за тем, чтобы не нарушались поминальные и праздничные дни.

Браковенчание не совершается в следующие дни:

– накануне среды и пятницы в течение всего года (вторник и четверг), воскресных дней (суббота), двунадесятых, храмовых и великих праздников;

– в продолжение Великого, Петрова, Успенского и Рождественского постов;

– в продолжение Святок – от 7 до 20 января;

– в течение сырной седмицы (масленицы), начиная с Недели мясопустной и в Неделю сыропустную;

– в течение Пасхальной (Светлой) седмицы;

– в день и накануне дня усекновения главы Иоанна Предтечи (Крестителя) – 11 сентября и Воздвижения Креста Господня – 27 сентября.

Венцы брачные

Во время совершения таинства брака на жениха и невесту возлагаются брачные венцы, давшие и самому таинству название венчания. Знаменование венцов объясняет св. Иоанн Златоуст (9 беседа на I Тим.): «Венцы полагаются на брачующихся в знамение победы, для того чтобы показать, что они, непобедимые страстью до брака, таковыми приступают и к брачному ложу».

По мысли Златоуста, в венчании можно видеть благодатное восстановление того величества над тварями, которым были облечены Адам и Ева в то время, когда Бог изрекал им брачное благословение, глаголя: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» и проч. (Быт. I, 28). Священник трижды благословляет обвенчаных и трижды произносит молитву: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (т. е. их)».

Вербная Неделя (Неделя ваий)

Вербная Неделя – или Неделя ваий – шестая неделя Великой Четыредесятницы. Название недели произошло от того, что ваиями (ветви финиковой пальмы или иерусалимской ивы) народ иудейский встретил Иисуса Христа, за пять дней до Своей крестной смерти вшедшего во Иерусалим (Иоан. XII, 12 и 13).

В воспоминание этого события земной жизни Спасителя церковь назвала шестой воскресный день Великого Поста – вербным воскресеньем, причем на утрени этого дня молящиеся держат в руках пальмовые ветви (а за неимением их – ветви вербы). В этот день едят вербную кашу, сваренную с едва распустившимися почками ивы, цветом ее или сережками.

Вервие

Вервие – это быкв. верёвка, шнур. Как известно, веревкой был связан Спаситель после ареста и приведен в на суд Пилата. Поэтому вервие служит символом Страстей Христовых. В православии это длинная верёвка (около 40 метров, опоясывающая престол поверх катасарки (см.), причем так, чтобы с четырёх сторон образовывались кресты. При чине освящения храма, совершаемом священником, вервие опоясывает престол в виде пояса.

«Ветхий Завет»

«Ветхий Завет» – библейский термин, имеющий двоякое значение. Во-первых, под ним разумеется договор, который Бог заключал с различными представителями древнего человечества, для того чтобы через них сохранить истинную веру среди распространявшегося повсюду заблуждения. Слово «завет» составляет перевод греческого слова biaqhkh, которое на западе нашло себе выражение в слове testamentum. При горе Синае Бог заключил с еврейским народом через Моисея завет, который должен был служить отчасти подтверждением прежних, отчасти необходимым завершением их – и выражением этого завета было синайское законодательство. Целью завета было выделить израильский народ из среды остального человечества и сделать его избранным царством, в котором могли бы сохраниться и развиваться семена истинной веры, предназначенной впоследствии распространиться на все человечество (Втор., XXIX, 10–13, 18). Во-вторых, Ветхим Заветом называются собственно тексты Библии. Эта часть Библии называется так вследствие самого содержания входящих в нее книг, имеющих своим предметом изложение ветхозаветного домостроительства в различных фазисах его исторического развития. Это литература историческая с ее почти эпической простотой и рассказами о первобытных временах; к ней примыкает литература обрядово-юридическая, соответствующая начаткам национально-политической стадии в развитии народа. С этой стороны ветхозаветные книги составляют такой же драгоценный источник для истории национального развития древнееврейского народа, как и литература всякого другого народа, с тем великим преимуществом, что нить этого развития в ней проводится с наглядностью и величайшей последовательностью. Ветхий Завет состоит из 39 книг, искусственно считаемых за 22, по числу букв еврейск. алфавита, или за 24, по числу букв алфавита греческого. Все книги разделяются на три отдела.

1-й отдел называется Закон (Тоpа) и содержит пять книг Моисея: Бытия, Исхода, Левит, Числ, Второзакония.

2-й отдел, под названием Пророки, обнимает книги: Иисуса Навина, Судей, 1-ю и 2-ю кн. Царств, или кн. Самуила (считаются за одну книгу), 3-ю и 4-ю кн. Царств (считаются за одну книгу), Исаии, Иеремии, Иезекииля, кн. Двенадцати малых пророков (считаются за одну книгу).

К 3-му отделу под названием Св. Писания принадлежат: книги Иова, Руфь, Псалмы, Притчи, Песнь Песней, Екклесиаст, Даниила, Плач Иеремии, Ездры и Неемии (считаются за одну книгу), 1-я и 2-я Паралипоменон (считаются за одну книгу) и кн. Есфири.

Соединяя кн. Руфь с кн. Судей в одну книгу, а также Плач Иеремии с кн. Иеремия, получим вместо 24 книг 22.

Двадцать две священные книги и считали в своем каноне древние евреи, как свидетельствует Иосиф Флавий. Таковы состав и порядок книг в еврейской Библии. Все эти книги считаются каноническими и в церкви христианской.

Вечерня

Вечерня – совершаемая в вечерние часы церковная служба, чин которой установлен в первые времена христианства. Вечерня относится к следующему дню и имеет определенный состав. Ей предшествует чтение девятого часа (см. Часы, церковные службы); начинается она 103 псалмом, прославляющим величие Творца. Затем следуют великая ектения, чтение кафизмы Псалтиря, пение 140 и 141 псалмов («Господи воззвах»), причем присовокупляются «стихиры» – песни в честь вспоминаемого события или святого. После стихир поются вечерняя песнь «Свете тихий», прокимен и т. д. Заканчивается вечерня сугубой ектенией и отпуском. К вечерне присоединяется «малое повечерие».

От обыкновенной вечерни отличаются: 1) Вечерня великая – накануне больших праздников. Расположение службы то же, только после великой ектении поются три первые псалма первой кафизмы, после стихир – малый вход, за прокименом следует чтение паремии, затем ектения сугубая. Молитва «Ныне отпущаеши раба Твоего» (Симеона Богоприимца) читается перед отпуском. Великая вечерня совершается в Светлую седмицу каждодневно, только без кафизмы и паремии. Великая вечерня соединяется иногда с утреней, называясь тогда «всенощным бдением», и в этом случае отправляется прежде нее. 2) Вечерня малая – сокращение обыкновенной вечерни, без ектении и кафизмы.

Вечеря Тайная

Вечеря Тайная – новозаветное библейско-историческое событие из последних дней жизни Иисуса Христа. В день еврейской Пасхи надлежало заколоть пасхального агнца (14-е нисана, «между двумя вечерами», т. е. между закатом солнца и окончанием вечерней зари). Тогда произошло установление Христом таинства евхаристии, или причащения как благодатного средства единения верующих с Христом. Ученики понимали, что их возлюбленный Учитель уходит от них, и печалились. Тогда Христос в утешение им установил таинство причащения Его Тела и Крови, как истинного Агнца, вземлющего грехи мира. Во время вечери Он «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благословив, подал им и сказал: пейте от нея все; ибо сия есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Причастив их таким образом Своей Плоти и Своей Крови, Он повелел им всегда совершать это таинство в Его воспоминание, как доселе и совершается оно христианской церковью. Вследствие такого происхождения таинства причащения оно на церковно-славянском языке также иногда называется тайной вечерею, как, напр., в известной молитве перед причащением: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими» и пр.

Вечный жид

Вечный жид (Агасфер) – легендарная личность, сказания о которой примыкают к циклу местных преданий в Палестине, развившихся на основании рассказа евангелистов о страстях Господних. Основная схема легенды такова: Спаситель, шествуя на Голгофу, остановился около дома некоего Агасфера, чтобы перевести дух, но последний грубо с ним обошелся и не хотел дозволить, чтобы Христос приблизился к его жилищу. «Я остановлюсь и отдохну, – молвил Христос, – а ты пойдешь». Действительно, Агасфер тотчас же отправился в путь и с той поры скитается безостановочно и бесконечно и будет скитаться до скончания дней.

Вино

Существует древнее предание о том, что, когда Ной садил виноградную лозу, дьявол полил ее кровью овцы, льва, обезьяны и свиньи, вследствие чего при каждом увеличении количества выпитого вино производит соответственные последствия. В слове Мефодия Патарского говорится, что дьявол научил жену Ноя делать хмельной напиток; с гораздо большими подробностями рассказывается в повести «Отчего уставися винное питие», как черт научил мужика делать водку и как последний разбогател вследствие этого. Нечто подобное повторяется в одной сказке, где вино тоже является дьявольским изобретением. Как известно, Лев Толстой обработал это сказание в одной из новейших сказок своих. Богомилы учили «яко вино и жена от диавола еста» и доказывали, что и здесь виновен главным образом Сатанаил, и таким образом создались легенды о происхождении виноградной лозы (см. это сл.).

Вкушение вина происходит в переиод одного из главных таинств в христианстве – евхаристии. Совершение ее составляет главное христианское богослужение – литургию. По учению церквей православной, католической и армяно григорианской, в евхаристии хлеб и вино пресуществляются в истинное тело и кровь Христовы.

Виноградная лоза

В христианском искусстве виноград выступает как символ евхаристического вина и потому крови Христа. Виноградная лоз – это общепринятый символ Христа и христианской веры, основанный на библейской метафоре, в частности, в притче Христа о виноградной лозе: «Я семь истинная виноградная лоза…» (Ин., 15:1 17). Именование Христа Лозой основано на евангельских словах: «Я есмь лоза, а вы ветви…» (Иоан. 15:5). Иконография сложилась, скорее всего, в греческих монастырях и представляет Христа в образе Вседержителя, окруженного лозой, в ветвях которой изображаются апостолы (а иногда еще и Богородица и Иоанн Предтеча). Евангелие открыто на соответствующем отрывке (Иоан.15:1), в греческом варианте икона подписывается «Ampelos», что, собственно и означает «виноградная лоза».

Владыка

Владыка – господин, обладатель, верховный правитель, государь. Владыка небесный – Господь. В русской православной церкви почетный титул духовных особ. На богослужебном языке В. именуется каждый священнодействующий иерей, но в общежитии титул «владыка» дается исключительно архиереям. Старинное название сел и деревень: «владычные», «владыкины» – указывает на принадлежность их архиерейским кафедрам. Святым владыкой назывался до 1852 года духовно-военный глава или государь (в то же время и митрополит) Черногории. С 1852 года светская власть над Черногорией находится в руках князя и совершенно отделена от власти духовной.

Вода святая

Святой водой называется вода, освященная обрядом водосвятия. Глубокая древность приписывала воде творческий, божественный характер. Отсюда святость струй Ганга для индусов, Нила – для египтян, Рейна – для древних германцев, Дуная – для славян. Таинственную глубину вод поэзия выбрала обиталищем наяд и нереид, русалок, водяных и т. п. Как средство достижения внешней чистоты тела, вода сделалась символом внутреннего очищения души. Священные омовения предписывались Зороастром, Магометом и Moисеем. Христианство удержало символическое значение воды, получившей особое значение с установлением таинства крещения; Богоявленская или крещенская вода считается святынею, агиасмою, «великою агиасмою». В народе существует поверье, что она всегда остается свежею. Это же свойство приписывается воде, взятой из живого источника в самую полночь на праздник Богоявления. Обычай ходить в этот урочный час за водою на реку до сих пор сохранился во многих деревнях. Воде малого водосвятия (см. Водосвятие) также приписываются благодатные свойства. Ее применяют в священных церемониях при окроплении полей, стад, зданий и т. п. Святою водою называется иногда и без освящения вода некоторых источников, озер, колодцев и т. д., ознаменованных явлением чудотворной иконы, пребыванием святого мужа и т. п. В римско католической церкви святая вода имеет еще особое применение. При входе в каждый костел имеется чаша с освященною водою, в которую входящие погружают персты и потом знаменуют ими лицо. Появление этих чаш, напоминающих «медное море» Соломонова храма, в церквах Запада относится к IV веку.

Водосвятие

Учитывая, что и самого Христа крестили водой, и сам он крестил людей в воде, этому природному элементу в христианстве придается необычайно большое значение. Водосвятие – христианский церковный обряд освящения воды (в храме, домах, реках, колодцах и т. д.). Православная церковь различает т. н. великое Водосвятие (накануне праздника Богоявления, или Крещения, и в самый праздник) и малое Водосвятие (обычно дважды в год: в день храмового праздника и в любое время на дому по желанию верующих).

Воздвижение креста Господня – церковный праздник, ежегодно совершаемый 14 сентября. Мать императора Константина Великого, св. Елена, посетила Святую землю с целью найти место погребения Христа и самый крест, на котором он был распят. Это была задача весьма трудная. За два столетия перед тем император Адриан приказал совершенно завалить пещеру гроба Господня, чтобы сделать неузнаваемым самое место Его распятия и погребения, и на нем даже были воздвигнуты храмы в честь Юпитера и Венеры. Несмотря на это, произведенные Еленой раскопки увенчались успехом: пещера гроба Господня была найдена, и неподалеку от нее были открыты три креста и даже доска с надписью, которая, по свидетельству евангелистов, находилась на кресте Иисуса Христа. По некоторым признакам можно было догадываться, который из трех крестов есть именно крест Иисуса Христа; окончательным в том удостоверением послужило исцеление больной посредством приложения креста.

По другому преданию, от соприкосновения с этим крестом воскрес умерший, которого несли по улице для погребения. Часть этого «животворящего» креста Елена послала своему сыну Константину, а остальная, главная часть его, обделанная в серебро, положена была в главной Иерусалимской церкви. Над пещерой Гроба Господня впоследствии была построена церковь, освященная 14 сентября 335 года. Чтобы дать возможность многочисленным христианам, отовсюду собравшимся на торжество, увидеть великую святыню, епископ Макарий поднимал, или «воздвигал», крест над головами молящихся, и от этого собственно поднятия, или «воздвижения», и получил свое название самый праздник.

Еще одно предание гласит, что происхождение праздника относится к более позднему времени. В 614 или 616 году на Иерусалим было совершено нападение персидским царем Хозроем II, который завоевал город и вместе с другими сокровищами увез с собой св. крест. Но вскоре греческий император Гераклий одержал над персами победу, и они приняли предложенные им мирные условия (628 г.), в которых значилось возвращение креста Господня. В 631 году Гераклий возвратил св. крест в Иерусалим и в торжественной процессии на собственных плечах принес его на Голгофу, где он и «воздвигнут» был вновь в церкви св. Гроба.

Вероятнее более древнее происхождение праздника, так как о нем упоминается в актах патриарха Евтихия († 582). В VII в. празднование в честь креста проникло и на Запад, где оно официально принято было Папой Гонорием I под названием Gestum exaltationis s. crucis. В православной церкви во время всенощного бдения на 14 сентября св. крест торжественно выносится из алтаря и воздвигается перед народом на все 4 стороны. Так как с крестом неразрывно связывается идея страданий Христа, то в воспоминание о них церковь издавна постановила соблюдать в день этого праздника строгий пост.

Возглас

Возглас – так называется заключение молитв, громогласно произносимое священником и состоящее обыкновенно в славословии св. Троицы. Уверенность, что молитвы будут услышаны, выражается пением после каждого возгласа «аминь».

Воздух

Больший из трех покровов для покрытия Св. Даров, приготовленных к освящению на дискосе и потире и покрываемых сперва порознь малыми покровами. Оба священных сосуда покрываются вместе воздухом, окружающим Св. Дары.

Вознесение Господне

Вознесение – это довольно давний библейский символ переноса человека в горние чертоги и тем самим приравнивание его к рангу божеств. Одним из первых вознесся Енох, далее поднялся на гору Синай пророк Моисей и был взят к Богу. Затем на огненной колеснице вознесся пророк Даниил.

В христианской традиции вознесся Иисус Христос. Согласно книге Деяний святых апостолов, Иисус после своего Воскресения «в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием», а затем собрал апостолов в Иерусалиме и повелел им не расходиться сказав «вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым».

«После этого Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:2 11).

В дальнейшем вознеслась после своего Успения Богородица и (по разным теориям) Мария Магдалина.

Волхвы (поклонение волхвов)

В древности эти люди составляли особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в обществе. Это были «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Во время рождения Христа в Иерусалим «пришли с востока волхвы и спрашивали, где родившийся царь иудейский (Матф., II, 1 и 2). Что это были за люди, из какой страны и какой религии – на это евангелист не дает никаких указаний. Волхвы заявили, что о они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться.

Поклонившись новорожденному Христу, найденному ими в Вифлееме, они «отошли в страну свою», возбудив тем крайнее раздражение Ирода (после этого произошло Вифлеемское избиение младенцев). О них сложился целый цикл легенд, в которых восточные мудрецы являются уже не простыми волхвами, а царями, представителями трех рас человечества. Позже предание указывает их имена – Каспар, Мельхиор и Валтасар, и подробно описывает их наружность.

Воскресение Христа

Чудо воскресения, по учению церкви, служит довершением тех чрезвычайных событий, которыми свидетельствуется божественное достоинство Христа и вместе с этим божественное происхождение христианской религии. По евангельскому рассказу, в ночь на первый день недели при гробе Иисуса Христа произошло землетрясение: ангел, сошедший с неба, отвалил камень от гроба и сидел на нем. Вид его был, как молния, и одежда его была бела, как снег. Воины, сторожившие гроб Иисуса, были устрашены этим явлением и от страха сделались как бы мертвы (Мат., 28, 2–4).