Текст книги "Глобальное управление и человек, или Как выйти из матрицы + Трансерфинг реальности. Ступень I-V"

Глава 14
Проблемы богословия в представлениях Русской цивилизации

Ты, вдохновенный Рафаэль,

Забудь еврейку молодую,

Младенца бога колыбель.

Постигни прелесть неземную,

Постигни радость в небесах.

Пиши Марию нам другую,

С другим младенцем на руках.

А. С. Пушкин

Любое явление в разных концепциях приобретает разные нравственно обусловленные оценки «хорошо – плохо». Продолжать дискуссии и делать вид, что в России нет собственной концепции, изложенной в открытой лексической форме, уже просто невозможно. От многоликого атеизма, который зачастую прикрывается религиозной фразеологией, человечество пойдет курсом истинного Богодержавия к единству разума и веры. В 2002 году газета «Известия» провела продолжительную дискуссию, которая началась многообещающей статьей С. Новопрудского «Конец религий», но, в конце концов, была сведена на нет представителями церковных и научных иерархий во имя своих корпоративных интересов.

Нас не должна смущать статистика нынешнего безверия общества, тем более что представления большинства о статистике вероисповедания не адекватны самой статистике. На рис. 12 приведена секторная диаграмма, представляющая мировую статистику вероисповедания, взятая из статьи С. Кузиной «Сенсация: человек верит в Бога с рождения», опубликованной в «Комсомольской правде» от 08.09.2009 г. В ней сообщается:

«Сенсационное заявление сделали британские ученые: человек появляется на свет уже верующим в Бога. По их теории, у человека вера в сверхъестественное включена в ход мышления с самого рождения.

– Мышление ребенка включает интуитивную веру в сверхъестественное, – уверяет профессор Брюс Худ. Не зря Библия начинает свое повествование с мысли:

„И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его“ (Библия, Бытие, 1:26–27).

И значит, что без веры в Бога ни Homo Sapience, ни современное общество не могли бы появиться на свет».

Однако приведенное утверждение может быть сенсацией только в обществе невежественных людей, чье сознание в значительной мере оторвано от их чувств, включая и религиозное чувство. Названная статья завершается комментарием:

«Диакон, доцент Санкт-Петербургской Духовной академии, кандидат филологических наук Владимир Василик так прокомментировал в интервью „Русской линии“ новое заявление ученых:

– Доказательной базы утверждению британских ученых я не увидел, но если им удалось это обнаружить, то, слава Богу, потому что это утверждение находится в русле библейского богословия. В 21-м псалме сказано: „От чрева Матери Моея Богъ мой еси Ты“ (Пс. XXI: 11), и в Книге пророка Иеремии: „Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя“ (Иерем. 1:5)… Другое дело, что тут есть известная опасность материализовать духовный мир, превратить душу в какой-то сгусток энергии и сугубо духовное общение превратить в очередной вид информационных связей».

Но, вопреки мнению доцента Санкт-Петербургской Духовной академии, в действительности личностная религия и есть информационная связь человека и Бога, реализуемая непосредственно на основе веры человека Богу помимо всех социальных институтов. Такова природа этого Мира и человека в нем. Об этом же говорится в Ветхом и Новом Завете: «Дух Святой – наставник на всякую истину» (Премудрость Соломона, гл. 1; Иоанн, 16:13).

Утверждения, подобные приведенным ветхозаветным, есть и в небиблейских традициях вероисповедания. Так в Сунне – собрании свидетельств о высказываниях основателя ислама, пророка Мухаммеда, сообщается, что пророк поведал: «Каждый человек рождается мусульманином (по-русски – верующим, носителем незамутненной личностной религиозности), и только родители делают его иудеем, христианином или многобожником». Названные вероучения согласно Корану квалифицируются либо как искажающие истинные Откровения (исторически реальные иудаизм и христианство), либо как безбожные выдумки людей (многобожие).

По сути, нынешнее положение таково, что в вопросах социологии и богословия человечество стоит на пороге Прозрения, сравнимого по масштабам с Прозрением в системе представлений о материальном мире времен Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея. Анкетные опросы проживавших с ними соотечественников дали бы еще более удручающие результаты, и, тем не менее, крамольные, не разделяемые большинством их представления о мироустройстве помогли выйти на Правду-Истину. Ныне наступающий момент Прозрения предвосхищал Ф. И. Тютчев:

 
Теперь тебе не до стихов,
О, слово русское, родное!
Созрела жатва, жнец готов,
Настало время неземное…
Ложь воплотилася в булат;
Каким-то Божьим попущеньем
Не целый мир, но целый ад
Тебе грозит ниспроверженьем…
Все богохульные умы,
Все богомерзкие народы
Со дна воздвиглись царства тьмы
Во имя света и свободы!
Тебе они готовят плен,
Тебе пророчат посрамленье,
Ты – лучших, будущих времен
Глагол, и жизнь, и просвещенье!
О, в этом испытаньи строгом,
В последней роковой борьбе
Не измени же ты себе
И оправдайся перед Богом…
 

Бесполезно искать истину среди тех авторов, кто в отличие от бескомпромиссной позиции Джона Леннона, предрекшего скорую кончину исторически реального христианства, обременен необходимостью сохранения статуса в той или иной социальной иерархии. Им платят исключительно за воспроизводство традиции, от которой эта иерархия кормится на коммерческой основе, и за поддержание господствующих в ней стереотипов, будь то стереотипы академической науки, церковной иерархии или знахарских кланов.

Связано это с тем, что иерархии разного рода посвящений по мере развития человечества были приспособлены для реализации алгоритмов блокирования миропонимания и сокрытия закрытой от общества истины в угоду посвященным. При этом наиболее тонким и древним является алгоритм сокрытия представлений о едином для всех живущих на Земле Боге, о религии, как о жизненном диалоге человека с Богом без «брокеров» и любых посредников иного толка. Он безотказно отработал уже более трех тысяч лет со времен, когда знахари Древнего Египта прервали религиозную реформу фараона Эхнатона (1375–1325 гг. до н. э.), утверждавшего для всех живущих единобожие. Суть этого алгоритма состоит в том, что истина о наличии Бога, единого для всех живущих на Земле, скрывается за ширмой двух, в равной мере ложных мнений о Его отсутствии. При этом как «Ложь № 1», так и «Ложь № 2» (см. рис. 9 в главе 5) могут содержать свой набор разнообразных, но в главном единых по существу мнений. Главное, в чем они едины, это в том, что нет Единого Бога – Творца и Вседержителя для всех живущих на Земле, для всего тварного Мироздания. В каждом вероучении – свой «бог».

Все известные и представленные обществу точки зрения в вопросах религии можно разделить на два больших класса. Первый из них – материалистический атеизм (Ложь № 1). Суть его – в полном и открытом отрицании Бога, равно как и посланников Божьих. Материалистический атеизм возник из отрицания бытия невидимого и неощутимого, духовных и полевых явлений. Базируется он на неверии другим людям, имеющим нравственно-этический религиозный опыт прямого общения с Богом. Отсутствие открытого для всеобщего обозрения явления Бога в их мировоззренческой системе ошибочно воспринимается как доказательство Божьего небытия.

Второй класс точек зрения, представленный как религиозность и вера в Бога, является по своей сути атеизмом иного толка – идеалистическим атеизмом (Ложь № 2). Это атеизм всех без исключения церковных иерархий. Суть его состоит в том, что он провозглашает наличие сконструированного земными силами Бога и требует от подконтрольной паствы строгого соблюдения характерных для каждой конфессии обрядов, заповедей, догматов и символа веры при обязательном игнорировании всех иных вероучений.

Так, в 325 году на Никейском Вселенском соборе один из посланников Божьих, Иисус Христос, при голосовании большинством голосов был признан Богом, тогда же был принят и Никейский символ веры, в который не была включена ни одна из фраз самого Христа, но на нем были основаны вероучение и церкви имени Христа.

Каждая из конфессий считает свое учение единственно и абсолютно правильным, а всех остальных, придерживающихся другой символики и иных мнений о Боге, объявляет врагами своего бога и готова биться с ними до тех пор, пока они либо уверуют, либо будут уничтожены. Именно под знаменами идеалистического атеизма через столкновение противоборствующих конфессий организуется большинство кровопролитий на земном шаре, в том числе и в настоящее время. Любая церковная иерархия организована так, что чем ближе человек к церкви, тем дальше он от Бога, как подчеркивал в свое время Л. Н. Толстой.

Об эффективности указанного способа сокрытия представлений о Боге, Творце и Вседержителе, осуществляющем иерархически наивысшее управление в жизни общества, свидетельствует и статья академика В. Гинзбурга «Наука и религия в современном мире» («Известия», 01.02.2002 г.). В ней все анализируемые разновидности «религиозности» являются по факту разновидностями атеизма и безбожия. Пора бы уважаемым академикам понять, что вера в то или иное писание, поклонение тому или иному молитвенному коврику, идолу или «предмету силы» не имеет никакого отношения к истинной религиозности, как не имеет отношения к религиозности и вера в сконструированного под определенные цели Бога, в того, которого нет фактически, при неверии Богу по жизни. В человеческой цивилизации вот уже более 3 тысяч лет действуют как видимые, так и «непроявленные» силы, которые стремились и стремятся встать между человеком и Богом. В лучшем случае, они делают это ради «комиссионных», получаемых от человечества за свое посредничество, фактически уводящее человека от Бога, который есть; а в худшем – с целью порабощения.

К 1917 году Россия преодолела идеалистический атеизм. В течение 70 лет нашему народу навязывались идеи атеизма материалистического. К настоящему времени Россия перемолола, преодолела и материалистический атеизм, и потому необратимо пойдет курсом к Богодержавию. Активно навязываемые злонамеренные усилия по возвращению нашего народа в лоно идеалистического атеизма потерпят крах, будут пресекаться не только земным здравомыслием, но и Божьим промыслом.

В соответствии с нашими представлениями, атеистический взгляд на Мироздание страдает неполнотой, ибо разум человека ограничен, как ограничены и возможности знания. Вследствие этого в Мироздании всегда есть то, что остается принимать на веру. В предельно обобщающих понятиях мы признаем, что Жизнь – это Бог и Тварное Мироздание в виде триединства материи-информации-меры (см. главу 1). Мировоззрение триединства можно назвать Богоначальным, формирующим взаимообусловленную мозаичную картину мира.

Противоположностью ему является «Я-центричное» мировоззрение, в котором не «Бог», а «Я» ставится в начало координат. Поскольку обстоятельства, с которыми «Я-центр» взаимодействует, непрестанно меняются, то мысленное древо рассыпается и происходящее предстает в виде случайно происходящих, не связанных между собой событий. Реальный целостный мир превращается для «Я-центричного» мировоззрения в бессмысленный калейдоскоп.

Беда ученых состоит в том, что вопрос о месте Бога в познании истины они адресуют той или иной официальной церковной иерархии и всем тем, кто вместе с нею профессионально кормится на ниве идеалистического атеизма. Тот «бог», через которого церковь обирает свою паству, действительно, не помощник в познании истины, а скорее наоборот – с его помощью сокрытие истины и происходит.

Что же касается Бога как такового, которого нет в церквях, то на основе подавленного культурой или искаженного религиозного чувства невозможно построить полноценную систему миропонимания, выработать личностную культуру познания истины, которая обладала бы полнотой возможностей и не имела бы ограничений. Это связано с тем, что разум человека ограничен, не адекватен Мирозданию в целом, а следовательно, ограничены и наши знания. Вследствие этого в истории человечества всегда было, есть и будет то, что остается принимать исключительно на веру.

Только диалектическое единство разума и веры позволяет расширить систему миропонимания и познания истины до границ объективной реальности, до потенциальной возможности объять в ней все с той степенью детальности, которая необходима для успешной практической деятельности в русле Промысла Божьего. Однако принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой. Согласие принять какую-то информацию на веру, а равно отказ от этого обусловлены в психике индивида его настоящей нравственностью. Это означает, что объективно порочная нравственность позволяет ошибочно принять на веру в качестве истинной заведомо ложную информацию. А вот праведная нравственность исключает принятие на веру лжи и ошибок в качестве истины.

Бог дает доказательства своего бытия каждому человеку в строго индивидуальной неповторимой форме и ровно настолько, насколько сам человек праведен и отзывчив, насколько он сам верит Богу. Доказательства своего бытия Бог дает человеку именно на веру его, но не на разум. Всевышний всегда отвечает на обращение (молитву) верующего тем, что изменяются обстоятельства его жизни, статистика случайно происходящих с ним событий соответственно смыслу обращения к Богу. Бог говорит с людьми исключительно на языке жизненных обстоятельств. Любая случайность, произошедшая с человеком, – это прямая подсказка Свыше на необходимость каких-то перемен в направлении объективной праведности. Многие не замечают этих подсказок и не реагируют на них.

Человек, употребляющий алкоголь, вообще не способен фиксировать причинно-следственные связи между своими поступками и вызванными ими «случайными» происшествиями. Жизнь такого человека протекает в рамках попущения Божеского и зачастую полна приключений и катастрофичности. Такое ощущение у пьющих людей есть на бессознательных уровнях психики: «Вся наша склонность к оптимизму – от неспособности представить, какого рода завтра клизму судьба решила нам поставить». Да, действительно, Бог не меняет того, что «случайно» происходит с людьми, пока люди сами не переменят то, что есть в них.

Человек может не осознавать возможностей диалога с Богом, но искренней, осмысленной, праведной молитве Бог отвечает всегда. Если же не происходит изменений в жизни человека в соответствии со смыслом его молитвы, то ему даются те или иные пояснения, почему это не свершилось. Бог помогает человеку лишь в тех вопросах, к разрешению которых он сам прилагает все возможные усилия. На Бога надейся, но сам не плошай.

Наиболее глубокие представления о вере Богу как элементу познания истины дает в своих произведениях А. С. Пушкин. С вышеуказанных позиций становится понятен глубочайший смысл известного пушкинского афоризма «Гений и злодейство – две вещи несовместные» («Моцарт и Сальери», 1830). Это прямое указание на нравственно-божественную обусловленность возможностей человека в познании. Гений получает массу информации на веру, а на веру она дается исключительно по нравственности.

Творчество А. С. Пушкина едино и целостно. С целью искажения представлений общества о миропонимании А. С. Пушкина иерархия материалистического атеизма, представленная официозной наукой, всегда выбрасывала из оригинального текста последнюю строчку из следующих его стихов:

 
О, сколько нам открытий чудных
Готовит просвещенья дух
И Опыт, сын ошибок трудных,
И Гений, парадоксов друг,
И Случай, Бог изобретатель.
 

Так вот последняя фраза, увязывающая Бога и случайности, всегда опускалась известным ведущим телепрограммы «Очевидное – невероятное» С. П. Капицей, представлявшим ученую иерархию материалистических атеистов. Еще более образно этот алгоритм представлен уже упоминавшимся А. Франсом: «Случай – это псевдоним Бога, когда он не хочет подписываться своим собственным именем».

В свою очередь, иерархия идеалистического атеизма в дореволюционных изданиях всегда «урезала» последние слова из другого текста А. С. Пушкина. А этот текст, по нашему мнению, наиболее полно отражает алгоритм общественно-полезного диалога разума и веры, рационального и случайно-божественного:

«Провидение не алгебра. Ум человеческий, по простонародному выражению, не пророк, а угадчик, он видит общий ход вещей и может выводить из оного глубокие предположения, часто оправданные временем, но невозможно ему предвидеть случая – мощного мгновенного орудия Провидения» (Пушкин А. С. «О втором томе „Истории русского народа“ Полевого», 1830).

Следует признать, что человечество вступает в эпоху Водолея в состоянии глубокого системного кризиса, охватившего все сферы жизнедеятельности, от экологии и экономики до духовно-нравственных аспектов. Истинные истоки этого эпохального кризиса кроются в ошибочном самоубийственном формировании целей и путей общественного развития, в отказе от их согласования с Божьим Промыслом. Привлечь внимание к этой узловой проблеме и является целью настоящего издания. К сожалению, на тех, кто сеет зерна размышлений о существе Пути Промысла, зерна понимания того, что все мы под Богом ходим, смотрят чаще всего как на глупцов-неудачников, занимающихся бессмысленными проблемами, вместо того чтобы «делать дело», т. е. деньги, в ныне господствующих жизненных ориентирах. И, тем не менее, эти зерна дадут свои всходы уже в не столь отдаленном будущем. Пока же ситуация, как две капли воды, напоминает ту, что описана еще в басне Крылова «Крестьянин и лошадь»:

 
Крестьянин засевал овес;
То видя, Лошадь молодая
Так про себя ворчала, рассуждая:
«За делом столько он овса сюда принес!
Вот, говорят, что люди нас умнее:
Что может быть безумней и смешнее,
Как поле целое изрыть,
Чтоб после рассорить…
Читатель! Верно, нет сомненья,
Что не одобришь ты конева рассужденья;
Но с самой древности, в наш даже век,
Не так ли дерзко человек
О воле судит Провиденья,
В безумной слепоте своей,
Не ведая его ни цели, ни путей?
 

Глава 15
Пребывание Иисуса Христа и Андрея Первозванного в Древней Руси

Иисусе Христе, сын Хелийский приидоша

учитися мудрости у сынов Даждьбожьих.

Предание носителей традиции «Всеясветная грамота»

Есть легенда, признаваемая РПЦ достоверной, о том, что апостол Андрей Первозванный посетил Русскую землю. Было это в I веке н. э. Андрей – брат апостола Петра, получивший прозвище «Первозванный» вследствие того, что именно его Христос призвал первым стать своим учеником. Андрей совершил много путешествий, проповедовал христианство в разных землях и был распят на косом кресте в г. Патры. Андреевский крест Петром I был положен в основу военно-морского флага России: белое прямоугольное полотнище с голубым диагональным крестом.

Церковь приводит предание о путешествии Андрея в наши земли, сопровождая упоминанием пророчества Андрея о великом христианском будущем Руси.

«Вверх по Днепру апостол Андрей поднялся до местоположения будущего Киева, где, как повествует преподобный Нестор Летописец, водрузил крест на киевских горах… Продвигаясь далее на север, апостол Андрей дошел до поселений славян на месте будущего Новгорода и у нынешнего села Грузино водрузил свой жезл. Отсюда апостол Андрей через земли варягов прошел в Рим и вновь вернулся во Фракию. Здесь в небольшом селении Византии (будущем Константинополе) он основал христианскую Церковь, посвятив во епископа одного из семидесяти апостолов Христовых – Стахия».

Ссылки на приведенное в цитированном тексте пророчество принадлежат системе обоснования правомочности деятельности РПЦ на Руси. Но если отвлечься от событий истории, имевших место после крещения Руси Владимиром в 989 году, и обратиться мыслями ко временам I века, когда Андрей Первозванный посетил Русскую землю, то возникает множество вопросов. Главный из них: почему Русь не приняла христианство от Андрея еще в I веке н. э.?

В культивируемой версии исторического мифа на этот вопрос нет ответа. Если с нею согласиться, то можно назвать две причины, которые некоторым образом переплелись.

С одной стороны – на Руси царила такая дикость и интеллектуальная тупость, что Андрея просто не поняли.

С другой стороны – Андрей как вероучитель оказался недееспособным.

Этими объяснениями при поверхностном взгляде можно было бы и удовлетвориться, особенно – первым, вполне отвечающим церковному историческому мифу о том, что во времена прихода на Русь Андрея Первозванного славяне пребывали в «историческом младенчестве» и еще были не готовы к тому, чтобы постичь истины христианства; что настоящая история Руси и развитие ее культуры начались только с крещения, когда Церковь принесла на Русь письменность, якобы созданную специально для славян святыми Кириллом и Мефодием и т. п. При этом предан забвению даже тот очевидный факт, что само летоисчисление русской цивилизации насчитывает более 7,5 тыс. лет, а изменено оно, с вычетом 5508 лет, совсем недавно, во времена Петра I. Поэтому нелепости о нашей якобы тысячелетней истории приводят к вопросу: а кто же тогда решал очень непростую задачу по летоисчислению на Руси?

Рассказывая такого рода «байки», РПЦ обычно не упоминает о том, что сам Кирилл свидетельствовал о наличии письменности у славян. Сокрытие РПЦ в ее массовой пропаганде факта наличия письменности у славян во времена до того, когда Кирилл с Мефодием создали для них письменность, – одна из многих причин к тому, чтобы усомниться и в приведенном выше объяснении, почему Русь не приняла христианство от Андрея Первозванного.

Могут быть возражения в том смысле, что претензии такого рода к Андрею неуместны, поскольку святитель Стефан Пермский (XIV в.) всю жизнь свою посвятил, чтобы ввести зырян и пермь в лоно православия, а Андрей Первозванный на Руси был только весьма непродолжительное время в период своего путешествия. Но есть возражение и на это: Андрей также непродолжительное время в ходе своего другого путешествия посетил территорию современной Грузии, и осетины приняли христианство от него – времени вполне хватило.

Иными словами, встает вопрос: почему в Осетии и в Грузии сохранились воспоминания о том, что они первоначально принимали христианство от Андрея, а на Руси сохранились только воспоминания о пророчестве на месте Киева, о посещении региона современного Великого Новгорода и острова, ныне именуемого Валаам? Высказанное выше утверждение о бесплодности проповедей Андрея Первозванного на Руси, судя по всему, не ново, поскольку Церковь издавна вынуждена по-своему его опровергать.

Даже если согласиться с тем, что Андрей Первозванный на Руси «многих крестил, ибо апостолы никогда напрасно не ходили»[9]9
  Захарий Копыстенский, иеромонах Киево-Печерской лавры, позднее ее архимандрит.


[Закрыть], тем не менее, христианская церковь на Руси в I в. не возникла. Вследствие этого она и не вобрала в себя сколь-нибудь значимую долю населения, а культура Руси не стала библейски-христианской. В этом смысле миссия Андрея оказалась действительно бесплодной. Однако предание о ней в церковной пропаганде используется для обоснования права на независимость православия от папского престола и прав иерархии на кормление Руси, а не на ее окормление.

Поэтому подойдем к вопросу о целях путешествия Андрея на Русь не от текстов и преданий, а от жизни как таковой. Как сообщают легенды о пребывании Андрея на Руси, он прошел от Черного моря до Ладоги (озера и города близ устья Волхова, город ныне – Старая Ладога) и побывал на Валааме. По прямой от устья Днепра до Валаама – около 1700 км, от Киева до Валаама – 1200.

Теперь вообразите, что большая часть его пути (к северу от нынешнего Киева) проходила по территории, покрытой лесами, в которых были только звериные тропы, множество болот, множество мелких речушек и рек покрупнее. Эта территория согласно представлениям, сложившимся на основе культового исторического мифа, заселена отдельными племенами, каждое из которых контролирует свою территорию, охраняет ее от вторжения соседей и при случае не прочь вторгнуться на территорию соседей, чтобы там чем-то поживиться.

Как пройти по этой территории порядка тысячи километров? Какое вооруженное сопровождение должно обеспечивать такой поход, или можно обойтись без него? Сколько надо амуниции и провианта (даже с учетом возможностей охоты и рыболовства)? Сколько надо «стеклянных бус» для того, чтобы платить местным вождям за транзит и охрану?

Даже если предположить, что в основе маршрута лежит большей частью водный путь, в последующие времена получивший название «Из варяг в греки», то все равно путешествие непростое даже в том случае, если примкнуть к гипотетическому купеческому каравану, идущему через земли, населенные дикарями, с охраной и достаточным запасом «стеклянных бус». При этом можно не отвечать на неизбежный вопрос: если торговый путь исторически устойчив, то почему при систематическом общении с цивилизованными торговцами живущие на этом пути сохраняют свою дикость?

Как сообщает легенда, Андрей посетил и остров Валаам, расположенный в направлении, лежащем в стороне от магистрали «Из варяг в греки», а туда попасть можно было только целенаправленно, индивидуальным порядком. С какой целью стремиться на практически необитаемый уединенный остров, совершая далеко небезопасное плавание по Ладоге с ее непростой погодой и навигационной обстановкой? Кому там проповедовать и почему именно туда надо было попасть Андрею?

Как известно, один из Рокфеллеров предпринял уже в XX веке во многом аналогичное по характеру географической обстановки путешествие по Новой Зеландии с этнографической целью и пропал без вести. Возможно, он был съеден, поскольку каннибализм в Новой Зеландии до ее колонизации британцами процветал. Перечитайте также литературу (хотя бы учебник географии) о путешествиях Ливингстона по Африке, где он и умер в ходе одного из путешествий.

Конечно, на Руси малярийных комаров не было, крокодилы и пираньи в реках не водились, племен людоедов не было, но в остальном, если предположить, что в I веке на Руси была первобытная дикость, Андрею предстояло бы похожее испытание. Как Христов апостол Андрей был храним Богом, вследствие чего и он сам обходил многие опасности стороной, и опасности обходили стороной его, либо опасности «спали» во время его прохождения, и путь пред ним был открыт, но все же и при этих обстоятельствах его путешествие не было бы простым, протекай оно в описанных выше географических условиях и в социальных условиях первобытной племенной обособленности. И есть нечто странное в том, почему Русь не стала христианской в I веке в результате его просветительской миссии.

Но есть и иные ответы на вопрос о том, почему крещение Руси в период пребывания на ее землях Андрея не состоялось. Хотя эти ответы не укладываются в культовый исторический миф о всеобщей дикости и племенной обособленности на Руси в период до ее крещения.

В начале сентября 1991 года объединение «Всеясветная грамота» проводило в Москве 7500-летие обретения Всеясветной грамоты. Всеясветная грамота – рабочая азбука жречества Руси времен языческой древности. В ее состав для описания земного плана восприятия входят 64 строчных буквы, 83 над– и подстрочных символа и 1234 – для Вселенского плана. Грамота построена так, что, не научившись чувствовать жизнь, соображать и мыслить, не сформировав целостного мировоззрения, освоить ее было невозможно.

Как сообщают представители этого объединения, Кирилл начал освоение этой грамоты, но она ему не далась, в полном объеме он ее освоить не смог. Тем не менее, на ее основе он построил крайне упрощенный алфавит, известный ныне как «кириллица». Главное «достоинство» кириллицы в сопоставлении ее со Всеясветной грамотой состоит в том, что на основе кириллицы можно научиться читать и писать, не научившись при этом чувствовать жизнь, мыслить и соображать.

Один из представителей объединения «Всеясветная гра-мота» в период празднования 7500-летия ее обретения поведал мимоходом, что в одной из древних книг, хранимых носителями этой традиции, сообщается следующее: «Иисусе Христе, сын Хелийский приидоша учитися мудрости у сынов Даждьбожьих». Поскольку это сообщение не соответствует культивируемому историческому мифу о дикости и идолопоклонстве при отсутствии письменности во времена ранее крещения, то от него проще всего отмахнуться как от вздорного вымысла, не придавая ему какого-либо значения. Но при том обилии вздора, с которым приходится сталкиваться в произведениях историков, поддерживающих и творящих культовый исторический миф, лучше этого не делать, а подумать над этим свидетельством представителя объединения «Всеясветная грамота».

Если его принять, то оно не противоречит молчанию Нового Завета о том, что делал и где был Иисус до того, как, уже став зрелым мужем, начал свою проповедь в Палестине. Иисус вполне мог путешествовать. Он мог провести некоторое время и на Руси. Есть два обстоятельства, которые могут говорить об этом. Но, чтобы их понять, всякому думающему человеку необходимо задаться некоторыми вопросами.

Известно, что Иисус начал свои проповеди в 33 года, и его проповеди были достаточно агрессивны по отношению к порядкам, которые доминировали на территории Палестины. Почему? Много пишут о том, что Иисус до того, как начал свою проповедь, много путешествовал. Каждому, кто путешествовал, известно, что перед тем, как отправиться в иные края, человек определяется с целями своего путешествия. И вряд ли Иисус, осознававший с детства свою миссию на Земле, путешествовал бесцельно. Каковы могли быть цели такого путешествия у человека, который с детства осознавал свою миссию наместника Бога на Земле?

Учитывая то, что Иисус получил Откровение о необходимости и возможности строительства на Земле Божьего царства и что он постоянно находился в диалоге с Богом, вполне закономерен и задаваемый им в молитвах Вседержителю вопрос о существовании такого царства в те времена, когда жил Иисус. И можно с достаточной уверенностью предположить, что ответ им был получен с указанием места на Земле, где такое царствие существует. Этим местом могла быть только Русь тех времен. Почему именно Русь?

Израиль во времена Иисуса был провинцией Рима, в котором рабство было не чем-то исключительным, а нормой повседневной жизни. О путешествиях Иисуса в разные страны написано много, но все они, по нашему мнению, не выходят за рамки обычной мифологии исторически сложившегося христианства. Почему? Да потому, что во всех этих странах, куда отправляли Иисуса мифотворцы, рабство было такой же нормой, как и в рабовладельческом Риме. И только на Руси не было рабства. Чтобы начать проповедь строительства Царствия Божьего на Земле с такой уверенностью, чтобы последователи поверили, надо было его увидеть воочию. И Иисус его увидел, а только после этого последовавшие за ним уверовали в него и ему поверили.