Текст книги "Природа естественной гениальности. Книга первая"
Автор книги: Валентина Ушкалова
Жанр: Зарубежная образовательная литература, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 4 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
Символизм как миропонимание
Ниже мы приводим несколько общих представлений о воздействии мифов и символов. Андрей Белый (Борис Бугаев 1880–1934 гг.) – поэт, прозаик, мыслитель признан теоретиком русского символизма. В своей статье «Символизм как миропонимание» А. Белый пишет: «Символ пробуждает музыку души, когда миф приходит в нашу душу, она начинает звучать. Когда душа станет миром, она будет вне мира. Если возможно влияние на расстоянии, если возможна магия, то это усиливающееся до непомерного музыкальное звучание души. Искусство есть гениальное познание. Искусство должно выражать идеи. Всякое искусство символично, а всякое символическое познание идейно. Религия есть система последовательного развертывания символов. Во всякой религии нравственный закон является путем постижения вечных ценностей. Способствовать в себе и в окружающих расчищению путей (нравственности), ведущих к цели (обожествление личности) – значит исполнять нравственный закон. Закон венчается благодатью. Благодать, включая полноту закона, вносит нечто, так сказать, сверхзаконное. Здесь находится линия касания всякой нравственности с религиозной символикой, которая управляет нравственностью. В христианстве нравственность без Христа – ничто.
Христос воплощает нравственность. По словам апостола Иоанна, мы теперь дети Божии. Но еще не открылось, что будет; знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что видим Его, как он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист».
Читатель понимает то, что текст носит символический, многоплановый характер, и чувствует как сложно его толковать. Но если использовать определенный ключ, то этот и другие тексты становятся более понятными. Миф о воплощении Бога в человеке напрямую раскрывает глубинную сущность человека, и эта сущность названа Христом. Божественное, или истинно человеческое, и есть естественная гениальность. Но у человека есть наследство других этапов эволюции, к тому же, свою божественность и другое наследство человек использует по-своему усмотрению, движимый умом, страстями и редко связью с божественной своей сущностью. Общепризнано, что мифология приближает нас к истокам, говорит об изначальном. Именно в этом изначальном лежат истоки древнегреческих, а затем древнеримских мифов о богах. При этом человек, проживая сюжет, о котором повествует миф, сам непроизвольно возвращается назад, в первоначальное время, в интересующую его изначальность, обнаруживая ее внутри себя. Он ощущает свое собственное происхождение через некую идентичность так, словно он представляет собой многократное свое начало, когда он был единством, включающим в себя все противоречия собственной природы и будущей жизни.
Миф о божественном младенце
Именно этот исходный момент, мировое единство содержит в себе миф о «Божественном младенце». В этом мифе содержится ощущение собственного начала и бесчисленное множество существ до и после себя, в силу которого индивидуальность содержит в себе бесконечность уже в зародыше. Происходит погружение в себя, выход к живому зародышу своей цельности.
Погружаясь в себя и описывая это погружение, мы переживаем и определяем основы нашего бытия, «основываем себя». Так «древний человек» открывается всему миру, возвращая этот мир назад, к его собственным основам, к истоку. Образ перворожденного в предвечные времена «Божественного Младенца», в котором «исток» впервые состоялся – это яркое свидетельство того, что мифология повествует не о появлении какого-то существа, а о рождении универсального бога или божественного космоса. Таким образом, божественность всего мифологического, как и изначальность всего божественного являются сверхзадачей мифологии. Человек узнает, как организована его собственная сущность, отраженная в сущности большого мира. Это свидетельствует о наличии психического зародыша внутри зародыша жизни, зародыша, благодаря которому мы получаем возможность постичь идеальный миропорядок. Сама человеческая плазма – зародыш жизни содержит в себе влечение к духовному. И то, что возникает в связи с этим влечением, обязательно подвергается воздействию окружающего мира. «Открытость воздействию чего-либо, подобно прорастанию из чего-либо, и есть суть всего, что растет».
Эта характеристика психического воздействия мифологии приводит к пониманию «универсально человеческого» и вхождение в соприкосновение с божественным. Это последнее и понимается нами как то суперсвойство, которое присуще человеку как вершине эволюции. Это то, что известно как «Образ и Подобие Бога», или естественная гениальность.
Интересное подтверждение, выдвигаемой нами гипотезе, можно прочесть в представлениях К. Юнга об архетипах: «Архетип представляет собой своеобразный психический орган, присущий всем людям. Неудачное толкование означает плохое отношение к этому органу и наносит ему вред. Суть толкования заключается в том, чтобы не затронуть функциональную значимость архетипа, гарантировать адекватную и выразительную связь между ним и сознанием».
Соответствие между этим представлением и нашей гипотезой о божественном инстинкте, естественной гениальности состоит в признании К. Юнгом архетипа в качестве важнейшего психического органа, который легко повредить неправильным толкованием. Именно это произошло с людьми, когда постепенно они отошли от психической сущности, естественной гениальности, образа Божьего и стали ментальными, интеллектуальными существами.
К. Юнг рассматривает архетип «младенца» как младенческий мотив коллективной души. Но воспринимая миф исторически, человек теряет свою связь с первоначальным бессознательным инстинктивным состоянием. В итоге человек утрачивает свои корни и первоначальную истину. Религиозные обряды «Рождества Христова» выполняют задачу вновь и вновь вызывать в воображении образ младенчества и все, что с ним связано, чтобы связь с изначальным состоянием не распалась.
Мотив «младенца» включает не только то, что имело место в далеком прошлом, но нечто существующее сейчас, точнее функционирующая в настоящем система. Эта система существует для того, чтобы компенсировать ограниченность сознания, поскольку оно способно концентрироваться только на малой части, чтобы придать ей высшую степень ясности. Миф о младенце соединяет сознание с отколовшейся частью – сверхсознанием, воссоздает целое. Эту целостность Юнг назвал «самостью» и процессом «индивидуации».
Согласно мифу «младенец» одарен высшими силами, и он способен преодолеть все опасности. Младенец вышел из чрева сверхсознания, из глубин человеческой природы, точнее из самой Природы. Он воплощение жизненных сил, он олицетворяет пути и возможности, неведомые однополярному сознанию. «Младенец» – это символ целостности глубинных начал Природы. Он воплощение самого сильного, непреодолимого желания, присущего каждому существу – желанию самореализации. Потребность самореализации вооружена всеми силами природы и инстинктов, в противоположность сознанию, которое неизменно оказывается жертвой своей мнимой способности действовать иначе.
Возникая в глубинах тела, символы «самости» выражают его материальность точно так же, как и структуру воспринимающего сознания. Символ есть живое тело, поэтому «младенец» является адекватной формулой для символа-архетипа. Архетип, благодаря способности объединять противоположности, является посредником между сверхсознанием и сознанием. Он перебрасывает мост между современным сознанием, которому постоянно угрожает утрата собственных корней и бессознательной, инстинктивной целостностью первобытных времен.
Механизм воздействия мифа
Древние люди знали, что мифы работают с помощью ритуалов. Нельзя сказать, что последующие поколения не используют эти древние знания, но во многом они потеряли их смысл. Все известные тайные общества, религии, партии, корпоративные структуры используют ритуалы. Все тоталитарные режимы, особенно режимы Гитлера и Сталина, властвовали с помощью ритуалов, внедряясь в подсознание людей в своих корыстных жестоких целях. Очевидно, что современные правители также хорошо знают могучую силу энергии бессознательного и с большим или меньшим успехом пытаются использовать их в своем правлении.
Великий христианский миф святого зачатия, боговоплощения, распятия и вознесения, а также причастия: вкушение тела и крови Господней и есть путь к сверхсознанию человека, к «Христу, который живет в теле каждого». Исторически люди Запада глубинные структуры высшей сущности человека именуют «Христос». Буддисты часто обозначают её как «То», а Лао-Цзы сказал: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао».
По Кэмпбеллу, миф – это универсальная матрица личностного роста и трансформации. Поняв, каким образом мифы и символы влияют на наше сознание, мы сможем жить в согласии с собственной глубинной природой, а, следовательно, быть счастливыми.
Мифы обеспечивают общество набором ролевых моделей, адекватных времени. Они показывают, каким образом космическая энергия проявляет себя во времени, поэтому для нового времени мифы должны быть прочитаны по-новому, они имеют для этого возможности.
Особенно это актуально для современного человека, который имеет больше возможностей выбора, но перед которым возникает также много опасностей. Пользуясь мифом, символом, человек легко справляется с любой ситуацией, находя могучие силы внутри себя. Природа этой силы трансцендентна (непостижима), она находится за пределами нашего разумения. Но в каждом из нас она существует и выполняет необходимые для нас задачи. Однако, наш ум, поглощенный частными, мелкими целями и понятиями, часто сугубо материальными, блокирует эту энергию. Она не может протекать свободно, что приводит к блужданию во тьме, часто к болезням, неудовлетворенности, депрессии или агрессии, привычкам восполнять естественную энергию курением, алкоголем, наркотиками, азартными играми. Задача жизненного пути человека – стать свободным, проницаемым для трансцендентного. Роль мифа как раз и состоит в том, чтобы напомнить о существовании наших скрытых возможностей. «Сделайте своего бога проницаемым для трансцендентного и неважно, каким именем вы его назовете», – говорит Кэмпбелл.
Но чтобы достичь трансперсональный уровень сознания, необходимо изучить себя, свой локальный, личностный уровень и свой миф. Именно этому посвятил многие годы своей жизни Карл Юнг. Мифология должна помочь человеку освободиться от программирования своей индивидуальности семьей, соседями, школой вузом, принять ответственность за свою жизнь.
Особенно храбрым нужно быть в науке, чтобы иметь собственное мнение. Часто до глубокой старости ученый ждет одобрения светил, в то время как восемнадцатилетней спортсмен говорит с достоинством о своих достижениях и не ссылается на авторитеты. Человек, который не преодолел зависимость, подчинение авторитетам, имеет опасность никогда не востребовать свой многогранный потенциал и даже приобрести соматические или психические болезни.
В современном обществе, не имеющем исцеляющих мифов, человек очень часто испытывает чувство пустоты и бесполезности всех своих колоссальных усилий. Мифы способны провести человека от беспомощности и зависимости от случайностей к положению того, кто самостоятельно создает свою судьбу и знает свой путь. Верным указанием на правильность своего выбора является ощущение радости бытия. «Просто будьте счастливы, пока можете; это куда надежнее, чем знать, где взять денег в следующий момент», – говорит Д. Кэмпбелл. Ощущение радости жизни само приведет к познанию тайны трансцендентности, которая скрыта внутри нас. Именно так человек узнает свой миф. Ранние традиции содержали ключи к этому процессу, но каждый должен найти свой неповторимый путь к радости бытия, творчества, так как каждое человеческое существо уникально и никто не может знать его путь лучше его самого.
Одним из древних эффективных путей воссоединения со своей глубинной сущностью является традиция Грааля.
Традиция грааля
Многие аспекты традиции Грааля описал Джон Мэттьюз. Традиция Грааля представляет собой мистическое учение, скрытое в богатом символизме легенд о Граале. Эти прекрасные легенды содержат идею вечного поиска человеком истины. Истинным искателям Грааль дарует необыкновенные открытия и психические переживания.
Первая история Грааля написана в XII веке французским поэтом Кретьеном де Труа, служившим у известного крестоносца Филиппа. Но истоки этой традиции уходят в дохристианские времена друидов. Грааль связывают с исторической чашей, кубком, драгоценным камнем, сосудом, в котором хранится кровь и пот Иисуса, или Туринской плащаницей. Но Грааль является чем-то особенным, связанным с идеей духовного пробуждения.
Одна из главных ошибок интерпретаторов подобных традиций состоит в том, что они ищут исторические корни, а не воспринимают миф как мистерию человеческого духа, каковыми являются традиция Грааля и многие другие пути поиска истины. Особенностью мифов, подобных Граалю в переживании того, что присутствует внутри нас, здесь, сейчас и всегда. Очень важным является то, что Грааль может не существовать никогда в нашем измерении, но он является объектом личного поиска, способствующим духовному росту, развитию и исцелению, который изменяет наше сердце, ум, душу.
Тем не менее, в этом поиске, говорит Д. Мэттьюз, нужны некоторые ориентиры, потому что нужно иметь представление о том, что мы ищем.
Некоторые считают, что Грааль первоначально был изумрудом в Короне Люцифера – ангела утренней зари. Этот изумруд упал на землю во время войны ангелов.
Другие считают, что сын Адама и Евы Сет вернулся в райский сад Эдема, чтобы найти лекарство для исцеления Адама. Он получил там средство для исцеления всего рода человеческого – Грааль, как свидетельство того, что Бог не забыл нас.
Другая легенда гласит о том, что родственник Иисуса Иосиф Аримафейский осуществил погребение Христа. Но при подготовке к погребению из раны Иисуса вытекло несколько капель крови, которые он собрал в чашу – Грааль. Позднее Иосиф приплыл в Британию, где открыл первую церковь в Гластонбери, и где продолжалась традиция Грааля.
По преданию, в замке Грааля хранятся четыре реликвии: сама Чаша, Копье, которым римский центурион Логин пронзал тело Иисуса на кресте, меч и блюдо или Камень. Эти четыре реликвии, как символы четырех стихий, должен найти искатель истины и неким таинственным путем завладеть ими.
Следующий вариант мифа о Граале связан с эпохой короля Артура и рыцарей Круглого Стола. В день Троицы над столом таинственным образом появлялся Грааль, который давал присутствующим ту пищу, которую они хотели. Рыцари давали обет отправиться на поиски Грааля. Главные роли в этих поисках играли пять рыцарей: Гавейн, Ланселот, Персифаль, Галахад и Борс. В итоге только трое из них достигли цели. Ланселот, лучший в мире рыцарь, был ослеплен любовью к жене короля Артура Гвиневере. В христианской традиции Ланселот оказался «падшим» человеком, опутанным очарованием мира, поэтому он не достиг цели. Вся сила Ланселота была направлена не на поиски божественного, а на то, чтобы добиться славы и привлечь к себе внимание Гвиневеры. В этом состоит один из важных уроков Грааля. Но Ланселот не отказался от поиска, он продолжал следовать своим путем без всякой надежды на успех. И очень близко подошел к исполнению своего желания. Он достиг самой двери часовни Грааля и заглянул внутрь, но не получил позволения приблизиться к святым предметам. Еще один урок Грааля состоит в том, что добрых желаний недостаточно для ищущего Грааль. Необходима вера в сам путь исканий, исключающий из ума все другие, даже благородные цели. Ланселот все же получил прощение, так как его сын Галахад достиг Грааля.
У другого рыцаря Гавейна также было много шансов на успех. Племянник короля Артура, он был смелым и честным, величайшим борцом за правду. Но он пал из-за чрезмерной популярности. В своих поисках он слишком увлекался всем удивительным и чудесным.
Галахад, будучи сыном принцессы Грааля, прямым потомком Иосифа Аримафейского изначально был обречен на успех. Он с самого начала поставил задачу взять в руки Грааль в святом городе Саррас и получить из рук подлинного Владыки Грааля божественную пищу. Совершив это, Галахад в то же мгновение умер в «благоухании святости». Галахад завершил то дело, ради которого жил на свете, и для него не оставалось смысла жить. Урок Галахада для современного искателя состоит с том, что он проявляет решительность в достижении своей цели, его нельзя победить ни физическим нападением, ни искушением плоти. Галахад – это пример того человека, который верит в свою собственную судьбу, это есть востребование своей естественной гениальности, но в этом состоит трудность распознать свой путь. Галахад – это пример человека, знающего о необусловленной любви, любви ко всему сущему. Галахад во всем, что говорит и делает, является чем-то большим, чем обычный человек. Хотя многие стремились к такой же цели, как Галахад, но лишь он обладал способностью принятия цели всем сердцем. И в этом, наверное, главный урок Галахада. Для Галахада мир – это прекрасное и редкое место, через которое нам суждено пройти с честью и с такой любовью, на которую только способен человек.
Персифаль вырос в лесу и не знал ничего о рыцарстве. Но именно неведение помогло ему проникнуть в самое сердце мистерии и стать хранителем Грааля. Важным уроком Персифаля является его естественная простота и наивность, за что он получил прозвище «Совершенный глупец». Именно наивность сделала его глухим и слепым к искушениям мира: женщинам, славе, гордости. К сражениям он относился как к случайностям, через которые надо пройти, но не как способам достижения почета и славы. Его рыцарство частично принадлежит иному миру, а сам он представляет мост между мирами. Он способен видеть в туманных и таинственных волшебных пространствах так же хорошо, как и в суровой реальности повседневной жизни.
Это качество очень важно для искателя Грааля. Эта способность является величайшим даром. Вспомним, что Грааль символизирует естественную гениальность, божественную искру, отличающую человека от других царств природы. Стоять одной ногой, как говорит Д. Мэттьюз, в мире бесконечности, а другой в земном мире – это благословенное состояние, которого могут достичь невинные люди. Нужно научиться быть глупцом, прежде чем начинать «поиск». Чем больше мы привязаны к «серьезной реальности», тем труднее выйти за пределы самих себя так, как это нужно, чтобы воспринимать Грааль. И в этом важнейший урок Персифаля.
Борс также является реальным кандидатом на успех. Он обычно считается наименее романтичным из троих, и как двоюродный брат Ланселота почти всегда оказывался в тени этого знаменитого рыцаря. Только Борс из всех троих был женат и имел сына, таким образом, Борс более других живет реальностью. Борс представляет земной аспект рыцарства, в то время как Персифаль представляет водный, а Галахад – огненный аспекты.
Борс смог постичь сущность мистерии Грааля в целом и рассказал об этом Артуру, возвратившись в Камелот. Но Борс – «человек с улицы», он менее всего готов вступить на путь Грааля, поэтому он оказывается для него наиболее трудным. Он часто чувствует себя угнетенным, сталкиваясь с необходимостью выбора. Но он остается верным пути Грааля. Даже перед настойчивой просьбой прекрасной дамы провести с ней время в постели, он остался непоколебимым. Борс обладал внутренней уверенностью в свой правоте, в том, что он делает лучшее, на что способен.
Урок Борса состоит в настойчивости, уверенности в своей правоте при достижении цели. И Борс, и Персифаль показывают, что человек должен испытывать доверие к внутренним указаниям, какой бы цены они не стоили и как бы ни расходились с общепринятой моралью, должны обладать готовностью к любым трудностям на пути к цели. И это главный урок Борса.
Традиция Грааля является одним из первых архетипических мифов. Даже мельчайшие детали этого мифа содержат достаточно материала для многих медитаций. А это является лучшим способом проникнуть в дух, мистерию мифа.
Грааль является мостом между миром материи и миром духа, между тьмой и светом, верой в возрождение утраченных человеком способностей своего божественного потенциала. На этом пути у нас есть возможность неким образом исцелить наши болезни. Наша разделенная сущность должна воссоединиться со своим божественным инстинктом, естественной гениальностью. Грааль – это символ единства и примирения, он требует, чтобы мы оставили дух нашей болезненности, представили себя чистым, глубоким и светоносным сосудом, открытым космосу, но стоящим на земле. Космические потоки текут в нас и зажигают божественные искры. Эта светоносность глубоко проникает в нас и течет как благословение через всю жизнь. Наши мысли и чувства поглощает и трансформирует планета. Если мы думаем о своей земле с любовью, то это ее исцеляет, и она дает нам свет. Если мы заполнены темными, разрушительными мыслями, то земля становится больной и однажды ее раны открываются. Грааль поможет нам исцелиться, поэтому необходимо принять этот путь, несмотря на всевозможные испытания. Во время поисков Грааля все сражения происходят внутри нас, внутри нашего мира, границы которого никто никогда не сможет определить.
Внимание! Это не конец книги.
Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
