Текст книги "История философии. Том 1. Исторические типы классической философии"

3.2. Досократики

История философии первого периода ее возникновения и развития начинается с так называемого наивного материализма. Главной проблемой первых европейских философов становится проблема праматерии, прасубстанции – архе, первоосновы, субстрата мира и всех предметов этого мира. Первые досократические философские школы возникли в VII–V вв до н. э. в древнегреческих полисах – городах-государствах. К наиболее известным философским школам относятся:

• милетская школа (от названия Милет – это был крупный торговоремесленный полис на ионическом побережье Малой Азии). К этой школе относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

• школа пифагорейцев – сторонников, соратников и последователей Пифагора, древнегреческого философа, мистика и математика.

• школа Гераклита из Эфеса, крупного древнегреческого философа, диалектика.

• школа Элеатов – существовала в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. К представителям этой школы относились, в частности, Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский.

• школа атомистов – материалистическая философская школа, основанная на гипотезе об атомах. К ней относятся Левкипп и Демокрит.

Философия Милетской школы

Основной проблемой, которой занимались первые европейские философы из Милета, была проблема т. н. архе, т. е. поиск ответа на вопрос о начале и основе мира. Древнегреческое слово архе имело двойной смысл: с одной стороны, оно означало прасубстрат, начало, из которого все произошло, а с другой – означало природу, основу всего того, что актуально существует.

Несмотря на то, что отдельные представители милетской школы этот вопрос решали по-разному, они имели и нечто общее: основу мира они видели в чем-то материальном. Собственно, вопрос о соотношении материального и духовного не ставился, он был сформулирован позже. Философы милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. В этой философии возникла закономерно и стихийная диалектика, поскольку философы из Милета пытались постичь мир в динамике его развития и перемен. Этот наивный материализм, пожалуй, главное (но не единственное), что отличает это возникающее новое историческое мировоззрение от мифологии: в отличие от мифов для решения вопроса о причине, вернее, о первопричине мира, представители милетской школы не обращались ни к божествам, ни к героям, а давали пусть наивный, но материалистический ответ. Именно потому мы можем говорить, что представители милетской школы первыми осуществили переход от мифологии к философии и, следовательно, были первыми европейскими философами.

Фалес

(приблизительно 640–562 гг. до н. э.)

Фалес происходил из богатой семьи, занимался торговлей, много путешествовал. Благодаря географическому положению Милета – города, в котором жил, Фалес впитал в себя достижения разных культур, посетил Египет, Персию, образование получил в Вавилоне. Он обладал довольно обширными знаниями и умениями, которые приобрел в этих путешествиях, но и сам являлся автором некоторых весьма значимых научных достижений. Так, он предсказал затмение Солнца, которое действительно произошло 28 мая 585 г. до н. э.; умел измерять высоту египетских пирамид на основе длины тени, которую они отбрасывали в течение солнечного дня, обоснованно предположив, что в тот момент, когда тень от человека равна его росту, то и тень от пирамиды равна ее высоте (можно предположить, что ему были известны признаки подобия треугольников); он сформулировал теорему геометрии, которая до нашего времени носит название по его имени. Говорят, что он первым ввел в геометрию доказательства, основанные на дедукции. Фалес не только перенимал знания, но и пытался упорядочить их, систематизировать. Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например, что в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающих к ней. Фалесу приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух параллельных прямых третьей.

О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска и плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснил как колебания Земли на взволнованной воде. Для Фалеса характерна связь науки и практики. Так, Диоген Лаэртский свидетельствовал, что Фалес, предвидя большой урожай оливок, взял в аренду все маслодавильни в округе и этим нажил много денег, а заодно доказал сформулированный им тезис о том, что разбогатеть сосем нетрудно. Кстати, эта связь науки и практики характерна для всего античного материализма. Фалес знал закономерности отливов и приливов в реках; уделял внимание политике. Т. е. круг интересов этого философа очень широк – это и геометрия, и астрономия, и политика, и техника, и торговля, и путешествия. Однако не эти всесторонние интересы обеспечили ему имя первого европейского философа, а его попытка рационально объяснить мир. Именно последовательный рационализм как вера в возможности человеческого разума является второй особенностью, которая вывела этого мыслителя за пределы мифологии и привела к философии.

Нам известны только две мысли, принадлежащие Фалесу, которые обеспечили ему возможность называться первым европейским философом. Первая из них гласит: «Все есть вода». Это был ответ на сформулированный им же вопрос о том, что есть источник всех вещей?

Можно предположить, что именно занятия геометрией привели его к философии. Геометрия к этому времени была очень развитой наукой, развитой до такой степени, что основывалась на методе научной абстракции. Именно это позволило Фалесу подойти к определению воды как основы всего сущего, т. е. он абстрагируется от материального многообразия и рассматривает воду не как персонификацию конкретной мифологической силы, а как общую сущность вещей. Гегель высоко оценивал этот подход Фалеса к воде как основе всего сущего, заметив, что Фалесово положение (вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало), представляет собою начало философии, так как в нем достигается понимание того, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно и есть само по себе сущее.

В этом третье отличие философских взглядов Фалеса от мифологии: причину и основу мира он выводит из наблюдений за миром, т. е. ищет их в самом этом мире на основе наблюдений и абстрагирования; в отличие от мифологии, в которой причину мира пытались найти за пределами этого мира.

Другая мысль, которая принадлежит Фалесу и которая дошла до нашего времени гласит: «Мир полон богов». Отсюда вывод – мир одушевлен.

Отдавая дань мифологии, Фалес распространяет свойство, присущее природе на весь мир. В качестве аргументов, свидетельствующих об одушевленности всех вещей, он приводит факт, что магнит и янтарь приводят в движение другие тела. Кстати, боги у Фалеса не человекоподобны, как в мифологии, а представляют собой действующие силы. Поэтому у Фалеса архе мира – это не божества воды (Океан и Тектида), а вода как сущность всех вещей, как абстракция.

Если, по мнению Фалеса, все состоит из воды, то вполне логично предположить, что и душа имеет такую же природу. Отсюда четвертое отличие, которое отличает мировоззрение Фалеса от мифологии: его понимание и восприятие мира как единства.

Конечно, философия Фалеса еще сохраняет связь с мифологией, с религией, она наивна, а чем-то вызывает улыбку. Однако для нас неважно, истинным или неистинным был ответ Фалеса на поставленный им же вопрос, для нас важно, что именно он его поставил, сформулировал. Совсем необязательно, чтобы первые философы были гениями для того, чтобы ответить на этот чрезвычайно сложный вопрос, который не имеет однозначного ответа даже в наше время.

Анаксимандр

(приблизительно 611–546 гг. до н. э.)

Большинство историков философии называют Анаксимандра учеником Фалеса; как и его учитель, он тяготел к материализму. Интересы Анаксимандра были направлены прежде всего на изучение природы. Диоген Лаэртский писал, что свои суждения Анаксимандр изложил по пунктам в сочинении, которое, к сожалению, не сохранилось. Интересы этого философа касались также астрономии, им была сформулирована идея геоцентристского воззрения на Вселенную: земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается в воздухе, так как отовсюду одинаково удалена. Интересовался проблемами биологии, в частности проблемой возникновения и формирования жизни: жизнь зародилась во влажном; первые животные были покрыты шипами, но когда они вырастали – выходили на сушу, их покров ломался, и они продолжали жить некоторое время без него. Во взглядах на человека Анаксимандр сформулировал гипотезу, что человек является продолжением естественного ряда развития животных (это своего рода предвосхищение эволюционной теории Дарвина). Увлекался астрономией, геологией. Первым создал то, что мы можем сегодня назвать географической картой; считают, что ему принадлежит заслуга в том, что он привез в Грецию т. н. гномон – предшественник солнечных часов. Занимался проблемами космологии, в частности, считал, что изменения, которые происходят в природе, носят циклический характер, свидетельством чего является смена дня и ночи, пор года. Сформулировал тезис о существовании бесчисленного множества миров.

Точно так же, как и в случае с Фалесом, можно сказать, что не эти всесторонние знания, умения и интересные гипотезы принесли ему славу и сохранили его имя в памяти многих поколений, а то, что ему удалось сделать для возникновения философии и перехода к ней от мифологии.

Именно Анаксимандру принадлежит заслуга введения в науку понятия архе, которое в греческом языке означало начало, источник, основу. Он, как и Фалес, искал ответ на вопрос об этом начале. Однако он пошел дальше своего учителя в степени абстрагирования от конкретных вещей действительного мира. Учитывая, что это первоначало является общим для всех вещей, оно не может быть сведено ни к одной из них: ни к воде, ни к земле и т. д. Архе есть нечто, что невозможно четко определить ни через его количественные, ни через качественные характеристики. Архе – это апейрон, нечто, что не имеет границ, то, что бесконечно, что нельзя дефинировать, определить; т. е. апейрон безграничен в пространстве и ничем не определен, не подобен никаким разновидностям материи, никаким стихиям.

Апейрон существует всюду, из него возникают все небеса, рождается земля, воздух, огонь и вода – все, что существует. Апейрон вечен, неуничтожим, и неотъемлемым свойством его является движение. В этом вечном движении, вихре из апейрона образуются противоположности, сначала качественные – теплое и холодное, сухое и влажное, а затем и материальные – различные стихии, которых есть у Анаксимандра четыре: земля, вода, воздух и огонь. Апейрон, будучи неопределенным, ничем, может стать всем; будучи неисчерпаемым, он может составлять природу всех вещей. Анаксимандр разрабатывал и проблемы метеорологии, пытался выяснить природу дождя, снега, ветра, засухи, наводнения, землетрясений.

Следовательно, взгляды Анаксимандра, как и взгляды Фалеса, основаны на анализе окружающей действительности, на наблюдении. Эти взгляды являются результатом его мышления, т. е. они рациональны; он, подобно Фалесу, признает единство мира. Общее, что присуще всем вещам в отдельности и миру в целом, у Анаксимандра есть результат абстрагирования. Наконец, причину возникновения и развития мира Анаксимандр ищет в самом этом мире, а не за его пределами, как это делает мифология. Эти оценки совпадают с аналогичными оценками взглядов Фалеса, а поэтому Анаксимандр в полной мере может быть назван одним из первых европейских философов, а его взгляды могут быть охарактеризованы как переход от мифологии к философии.

Анаксимен

(приблизительно 585–524 гг. до н. э.)

Сведений о жизни Анаксимена сохранилось мало. Был учеником и последователем Анаксимандра. Его, как и предшественников, отличали широкие интересы, в том числе астрономия, космология, космогония; то, что сейчас относится к метеорологии и геологии, в частности природа сейсмических явлений, дождя, града.

Анаксимен рассматривал мир как единство всего, включая и человека. Считал, что Земля плоская и находится в воздухе, опирается на него, а звезды торчат в хрустальной материи, как гвозди. Небесные тела имеют огненную природу и вращаются вокруг Земли, как шляпа вокруг головы. Солнце – плоское, как лист. Землетрясения объяснял тем, что Земля является раз в состоянии сухом, а затем, в другой раз, во влажном, и когда она высыхает, растрескивается на части, вследствие чего от нее отрываются и падают отдельные вершины, пики, пласты.

Будучи учеником Анаксимандра, Анаксимен соглашался с утверждением последнего, что основа всех вещей безгранична и неопределенна. Однако сам Анаксимен решил определить эту основу. Он утверждал, что первооснова, архе всех вещей – это воздух. Почему именно воздух? Да потому, что воздух безграничен, подвижен, изменчив, и поэтому легко вообразить себе, что именно из него возникли все вещи. Воздух, конечно, это конкретная субстанция, но она безгранична, прозрачна, чрезвычайно подвижна и в силу этого наиболее изменчива. В пользу того, что именно воздух есть архе, говорит, по мнению Анаксимена, и тот факт, что по аналогии с тем, как душа, дыхание поддерживает тело человека и его жизнь, так и мир поддерживается и живет благодаря воздуху.

Анаксимен утверждал, что все другие стихии возникают из воздуха вследствие его разрежения или загустения по причине изменения температуры. Когда воздух разреживается, то становится огнем, а когда загустевает, то последовательно становится ветром, тучей, а далее – водой, землей и камнем, а эти стихии лежат в основе многообразных вещей в мире. Движение, которое порождает эти изменения, Анаксимен считал вечным.

Таким образом, Анаксимен по существу синтезировал взгляды Фалеса и Анаксимандра. Очевидно, в формировании его взглядов определенную роль сыграло существовавшее в Греции убеждение об идентичности воздуха с душой (дыханием), которое было присуще не только людям, но и другим вещам. Речь идет о т. н. гилозоизме (от греч. – хиле – материя, зоо – жизнь). Анаксимен одним из первых последовательно проводил тезис об аналогии между миром и человеком, между микрокосмосом и макрокосмосом, к которому впоследствии будут обращаться многие философы.

Мы тоже воспользуемся аналогией и в заключение обозначим, что взгляды Анаксимена:

• основаны на наблюдении за миром;

• они есть результат абстрагирования;

• они опираются на разум, т. е. рациональны;

• мир у Анаксимена един.

Следовательно, как и его предшественники из Милета, Анаксимен относится к первым европейским философам, а его взгляды символизируют переход от мифологии к философии.

Гераклит

(приблизительно 540–480 гг. до н. э.)

Наряду с Милетом другим центром торговой, политической и культурной жизни в Малой Азии был Эфес. Приблизительно во второй половине VI в. до н. э. здесь возникает сильная философская школа, основным представителем которой был Гераклит.

Очевидно, что Гераклиту были известны взгляды представителей милетской школы. Диоген Лаэртский писал, что Гераклит знал учение пифагорейцев и Ксенофана, однако не считал себя чьим-то учеником. Он отличался ораторским мастерством, был бескомпромиссным критиком, отошел от политики. Одни историки философии утверждают, что Гераклит был очень гордым, заносчивым человеком и отказался от наследования царской власти в пользу старшего брата; а другие утверждают, что поскольку власть и богатство достались не ему, а старшему брату, то он удалился в горы и вел там аскетический образ жизни, питаясь только дикими плодами и кореньями. Как уже понятно, Гераклит происходил из знатного аристократического рода, возможно, даже царского.

Не сохранилось его философских или других работ, хотя считают, что он был автором, по меньшей мере, одного труда, который называется «О природе»; другие историки философии утверждают, что название его труда – «Музы». Сохранилось около 130 фрагментов этого труда, часть из них относится к взглядам Гераклита на природные явления, часть – затрагивает этическую проблематику, ещё одна часть носит собственно философский характер.

Гераклит презрительно относился «к толпе», считал, что философия недоступна простым людям, и поэтому писал нарочито неясно, пользуясь аллегориями, чем и заслужил себе имя Гераклита Темного.

В центре философских интересов Гераклита находятся онтология и теория познания, а также диалектика. Основой мира он считает огонь, а мир представлял изменчивым, что соответствует его известному изречению: «Panta rei» – «Все течет». Огонь, в понимании Гераклита, подобен, с одной стороны, праматерии философов милетской школы, а с другой стороны, огонь у Гераклита является динамичным символом развития.

Мир, космос, по мнению Гераклита, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно (в полную меру) возгорающимся и закономерно (в полную меру) погасающим. Этот мир возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды, и совершается это все согласно судьбе.

Гераклит исходил также из единства мира, однако это единство рассматривал как единство и борьбу противоположностей. Гегель очень высоко ценил диалектику Гераклита, подчеркивал, что он понимал абсолют как диалектический процесс, который понимается у Гераклита как единство противоположностей в самом себе.

Охарактеризуем учение Гераклита о противоположностях, опираясь на сохранившиеся фрагменты его мыслей. Особенности учения Гераклита о противоположностях следующие:

• Противоположности внутренне присущи всем вещам и явлениям: целое и часть, гармония и дисгармония, согласное и несогласное и т. д. Гераклит замечал, что все – едино и из единого – все. Это единство противоположностей он характеризовал как логос. Это понятие у Гераклита многозначно. Оно означает и закон, и слово, и науку, и мировой разум, и борьбу противоположностей.

• Противоположности не существуют друг без друга, т. е. находятся в единстве, они могут переходить друг в друга: мокрое высыхает, холодное становится теплым.

• Противоположности можно понять одну через другую: чтобы понять пользу здоровья – нужно заболеть; чтобы понять пользу отдыха – надо быть измученным.

• Противоположности относительны: прекрасная обезьяна безобразна относительно человека, а человек – относительно Бога. Одна и та же дорога ведет и в гору, и в долину, в зависимости от того, с какой точки на нее смотреть.

• Противоположности конкретны: морская вода и чиста (для рыб), и нечиста (не употребима для питья человеком); осел предпочтет солому золоту.

• Противоположности могут соединяться в комплексы, могут соединяться различные пары противоположностей – однако все эти вариации происходят в рамках целостного единства. Все противоположности и их изменения являются результатом, следствием логоса.

• Иногда о противоположностях Гераклит говорит так, как будто Бог существует во всех вещах: Бог есть днем и ночью, зимой и летом, войной и миром, сытостью и голодом.

• Архе, основа мира, по мнению Гераклита, – это первичная материя, огонь, а мир – это вечно живой огонь, части которого загораются и гаснут в соответствии с логосом. В отличие от взглядов философов из Милета у Гераклита огонь – это не только материя, но и форма; огонь – это материальное воплощение основы изменчивости и текучести мира.

• Противоположности, тем не менее, хотя и находятся в борьбе, но ни одна из противоположностей не может победить другую. Если бы это произошло, замечал Гераклит, то мир, каким мы его знаем, перестал бы существовать.

• Душа – это тоже огонь, а сухой огонь – это самая мудрая душа. Она легкая, подвижная, бестелесная и составляет основу жизни, а смерть души означает для нее – стать водой. Хождение, сон, бодрствование, смерть связаны с различными состояниями огненности души.

Фрагменты Гераклита требуют для интерпретации определенных знаний, однако они сыграли чрезвычайно важную роль в более поздний период развития философии.

Гераклит, очевидно, был первым философом, который говорил о мировом разуме.

В теории познания Гераклит выступает как рационалист: огонь, логос не доступен чувственному познанию, он может быть познан исключительно с помощью разума; подлинное знание логоса – результат только деятельности разума. Природа вещи любит скрываться, замечал Гераклит.

Постоянное развитие Гераклит сравнивал с течением реки, в которую невозможно войти дважды; в одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем.

Таким образом, Гераклитом впервые в философии предпринята попытка создания диалектики как науки и формирование диалектического взгляда на мир. Гегель, характеризуя интеллектуальное наследие Гераклита, писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которое бы я не принял в свою Логику».

Пифагор и пифагорейцы

О датах жизни Пифагора во многих источниках даются различные данные, однако общим является то, что вершиной его жизни и научных достижений был 532/531 гг. до н. э., а датой его рождения, вероятно, можно признать первые годы V в. до н. э.

Пифагор родился на острове Самос на побережье Ионии, однако большую часть жизни провел в Кротоне в Южной Италии.

В этом городе Пифагор основал союз ученых, который назывался союзом пифагорейцев. Этот союз представлял собою нечто среднее между монастырем и учебным заведением закрытого типа, в котором руководствовались довольно жестким регламентом жизни, требованиями сохранять тайну как об образе жизни в союзе, так и о том, чем они в нем занимались. Этот союз играл довольно значительную роль в борьбе против демократических порядков, которые были установлены в Южной Италии. Благодаря им в Кротоне достаточно долго удерживала власть аристократия. После того как власть аристократии была свергнута и перешла к рабовладельческой демократии, новая власть приняла решительные меры против пифагорейского союза, и он был распущен, а его сторонники были изгнаны из города. Однако союз сохранялся еще почти столетие и действовал в других греческих колониях Южной Италии.

Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. Во время путешествия в Египет он достаточно глубоко ознакомился с достижениями египтян в области математики, и это знакомство оказало очень сильное влияние на его философские и религиозные взгляды. Диоген Лаэртский считал, что Пифагор является автором трех трудов по философии: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему, однако, приписывались и другие труды пифагорейцев, равно как и достижения в области математики.

Другие исследователи утверждают, что сам Пифагор ничего не написал, однако его ученики почитали учителя почти божеством и считали за честь приписывать ему свои труды. Это происходило еще и потому, что в союзе пифагорейцев занятия наукой считались не целью, а средством. Этот союз считался братством, а возможно, даже был сектой, и его члены руководствовались очень точным и жестким перечнем правил жизни. Поэтому достижения науки считались общим добром, и именно такая трактовка науки привела к анонимности конкретных авторов научных достижений. Достижения науки и их авторство в союзе трактовались как секрет, знание о котором может быть известно только членам союза. Это привело к тому, что уже Аристотель почти ничего не знал ни о Пифагоре, ни о пифагорейцах.

В союзе много внимания уделялось занятиям математикой. Пифагору приписывают теоремы о сумме углов в треугольнике; о том, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Решение практических задач привело к формированию таких понятий, как эллипс, гипербола, парабола. В союзе была сформулирована очень важная гипотеза астрономии: уже было известно, что Земля вращается вокруг своей оси, а пифагорейцы сформулировали гипотезу, что Земля вращается вместе с другими планетами еще и вокруг некоторого мыслимого идеального центра. Эти занятия математикой оказали заметное влияние на онтологические взгляды пифагорейцев.

Одна из проблем, которая находилась в центре внимания пифагорейцев, – это наука о душе. Именно пифагорейцы сделали ее предметом философских рефлексий (размышлений). Душа, согласно взглядам пифагорейцев, бессмертна, она путешествует от одного живого существа после его смерти к другому. В мире нет ничего нового; то, что раз произошло, повторяется. Необходимо считать все живое родственным друг другу.

Доктрина о путешествиях души называется метемпсихозой. После смерти человека душа покидает тело человека, которое для души является тюрьмой, и затем переселяется в другое тело, причем не обязательно в тело человека, но и в тело животных и даже в растения. Число таких переселений души в другие тела зависит от греха, который допустил человек в своей жизни. Этот процесс завершается лишь тогда, когда душа очистится от греха, совершенного при жизни.

В союзе пифагорейцев были разработаны правила, исполнение которых не допускает, чтобы люди, убивая и съедая какое-либо животное, не съели, не лишили жизни своего приятеля, чья душа, возможно, переселилась в это тело; а также дают возможность для души жить так, чтобы оставаться чистой, не допускать греха.

Среди этих правил есть и не совсем понятные, и парадоксальные, и такие, которые можно понять (но не значит – согласиться с ними).

• воздерживайся от употребления боба;

• не смотри в зеркало при огне;

• не греби огонь железом;

• после снятия горшка с огня не оставляй его следа в золе, затри его;

• после того как поднимешься с постели, нужно разгладить оттиск тела на ней и др.

Очень сомнительно, однако, что автором и гипотезы о многократном переселении души, и этих правил был сам Пифагор. Большинство историков философии считают их заимствованными из орфизма.

Душа человека – выше тела, она совершеннее его, существует до тела и после его смерти, в отличие от тела она бессмертна. Связь с телом не соответствует ее природе, более того, она противоположна телу. Душа имеет природу божественную и вечную, в то время как тело смертельно и временно, уничтожимо.

Человек должен жить не для тела, которое есть неволя, тюрьма для души, место, где она оплачивает свою вину за грехи. Человек живет для души. Жить для души – это значит жить так, чтобы очистить душу от греха. Очищение души служит освобождению души от цикла реинкарнаций и возврату души к состоянию соединения с тем, что божественно в душе. Орфики считали, что очищению души способствует исполнение религиозных и мистических обрядов, а пифагорейцы в качестве средства очищения души усматривали занятия наукой. (Орфизм – древнегреческое религиозное движение).

Среди разработанных представителями пифагореизма правил, регулирующих ежедневную жизнь человека, были такие, которые, как мы видели, не совместимы с наукой, однако культ науки, уверенность, что занятия ею – это наилучшее средство спасения души, существенно отличает пифагореизм от орфизма.

Практики очищения души основывались на музыке, которая занимала большое место в пифагореизме. В этом союзе поэтому и поведение его членов должно было заключаться в том, чтобы молчать и слушать, а лишь после этого они могли задавать вопросы учителю о музыке, гармонии, арифметике, геометрии. Учитель говорил со слушателями, находясь за занавесом, как бы отделяющим знание от личности того, кто его пересказывает, а также для того, чтобы у слушающего возникало впечатление, что это знание он получает от пророка. Именно поэтому слушатели, говоря об этих занятиях, пользовались формулами «это Он сообщил», «божественный Пифагор», «наивысший авторитет» и т. п.

Пифагорейцы сформировали новый тип жизни, который носит название созерцательный.

Пифагорейцы, как мы уже отметили, были знакомы со взглядами философов милетской школы и тоже искали ответ на вопрос об архе, основе всех вещей. Однако ответ их существенно отличался от взглядов предшественников: они видели архе в числах и их конструктивных элементах. Как писал Аристотель, пифагорейцы считали числа первой основой всех вещей; с помощью чисел они исследовали музыку и гармонию; числа и их элементы они считали элементами всех вещей; небо у них тоже есть гармония и число. Они увидели эту связь чисел и природу музыки, открыв, что различие музыкальных звуков зависит от длины струн, открыли интервалы – октавы, квинты, кварты и выразили их математически; заметили, что с помощью чисел можно характеризовать год (количество дней в году), четыре поры года, дни, недели, циклы развития. Это привело к преувеличению роли числа в характеристике действительного мира.

Как понимать число в качестве основы и первоначала мира у пифагорейцев, имеет оно у них природу материальную или формальную (материя и форма)? Число у них было такой же основой вещей и мира, как и, например, вода у Фалеса: она и материальна, и формальна, и «производящая первопричина». Число – причина существования всякого порядка, основа познания, это божественное могущество управления миром и т. д., т. е. число у пифагорейцев гипотетически стало субстанцией всех вещей. Пифагорейцы считали, что элементы чисел являются элементами всех вещей. Это значит, что сами числа выводятся из еще более первичных элементов, или оснований. Чем же они, эти элементы, или основы, являются? Все числа можно разделить на две группы – четные и нечетные числа. Исключение составляет единица, поскольку она может творить и четное число, если ее прибавить к нечетному, и нечетное число, если ее прибавить к четному. Следовательно, единица является составной частью обеих этих групп чисел. Если это так, то каждая вещь может быть сведена либо к четному, либо к нечетному числу. Но и четное, и нечетное – это еще не последние элементы. Пифагорейцы говорили об этих элементах как о чем-то безграничном, бесконечном, и как о границе, и как о высших основаниях всего сущего.

Число состоит из элементов неограниченных и элементов ограничивающих. Следовательно, первичными элементами, из которых возникают числа, является безграничное и то, что есть ограничивающим. Поскольку число конституирует, определяет каждую существующую вещь, постольку оно играет роль детерминирующую и ограничивающую. Четное у пифагорейцев символизирует явление элементов неограниченных, а нечетные числа – явление элементов ограничивающих и ограниченных.