Текст книги "История философии. Том 1. Исторические типы классической философии"

3.3. Классический этап развития философии Древней Греции

К классическому периоду развития философии Древней Греции принято относить таких выдающихся философов, как Сократ, Платон и Аристотель. Эта философия развивалась в центральной Греции, а еще точнее – в Афинах, и характеризуется наивысшим расцветом греческой культуры, включающей, наряду с философией, искусство, музыку, театр и другие сферы социальной жизни, такие как политика, воспитание, спорт и т. п. Это период хронологически охватывает V и IV вв. до н. э., и именно он привел к тому, что позже Грецию этого периода стали называть колыбелью европейской культуры и цивилизации.

Софистика

Философия этого периода начинается от софистики и Сократа, которого считают основателем классической древнегреческой философии. Сократ занимает особое место в истории философии не только греческой, но и европейской. Именно ему принадлежит заслуга переформулировки предмета философии. Если предыдущий период возникновения и развития древнегреческой философии (который, напомним, назывался досократическим) принес достижения в области науки о природе, космосе, то начиная от Сократа философия становится преимущественно наукой о человеке и его делах. Это было такое существенное изменение предмета философии, что его можно характеризовать как перелом в истории развития философии.

Именно гуманистический характер греческой философии того времен нашел выражение в тезисе, принадлежащем Протагору: «Человек есть мера всех вещей». А другая существенная особенность развития философии этого периода в Древней Греции – релятивизм, признание относительного характера любого знания. Этот релятивизм проявлялся в подходе к ценностям вообще. Как и первый тезис, он был характерен школе софистов, хотя не был присущ Сократу; более того, Сократ дистанцировался от софистов и боролся с их релятивизмом.

Хотя софисты не создавали своих собственных теорий и философских систем, логично начинать рассмотрение классического этапа развития античной философии именно с них. Дело в том, что в связи с проводимыми в Афинах того периода реформами в сторону развития т. н. афинской демократии, у философов того времени развился интерес к участию в публичной жизни, в политике в рамках т. н. афинской демократии. К этому стремились и молодые люди, поощряемые богатыми родителями. Родители для того, чтобы готовить молодежь к публичной жизни, нанимали специальных учителей для воспитания из их детей добропорядочных граждан государства (полиса). По существу, учительская деятельность была направлена на то, чтобы формировать такие стороны характера молодого человека (а нередко и взрослых людей), которые делали из проходящих у софистов науку хороших ораторов и политиков. Учили их таким наукам и умениям, как логика, риторика, грамматика, диалектика, поэтика, музыка, этика. Аристотель писал, что «софистика – это философия мнимая, а не действительная» [4, IV, 1004 в].

Софист – это тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Софисты, несмотря на то, что иногда использовали в своей практике негодные логические приемы и методы, тем не менее относились к интеллектуальной элите Греции. Некоторые из софистов были и весьма достойными философами, например, Протагор и Горгий.

Многие афиняне положительно оценивали просветительскую деятельность софистов, отдавая им в ученье за договорную плату собственных детей. А некоторые аристократы считали, что, работая за деньги, софисты принижают значимость интеллектуальной деятельности человека. К таким критикам относились и Сократ, и Платон. Софистов, т. е., по значению этого названия, «людей мудрых», ученых, начали называть псевдоучеными. Софистика сала синонимом эристики, т. е. такой деятельности разума, рациональной, умственной деятельности, которая, злоупотребляя диалектикой, создает видимость истины даже для таких утверждений, которые заведомо являются неистинными.

Софисты, вообще говоря, занимают промежуточное положение между досократиками и постсократиками. Их взгляды (Горгия и Протогора) были известны элеатам и оказали определенное влияние на развитие этой школы. В оценке софистов приходится сталкиваться со значительными трудностями: не сохранилось практически ничего из их сочинений. Отдельные фрагменты не спасают положения, так как общепризнанно, что софисты не стремились создать определенную систему знаний. В работе с учениками они основной упор делали на риторику, чтобы обучить их участию в дискуссиях и полемике.

Для софистов характерно критическое отношение к действительности; стремление все доказывать, используя логику, чтобы показать истинность или неистинность каких-то утверждений; отрицание необоснованных, недоказанных истин, старых традиций и правил, которые основаны на такого рода истинах. Одной из особенностей софистики является релятивизм, софисты пытались обосновать несовершенство государственных уложений и законов, отрицали объективный характер бытия, стремились обосновать тезис, что действительность существует исключительно в мыслях человека.

Доказательство всего этого они основывали на софизмах – логических приемах, уловках, благодаря которым истинное знание казалось неистинным, а ложное, наоборот, казалось истинным. Эти хитрости, как правило, не были явными, они были скрыты от собеседника, использовалась некорректная постановка вопросов, логических смысловых операций и т. д.

Так, например, классический софизм «Рогатый» – пример умозаключения, в котором первая посылка ложная, но выдается за правильную, отсюда и парадоксальное умозаключение этого софизма:

 
«То, что ты не потерял, ты имеешь;
Ты не потерял рога;
Значит, ты их имеешь».
 

Приведем пример математического софизма[1]1
  * Это равенство верно, при х = 0,5 обе части равняются 0.
  ** Обе части содержат одинаковые множители, и, следовательно, разделив их на (2х − 1), т. е. сократив обе части на одинаковые множители, мы получим, что 5 = 4.


[Закрыть]:

Для человека, знающего азы математики, вторая посылка не является истинной, так как деление обеих частей на (2х − 1) невозможно, поскольку при х = 0,5, 2х − 1 = 0, а деление на 0 в математике невозможно. Для человека, забывшего это правило, вторая посылка представляется истинной, поэтому и получается такой парадоксальный результат.

Софистику мы проиллюстрируем на примере учения Протагора, который относится к группе т. н. старших софистов (была и группа младших софистов).

Протагор

(около 481–411 гг. до н. э.)

Любому образованному человеку известно высказывание, которое принадлежит Протагору: «Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих» [8, IX, 51].

Протагор родился в Абдерах в промежутке между 491 и 481 г. до н. э. Очень много путешествовал по различным городам Древней Греции (это был обычный для софистов образ жизни), не однажды он бывал в Афинах, где приобрел популярность и славу. Протагора обычно описывают как человека пожилого, обладающего богатым опытом и острым умом. Есть рассказ, будто однажды он требовал платы со своего ученика Еватла, а тот ответил: «Но ведь я не выиграл дела в суде!». Протагор сказал: «Если мы подадим в суд и дело выиграю я, то ты заплатишь, потому что выиграл я; если выиграешь ты, то заплатишь потому, что выиграл ты» [8, 9, 56].

Умер Протагор в конце V в. до н. э. Основное произведение Протагора – «Об истине». Кроме этого произведения, важное место в его творчестве историки философии приписывают труду под названием «Антилогия», в котором, как считается, описывались методы проведения дискуссий софистами.

Вышеприведенный тезис Протагора получил широкое распространение и признан основой западного релятивизма. Под мерой Протагор понимал норму суждения, а под «вещью» понимал все факты вообще. Этим тезисом Протагор хотел обосновать, что нет какого-либо критерия, который носит абсолютный характер и позволяет отличить истину от фальши, не-истины; бытие от не-бытия. Нет никаких критериев вообще для всех ценностей. Критерием является исключительно человек, единичный человек как таковой, а все в мире относительно.

Платон в диалоге «Теэтет» устами Сократа говорит: «Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя. Ведь человек – это ты или я, не так ли?» Теэтет подтверждает, что это так согласно Протагору. Сократ продолжает: «Разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, а кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?… Так скажем ли мы, что ветер сам по себе холодный или нет или поверим Протагору, что для мерзнущего он холодный, а для немерзнущего – нет?…Стало быть, то, что кажется, и ощущение – одно и то же.» [11, с. 152].

Протагор не оставил после себя систематической теоретико-познавательной доктрины, не создал общей теории познания. Опираясь на опыт, он сформулировал свой вывод на основе обобщения опыта людей, не анализируя теоретически особенностей чувственного и рационального познания, однако пришел к сенсуализму. Именно сенсуализм лежит в основе его релятивизма.

Большинство мыслей Протагора относится прямо к человеку, его жизни, к практической деятельности и пр. Софисты, собственно, уже переносят центр внимания философии с природы на человека. Это обусловлено тем, что их цель – «учить людей». Много внимания они уделяют языку как средству передачи «мнений», изучению человеческого мнения. Протагор первым начал определять род имён существительных, времена глаголов, разделил речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ и предписание – и назвал их основами речи [8, с. 376].

Софисты считали, что даже неистинный тезис можно доказать, если удачно подобрать необходимую аргументацию.

Итак, софисты вообще и Протагор в частности утверждали, что не существуют истины объективные, есть только мнения конкретных людей. Истина есть то, что кому-то кажется истиной.

Это убеждение софисты переносили на все другие области человеческого бытия: так, право – это только результат конвенции, соглашения, оно возникает как результат общественного договора; натуральное право не существует. Право установлено для того, чтобы более сильные могли контролировать более слабых и управлять ими. Такова же природа религии и морали. Так, в сочинении «О богах», которое было обвинено в безбожии и публично сожжено, а его автору было предложено покинуть Афины, Протагор утверждал: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка» [8, с. 375].

Софисты учили не только риторике, эристике и философии. Протагор занимался математикой, поэзией, музыкой, астрономией и т. п.

Софисты начали то, что несколько позже завершил Сократ: они начали переворот в древнегреческой философии, направили свои философские размышления на человека. Их философия, вернее, их взгляды, возродилась в конце XIX – начале ХХ в. н. э., на них ссылались и позитивисты, и представители американского прагматизма.

Следовательно, в истории философии софистика – это своеобразное вступление, пропедевтика гуманистического характера философии. Теоретиком этой новой концепции предмета философии общепризнанно является Сократ.

Сократ

(470/469–399 гг. до н. э.)

Прежде чем писать о Сократе – основателе диалектического метода как искусства интеллектуальных споров и метода отыскания истинного знания, под которым древнегреческий мыслитель понимал умение давать дефиниции понятий, хотим представить Сократа как человека и как гражданина.

Сократ занимает особое место в истории древнегреческой философии, поскольку именно ему принадлежит первенство в формировании новой концепции предмета философии: «Человек, познай самого себя». Предметом философской рефлексии, согласно Сократу, должен быть человек, его моральные и эстетические ценности, его коммуникации с другими людьми, его поведение и пр. С другой стороны, Сократ был учителем Платона, который провел рядом со своим учителем около 8 лет.

Благодарный ученик – Платон – впоследствии вывел своего учителя главным действующим лицом в своих Диалогах. Это позволило многим поколениям познать учение Сократа, которое он излагал исключительно устно. Платон, который испытал сильное интеллектуальное влияние Сократа, был, в свою очередь, учителем у Аристотеля. Аристотель почти 20 лет сотрудничал с Платоном, вначале в качестве ученика в Академии Платона, затем – в качестве учителя и исследователя. Влияние этих трех выдающихся личностей – Сократа, Платона, Аристотеля – на становление европейской культуры, философской традиции, науки невозможно переоценить. Взаимоотношения между этими мыслителями являются для многих поколений образцом взаимоотношений между учителем и учеником. Как мы уже сказали, Платон вывел своего учителя Сократа главным действующим лицом в своих основных философских произведениях – Диалогах. Аристотель, будучи учеником Платона, тоже был исключительно благодарен своему Учителю; однако эта благодарность была небезкритической. Вспомним Аристотелевское: «Платон мне дорог, но истина дороже». (Заметим, что в русскоязычных источниках эти слова Аристотеля даются в другом переводе: «Платон мне друг, но истина дороже»).

Вл. Татаркевич, известный польский философ, автор «Истории философии» в 3-х томах, таким образом описывает Сократа: он был человеком, в котором мыслитель неразрывно связан с деятелем. Когда этого требовали обстоятельства в стране, служил ей как солдат и как служащий – притан (судья – В. С., см. [12, 32 в]), во время войны демонстрировал образцы мужества, во время мира – образцы рассудительности и гражданского долга и мужества, выступая сам лично против разгоряченной толпы. Вообще говоря, не участвовал в делах государственных, поскольку полностью посвятил себя деятельности другого рода – деятельности учительской. Припоминая под различными взглядами деятельность софистов, современники трактовали Сократа как софиста; однако же отделяло его от софистов не только то, что он учил бесплатно, но и само содержание его науки. Его деятельность заключалась в том, что он учил людей добродетели, а точнее говоря, учил их разуму, чтобы через это вести их к добродетели. В этой деятельности видел цель своей жизни. Она занимала его так, что о своих личных делах не думал: жил вместе с семьей в бедности. Был всегда там, где мог найти собеседников; задерживал людей на рынках, в палестре или во время беседы, чтобы разговаривать с каждым о его делах и принуждать каждого размышлять над ними, над умениями и добродетелями. Вокруг его образовался круг сторонников и учеников: самая яркая афинская молодежь. Но вместе со сторонниками имел и жестких критиков [13, с. 72].

Дата смерти Сократа известна достаточно точно – 399 г. до н. э., поскольку известно, что именно в этом году Сократ был приговорен к смерти за «безбожность». Формально Сократ был обвинен в том, что он не верил в богов, которые были признаны государством, и в том, что он своими науками портит молодежь. Однако за этим приговором в действительности стояли причины и маневры политического характера, как об этом впоследствии хорошо информирует Платон в диалоге в защиту Сократа.

Платон говорит, что Сократу в момент смерти было 70 лет, и отсюда можно сделать вывод, что он родился в 470/469 г. до н. э. Отец Сократа, по видимому, был резчиком, а мать – акушеркой. Его женой была Ксантиппа; ее репутация была такой, что ее считали женщиной несносной. Однако, как указывает итальянский историк философии Джованни Реале (Giovanni Reale), эта репутация – более поздний во времени вымысел [14, с. 303]. Первая информация о несносном характере Ксантиппы идет от Антистена, который определил ее как женщину, самую несносную из всех, что есть, были и будут; однако известно, что эти слова принадлежат Ксенофонту, а циники были категорическими противниками института семейных отношений. С другой стороны, можно понять и Ксантиппу: а как бы относилась другая женщина к своему мужу, который не имел постоянной работы, чем обрек семью на бедность, а жену на постоянную заботу о быте, о пропитании и пр. и пр. Ксантиппа ежедневно делала ему выговоры (читай – скандалы), что ей нечего положить в горшок. В момент смерти у Сократа было три сына, в том числе двое еще совсем малых. О своей семье Сократ говорит в обращении к согражданам в период суда над ним: «… Ведь и я, как говорится у Гомера, не от дуба и не от скалы родился, а от людей, так что есть и у меня семья, афиняне, есть сыновья, даже целых трое, один из них уже подросток, а двое малолетних, но тем не менее ни одного из них я не приведу сюда и не буду просить вас об оправдании» [12, с. 34]. Отсюда следует, что, вероятно, брак с Ксантиппой Сократ заключил, будучи в достаточном пожилом возрасте. Некоторые источники утверждают, что у Сократа была еще одна жена – Мырто. Если эта информация точна, то следует считать ее первой женой Сократа.

Сократ всю жизнь провел в Афинах, отлучался из города разве только на время участия в военных походах: он воевал под Потидеей, Амфиполем и Делием [12, с. 97]. Во время боев проявлял мужество и героизм. Например, во время одной из битв вынес с поля боя раненого Алкивиада вместе с оружием [15, 220 е]. Отказ от участия в публичной жизни государства Сократ мотивировал негативной оценкой существующих методов управления государственными делами. Отличался исключительным здоровьем, способностью к тяжелому труду, одевался очень легко и ходил босиком до холодов [15, 220 в].

В диалоге «Пир» устами Алкивиада [15, 215 в,] Платон так описывает Сократа: «Он похож на силенов» (т. е. сатиров). Сатиры – забавные смешные фигурки в мастерских ваятелей, которые представляли собой козлоногих спутников Диониса. Эти фигурки состояли из двух половинок, и в них хранились флаконы с ароматическими веществами, драгоценности или изображения богов. В этом сравнении содержится глубокий смысл, характеризующий внешнюю и внутреннюю составляющую Сократа. Алкивиад сравнивает Сократа с Марсием – мудрым сатиром. Скрытая за безобразной внешностью мудрость Сократа, завораживающего своими речами слушателей, – это пример создания Платоном выразительной символики в представлении своего учителя. Сократ был лыс, приземист, на лбу у него была шишка, нос – приплюснут, губы толстые, глаза – навыкате.

Однако у Сократа был исключительно выразительный взгляд, он смотрел с какой-то неотвратимой силой, которая одновременно могла притягивать к себе и отталкивать от себя. Сократ не писал ничего, поскольку придерживался мнения, что буквы вводят наше мышление в заблуждение: «Эта находка сеет в душах людей забывчивость, поскольку человек, который научится письму, перестанет упражнять память; доверяя письму, будет припоминать «снаружи», с чужих «оттисков», а не из собственного и «внутреннего», не из себя самого». Сократ был человеком, не получившим никакого систематического образования, он любил вино, прогулки по Афинам и окрестностям; никому не навязывал собственного мнения, а подводил собеседника к истинному знанию, сам оставаясь в тени.

Приведем теперь некоторые сведения об источниках наших знаний о Сократе. Джованни Реале выделяет пять таких источников в Древней Греции [14, с. 304–310].

Это «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта, драматическое произведение «Тучи» Аристофана и «Диалоги» Платона. Что касается комедии Аристофана «Тучи», то здесь описана пародия на Сократа. Он трактуется автором как софист; более того, в определенном смысле как наихудший из софистов; одновременно он отнесен автором к философам природы, взгляды которого близки к взглядам Диогена. Это произведение долго трактовалось как вымысел, полностью лишенный исторической ценности. Да и сам Сократ в диалоге «Апология Сократа» оценивает произведение Аристофана как вымысел, не имеющий к нему отношения. [12, 19 d]. Заметим, что «Апологию Сократа», написанную Платоном, правильнее было бы назвать не диалогом, а монологом.

Что касается «Диалогов» Платона, то здесь мы сталкиваемся с другой крайностью. Платон выводит в них своего Учителя как личность героическую, возводит его в ранг почти символической личности; в его уста вкладывает все собственные идеи, за исключением части диалектики, которая содержится в последних диалогах и космологии, а также той, которая изложена в диалоге «Тимей», и науки, изложенной Платоном в диалоге «Законы». Сократ в диалогах предстает почти святым, сильным, мудрым, справедливым, наилучшим воспитателем молодежи, единственным истинным политиком, который был в современных ему Афинах. Очень трудно, практически невозможно отличить, какие из приписанных Платоном мыслей принадлежат Сократу, являются аутентичными, а какие принадлежат собственно Платону. Более того, трудно даже однозначно разделить сведения о чертах личности Сократа, которые изложены в «Тучах» и в «Диалогах», на достоверные и недостоверные. Эти крайние позиции затрудняют объективное восприятие Сократа современным читателем.

Что касается «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта, то и здесь Сократ описан героем. Однако Ксенофонт, хотя и считал себя учеником, очень мало общался с Сократом, при этом общался в очень молодом возрасте, а свой труд написал в глубокой старости, в силу чего многие впечатления были не такими яркими, а многое могло быть забыто.

В описании Ксенофонта Сократ выглядит таким «белым и пушистым», что совершенно не сопоставимо с приговором, который был вынесен афинским судом и согласно которому Сократ должен был умереть, выпив кубок с отравой. Известно, что в защиту Сократа был подан 221 голос, а против – 280. Следовательно, для оправдания Сократу не хватило 30 голосов, так как для оправдания надо было иметь минимум 251 голос из 501 судьи [12, 36 е].

Четвертым источником итальянский историк философии Джованни Реале называет Аристотеля. Однако Аристотель пишет о Сократе только как о представителе философии природы, правда, пишет о вещах, которые можно признать заслуживающими внимания. Однако и Аристотель не был современником Сократа. Он, конечно, мог различными способами убедиться в истинности того, что говорилось о Сократе, но ему недостает непосредственных впечатлений о личности Сократа, а в случае с Сократом этого ничем невозможно заменить.

Наконец, известно, что были философы, которые основали так называемые меньшие сократовские школы. Однако они оставили чрезвычайно мало информации о себе, к тому же и то малое, что осталось после них, было пропущено и преломлено через призму их собственных представлений.

Таким образом, мы должны все же признать, что попытка точно описать и самого Сократа, и его мысли неизбежно будет включать в себя сомнения, гипотезы и неточности, а следовательно, что это не полностью объективная информация, а только ее интерпретация. Однако можно из этих рассуждений имплицировать и другой вывод: ни один из этих источников не обладает преимуществом над другими, однако нельзя ни один из них игнорировать.

Эта разобщенность взглядов на Сократа и его интеллектуальное наследие вместе с тем свидетельствует об исторической достоверности выводов, что именно от Сократа начинается становление специфической европейской культуры. Можно достаточно четко представить, какой была философская мысль до Сократа (предсократики или досократики) и какой она стала после него (постсократики). С сожалением следует констатировать, что мы лучше знаем досократиков уже потому, что, как минимум, нам доступны фрагменты из их произведений или их интерпретации, пересказывающие мысли этих философов. В случае Сократа у нас полностью отсутствуют такие свидетельства, которые можно было бы признать аутентичными и принадлежащими именно Сократу.

В Древней Греции сложились две системы воспитания – спартанская и афинская. Сократ принадлежал, вполне естественно, ко второй, смысл которой сводился к максиме «В здоровом теле – здоровый дух». Однако Сократовское видение проблем воспитания развивает эту мысль до синтеза, до гармонии воспитания и образования – интеллектуального, нравственного, эстетического и физического (речь здесь идет о физической культуре). Сократ стремился к гармоническому развитию у воспитываемого молодого человека его личностных, индивидуальных качеств и умений. Для того чтобы продемонстрировать значение философии Сократа для антропологии и гуманитарного знания в целом, рассмотрим основные тезисы Сократа о человеке как предмете философских исследований:

• «Знаю, что ничего не знаю»: кратко и предварительно можно сказать, что эта мысль Сократа ориентирует нас на то, чтобы стремиться к познанию истины, преодолеть собственное неведение;

• «Человек, познай самого себя» – эта мысль древнегреческого мыслителя подчеркивает гуманистический характер философии как науки; именно человек, его сущность, его экзистенция и коэкзистенция с другими людьми, его ценности должны быть в центре внимания философов и философии как науки; в этой мысли содержится рекомендация человеку стремиться познать самого себя, а также побуждение к самовоспитанию, к преодолению негативного в себе;

• согласно Сократу человек, умеющий давать определения понятиям, создавать дефиниции, есть человек знающий. Эта глубокая мысль Сократа подчеркивает весьма значимый для обучения принцип. Обучаемый должен вместе с учителем дойти до понимания основных понятий науки. Поскольку в понятии как в одной из форм рационального познания отражается самое существенное, необходимое, общее и устойчивое в познаваемом предмете, процессе, явлении, то именно в понятиях сосредоточена важная характеристика познаваемого;

• очень многозначен для гуманитарного знания разработанный Сократом диалектический метод. В этом методе и проблема сотрудничества учителя и ученика; и проблема диалога как метода обучения; и проблемноориентированное обучение; и эвристический характер обучения; и понимание проблемы как знания о незнании, или как противоречия между имеющимся у ученика знанием и его недостаточностью для решения стоящей перед ним задачи. Сократ высоко ценит роль учителя, философа, который использует диалектический метод для того, чтобы подвести своего ученика (собеседника) к дефиниции понятия. Неслучайно второй этап диалектического метода Сократ назвал «маевтика», что означает мастерство, искусство родовспоможения: т. е. учитель подобен акушерке, различие их ролей только в том, что акушерка помогает рождению здорового ребенка, а учитель помогает рождению истинного знания;

• отождествление Сократом знания и добродетели и разработка концепции нравственного человека сделали древнегреческого мыслителя не только отцом этики, но и отцом учения об «arete» как сумме составляющих, которые «творят» характер нравственного человека: совершенство, мужество, сострадание, деятельность, самодостаточность, добродетельность стали основным содержанием этой науки;

• мыслитель не только говорил, но и собственным примером демонстрировал, что обучение молодежи и воспитание из молодых людей добропорядочных граждан должно быть бесплатным и бескорыстным. Не только в этом случае, но и в целом по отношению к себе, к своей жизни его взгляды и его поведение были в гармонии, т. е. у него слова не расходились с действиями;

• Сократ не был согласен с утверждением Протагора и софистов о том, что человек есть мера всех вещей. Человек, по его мнению, не является мерой всех вещей. Нравственные ценности не могут быть относительными, релятивными, не могут зависеть от личности. Сократ утверждал, что существуют абсолютные нравственные ценности. Обмен мыслями, мнениями в диалоге, согласно Сократу, должен приводить к совместному выводу об истинности того или иного положения, понятия;

• Сократ разделил диалектический метод на два этапа. На первом – эленктическом – реализуется критическая задача; стоит цель «сбить» собеседника, показать поверхностность, ошибочность его суждений о предмете спора. Заканчивается этот этап иронией Сократа, целью которой не является насмешка над знаниями собеседника, это – добродушная ирония Учителя, которая направлена на дальнейшее совместное творчество. Второй этап метода Сократа – конструктивная часть диалога, приводящая собеседников – учителя и ученика – к Истине. Сократ считал каждого человека способным отыскать истину: она есть в каждом из нас, только до определенного времени существует как то, что неосознанно. Именно мудрый учитель способствует тому, что она становится фактом сознания. Безграничная вера в возможности человека может быть охарактеризована как педагогический оптимизм древнегреческого философа. Заметим, что не таким был Сократ по отношению к людям самонадеянным, с завышенной самооценкой и самомнением, некритическим отношением к самим себе. В этих ситуациях он мог быть совершенно иным – жестким, саркастическим, бескомпромиссным, что впоследствии и навлекло на него месть власть имущих.

Платон вложил в уста Сократа такую мысль по поводу т. н. мудрости «государственных людей»: «Я, когда побеседовал с ним, решил, что этот человек только кажется мудрым и многим другим людям, и особенно самому себе, но на самом деле не мудр. Потом я попробовал показать ему, что он только мнит себя мудрым, а на самом деле этого нет. Из-за того-то и он сам, и многие из присутствовавших возненавидели меня» [12, 21 с, d].

По свидетельству Ксенофонта, которое подтверждено и Платоном, Сократ не интересовался практически философией природы, не исследовал, как возник так называемый космос, не пытался установить, под воздействием каких необходимых причин происходят все небесные и земные явления. Более того, он ясно выразил мысль, что тот, кто «засоряет» свою голову такими проблемами, есть глупец. Он утверждал, что исследование таких проблем не под силу человеку, поскольку даже философы, будучи людьми достаточно компетентными, не могут прийти к единому мнению.

Так, Гераклит утверждал, что все находится в вечном движении, а элеаты утверждали, что движение вообще не существует и в мире нет ничего нового; одни философы искали единое начало – архе – всех вещей (например, философы милетской школы), другие утверждали множественность начал вещей, например Демокрит. Знание о космосе, по Сократу, доступно только Богу. Человек, который пытается исследовать космос, забывает о себе самом, т. е. о том, что является самым важным, – о человеке и человеческих проблемах. Однако к таким выводам Сократ пришел примерно в половине своей жизни, в молодые же годы он тоже пытался заниматься «физикой», т. е. исследовать природу.

Сократ сосредоточился полностью на проблемах человека, его сущности, ценностях, проблемах справедливости, рассудка, мужества, трусливости, власти над людьми и т. д. Он считал, что те философы, которые исследовали эти проблемы, становились сами нравственно совершенными; а те, кто не имел об этом знания, заслуживали того, чтобы называться невольниками, людьми несвободными. На вопрос о том, кто есть человек, Сократ отвечал, что человек – это его душа, так как именно она отличает человека от всего остального. Сократ трактовал душу как «Я» и как сознание. Это существенно отличает его как от Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита и т. д., которые трактовали душу как нечто материальное (вода, апейрон, воздух, огонь соответственно), так и от Демокрита, который считал, что душа состоит из круглых, подвижных и пр. атомов. Сократ, формулируя известный тезис «Человек, познай самого себя» и призывая «заботиться о себе самих», выходит за пределы трактовки души предшественниками как необходимости познания своего имени и тела, а заботу о себе не сводит к заботе о своем теле. Он приходит к выводу (и именно этому учит своих учеников): надо изучать свою душу и заботиться именно о своей душе.