Текст книги "История философии. Том 1. Исторические типы классической философии"

В истории философии традиционно выделяли две основные причины возникновения философских вопросов: удивление и сомнение. Об этом говорили выдающиеся философы Сократ, Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Рене Декарт и многие другие.

Так, Сократ утверждал, что философствование начинается тогда, когда человек приходит к знанию о том, что он ничего не знает. Платон и Аристотель утверждали, что поиск ответов на философские проблемы начинается с удивления. Августин Блаженный и Рене Декарт говорили, что философствование начинается с сомнения, которое заставляет человека искать то, что истинно, то, что не вызывает сомнения. Конечно же, в современной философии представление о причинах философских рефлексий гораздо шире, и это можно проследить, изучив историю развития философии. К этой проблеме мы вернемся в заключительной части второй книги.

Как мы уже отметили, европейская философия возникла в Древней Греции, а более точно – даже не в самой Греции, а в ее колониях, в частности на восточном побережье Эгейского моря, в Ионии – древнегреческом государстве, которое в этот период отличалось расцветом общественной, хозяйственной и культурной жизни. Позже более активно философия начала развиваться в западных колониях Греции – на территориях современной Италии и Сицилии; еще позднее центр развития философии перемещается в Афины, и именно там древнегреческая философия достигла наивысшего своего расцвета.

Конечно, философия Древней Греции возникла не на пустом месте. Она возникла на основе трех более ранних источников культурно-исторического характера: мифов, религиозных верований, а также практических умений и правил, регулирующих жизнь греков того времени.

Каждое явление, которое могли наблюдать древние греки и которое было для них таинственным и страшным, по их мнению, было результатом деятельности соответствующих божеств (Зевса – бога неба, Геи – богини земли, Деметры – богини плодородия и т. д.).

Греки переняли от других народов многие практические умения: измерения на земле, ориентирование в открытом море по звездам, медицинские навыки лечения людей, умения вычислять сроки солнечных затмений и др. Этому способствовали путешествия греческих купцов и других людей в Египет, в Вавилон и другие страны.

В ходе развития общественных отношений, в частности экономических отношений, постепенно формировались правила совместной жизни, общения, поддержания социального порядка, формировались правовые нормы, которые принимали формы писаного права – законов. Тех, кто участвовал в этом процессе, в Древней Греции называли мудрецами.

Все это способствовало формированию нового типа мышления по отношению к действительному миру, а именно рационального мышления. Постепенно формировалось мышление не мифологическое, опирающееся на чувства, а мышление, опирающееся преимущественно на разум, т. е. начал осуществляться переход от мифологии к философии. Термин философия в его понимании как любовь к мудрости впервые употребил Пифагор, а также Гераклит, Сократ, Платон.

Несколько тезисов о взаимоотношении философии и истории философии. История философии – это история философских доктрин и философских школ, т. е. описание развития философии. История философии помогает нам узнать источники ее возникновения и развития; позволяет узнать основные ее проблемы; соприкоснуться с гениями философской мысли; показать сложный, противоречивый характер развития философского знания; показать через изучение историко-философского процесса духовную связь и преемственность многих поколений людей.

Философия, если рассматривать ее с позиций истории ее развития, – это постоянный диалог философов по поводу почти одних и тех же вопросов. Прогресс в развитии философии состоит в нахождении все более точных ответов на вечные проблемы, а также в постановке все новых вопросов, которые являются философскими и которые стимулируют философов к творческим поискам. Мы рассмотрим с вами на лекциях и семинарских занятиях многие философские доктрины, системы, школы и увидим, что все они в той или иной мере присоединялись к поиску ответов на вечные философские вопросы, способствовали углублению знаний о действительном мире.

Имеются различные критерии периодизации развития философского знания. В качестве критерия этой периодизации мы выберем изменения во взглядах на предмет философии. Исходя из этого критерия можно выделить следующие этапы развития философии:

Первый этап – от VII–VI в. до н. э. до IV в. до н. э., или от Фалеса до Аристотеля.

Основной итог этого этапа – это формирование двух направлений философии (материализма и идеализма), а также двух концепций предмета философии. Среди многочисленных философских школ этого периода можно выделить две последовательные т. н. линии философии – последовательный материализм как результат синтеза и развития соответствующих учений – это заслуга Демокрита; и последовательный идеализм – результат обобщения и развития идеалистической философии, эту задачу успешно выполнил Платон.

Первой является концепция предмета философии, которая принадлежит Демокриту. Согласно его концепции предметом философских исследований является космос (космология и космогония) и теория познания.

Вторая концепция предмета философии принадлежит Сократу, и она выражена в известном его изречении: «Познай самого себя». Следовательно, предметом философского анализа в этой концепции является человек, его моральные и эстетические ценности, его поведение и коммуникации с другими людьми.

Второй этап охватывает период от IV в. до н. э. до XVI в. н. э., т. е. от Аристотеля до схоластики. Он характеризуется как философия Средневековья и специфическими отношениями с религией и теологией. Взаимоотношения философии и религии были сведены до подчиненности философии религии, ее служебной роли по отношению к теологии. Утверждалось, что существуют два вида истин – истины веры и истины разума, причем первые выше истин разума, они сверхразумны, недоступны человеческому разуму, т. е. иррациональны. Если между истинами веры и истинами разума существует противоречие, то вывод может быть один – ошибается разум. Задача философии, а также частных наук – поиск доказательств бытия Бога. Наиболее выдающиеся мыслители этого этапа – Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Третий этап охватывает период от XVI века и до первой трети XIX века (от Ф. Бэкона до смерти Гегеля). Он характеризуется как философия Нового времени. Это этап формирования философских систем и доминирования философии над частными науками. Философия рассматривалась в то время как королева для частных наук. Это этап романтической веры в могущество человеческого разума, которому доступно все – вплоть до познания абсолютной истины.

Четвертый этап охватывает период с 30-х гг. XIX века и, пожалуй, до последней четверти XX века. Этот этап характеризуется формированием многих философских направлений неклассической (постклассической) философии (позитивизм, марксизм, феноменология, экзистенциализм, неотомизм, герменевтика), а также новым взглядом на предмет философии, согласно которому философия уже не рассматривается как наука о закономерностях действительного мира, а как наука о науке.

Это этап современной философии, в котором иногда выделяют в качестве составной части новейшую историю.

Еще одно (пожалуй, заключительное) замечание в первой лекции. Общепризнанно, что на первом этапе развития философии это была единственная наука. И только практические потребности человека и общества способствовали постепенному выделению из нее (этот процесс называется дифференциацией) т. н. частных наук.

Так, геометрия возникла как ответ на практическую потребность восстанавливать границы земельных участков после разлива Нила (этимологически геометрия означает «измерение земли»); астрономия появилась как ответ на практическую потребность ориентироваться в открытом море в связи с развитием мореплавания (астрономия – наука о звездах) и т. д. Этот процесс по существу продолжается и в наше время: сравнительно недавно самостоятельными науками стали психология, лишь несколько десятилетий насчитывает история развития кибернетики; мы являемся свидетелями научных исследований, связанных с нанотехнологиями… Таким образом, с каждой новой наукой от бывшего общего знания, которым была философия, как будто отбирается очередной сегмент. Можно формально предположить, что постепенно частные науки «отнимут» от философии все и философия перестанет существовать. Такая гипотеза, однако, не истина. В логике известно правило, согласно которому, чтобы опровергнуть некоторую гипотезу, достаточно привести хотя бы одно положение, один пример, который вытекает из этой гипотезы, но противоречит ей, чтобы признать гипотезу не истинной. Попытаемся и мы опровергнуть сформулированную нами гипотезу, придав ей вполне закономерно следующую форму «Целое – это сумма составляющих его частей, а закономерности целого – это сумма закономерностей этих частей». Это неверно. Например, вода (H₂O) состоит из водорода, который горит, и кислорода, который, как известно, поддерживает горение. Казалось бы, что тогда вода должна «гореть синим пламенем», но она как раз препятствует горению. Следовательно, ни одна частная наука в отдельности, ни все они в совокупности не могут заменить философии. Каждая из наук изучает лишь фрагмент действительного мира, и только философия – это наука о всеобщих закономерностях действительного мира и о его познании.

Раздел 2
Философия древнего востока

Учитывая интерес, который проявляет современная молодежь к разнообразным учениям Древнего Востока, мы решили начать этот раздел изложением основных философских школ и учений Древней Индии и Древнего Китая. Здесь мы преследуем еще одну цель: в истории философии были высказаны гипотезы, что европейская философия – это результат заимствования и продолжения философских учений Древнего Востока. Мы попытаемся показать различие между этими философскими традициями – восточной и европейской. Они отличаются и по предмету исследования, и по методу.

Философия Древнего Востока больше ориентируется на этическую проблематику, на проблемы социальной философии, культивируя коллективизм и тезис о том, что благо общества и государства выше индивидуальных благ человека. Эта философия отличается и по методу: она опирается, прежде всего, на чувственное познание и чувственно-наглядный опыт деятельности, а по методам познания она ориентируется преимущественно на индукцию.

Философия Древней Греции уже с момента ее возникновения рациональна, опирается преимущественно на возможности человеческого разума, рассматривает проблемы личности, ее неповторимости, ее свободы и ответственности. Величайшим достижением и открытием древнегреческой философии является дедуктивный метод. Уже первый европейский философ Фалес пользуется этим методом.

В лекциях всего курса даны по мере возможности жизнеописания философов. Мы считаем, что изучение историко-философского материала в вузе будет более эффективным, если перед студентами предстанет личность философа, сила его духа, гражданская позиция, человеческие качества и судьба. Молодежь не очень любит общие рассуждения, абстракции, многословие, непонятные термины. Поэтому для того, чтобы заинтересовать студента предстоящим изучением историкофилософского материала, полезно, на наш взгляд, дать, может быть, краткое, но запоминающееся жизнеописание конкретного мыслителя.

2.1. Философия древней индии

Первые философские учения в Древней Индии начали появляться в VIII–VII вв. до н. э. в форме критики ведических учений. «Веды» (т. е. знание) – это сбор произведений, которые создавались в течение нескольких столетий. Самые старшие из этих произведений возникли примерно за 1,5 тысячи лет до нашей эры. Эти произведения представляли особое синкретическое знание (т. е. неразрывное), в котором были слиты мифологические и религиозные знания, а также описания культов, ритуалов принесения жертв. Предназначены «Веды» были для пользования брахманами – служителям религиозных культов, которые были обязаны с их помощью пояснить смысл и цель приносимой жертвы.

«Веды» постепенно дополнялись комментариями, которые сочинялись брахманами. К настоящему времени известны четыре части «Вед»: Ригведа, в которой содержатся похвальные гимны, Самаведа, в которой содержатся песни, Яджурведа – в ней излагаются описания ритуалов жертвоприношения и Асарваведа (Атхарваведа) – с описаниями магических ритуалов. «Веды» были, можно сказать, настольными книгами брахманов, а брахманы считались носителями мудрости и принадлежали к высшей касте населения Древней Индии.

Философские комментарии к «Ведам» назывались «Упанишады».

Первыми критиками «Вед» и брахманизма стали т. н. шраманы – аскеты-проповедники, а эта критика положила основу для формирования различных первых философских школ в Древней Индии и способствовала появлению первых философских текстов, которые назывались сутрами. Сутры – это изречения, афоризмы. В этих текстах были синкретически переплетены мифология, религия, обыденное начало и начала научного познания, их обобщения. Основные философские школы Древней Индии, оппозиционные Ведам, – локаята (или чарвака), буддизм, джайнизм, а также даршан (веданта, йога, вайтетика, миманса и др.), которые развивают ведическое учение.

Сутры – краткие философские трактаты – появлялись в Древней Индии в VII–II вв. до н. э. Одно из основных направлений философии Индии – локаята. Это понятие означает людей, которые признают только этот мир – лока, а сторонники этого учения – локаятики – занимались исключительно земными делами, пытались объяснять природу, исходя из нее самой; отвергали существование любых сверхъестественных сил, критиковали Веды, институт жрецов-брахманов, выступали против суеверий. Основателем школы локаятиков признается Брихаспати, который доказывал, что «Веды» составлены жрецами в собственных корыстных целях. Брихаспати критиковал учение о бессмертии души, которая согласно «Ведам» должна была пройти цепь реинкарнаций и затем жить в потустороннем мире. Он учил, что никакой другой жизни, кроме земной, нет и что со смертью человека умирает и его душа. Не существует ни потусторонний мир, ни ад, ни рай, а со смертью человека умирает его Я. Брихаспати призывал стремиться к счастью в земной жизни.

Одной из разновидностей локаяты является чарвака. Это сложное слово, состоящее из двух – «чар» – четыре и «вака» – слова, а следовательно, означает четыре слова, четыре элемента. Действительно, представители чарвака считали, что мир состоит из четырех основных материальных элементов – земли, воды, воздуха и огня, и все предметы, процессы, явления, их возникновение, развитие, уничтожение – это процессы синтеза или распада этих четырех стихий. Чарвака – это проявление материалистической традиции в древнеиндийской философии. Сторонники этого учения признавали вечность материального мира, были достаточно последовательными атеистами. Критиковали взгляды дуалистов о том, что дух, сознание – самостоятельное, независимое от материи начало. Сознание, согласно чарвакам, зависимо от материи.

Источником познания чарваки признавали чувственные восприятия человека, но недооценивали рациональное познание, утверждая, что, например, суждение может привести к недостоверному знанию, т. к. суждение состоит из слов, которые обозначают не воспринимаемые в настоящий момент вещи, а потому могут быть ложными.

Джайнизм. Основатель школы Макавира Вардхамана (VI в. до н. э.) происходил из богатого рода, однако в возрасте 28 лет покинул родной дом и 12 лет вел аскетический образ жизни, обдумывая принципы нового учения. После этого стал проповедником. Его назвали «Джини», что означает «Победитель». Имеется в виду его победа над кармой – предопределенностью человеческой судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. Для этого душа должна пройти десятки-сотни земных жизней. Мокша – высшее нравственное совершенство, по достижении которого эволюция души, т. е. карма, прекращается. Душа, достигшая состояния мокши, превращается в Великую душу.

Сначала джайнистское учение распространялось устно, позже был составлен его канон. Здесь тоже слиты воедино религия и философия.

Сущность личности человека двойственна, дуалистична. Она состоит из материального начала (джива) и духовного. Связующим звеном между ними является карма, которая состоит из тонкой материи. Соединение неживой материи с душой с помощью кармы приводит к появлению индивида. Карма – постоянный спутник души во множественных ее перерождениях – реинкарнациях.

Джайнизм классифицировал различные виды кармы – злые и добрые, а всего выделено восемь видов разных карм. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые присущи ей по природе. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Джайнисты считают, что сам человек благодаря духовному началу может контролировать и управлять своим материальным началом. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле, а затем освободилась от кармы. Бог не рассматривался в этой философии как Бог-творец, он не может вмешиваться в дела человека.

Освобождение души от кармы и самсары (в некоторых источниках – сансары), т. е. той части жизни вечной и неуничтожимой души, которую она проводит в страданиях в своей земной жизни, возможно только с помощью аскезы (аскетического образа жизни) и благих деяний. Этические взгляды джайнизма опираются на т. н. триратну – три драгоценности: правильное понимание, основанное на правильной вере; правильное познание и вытекающее отсюда правильное знание; наконец, правильная жизнь. Первые два символизируют веру и знание джайнизма, а правильная жизнь – это большая или меньшая степень аскезы.

Человек может освободиться от своей кармы и сансары только сам, и никто не может ему в этом помочь. Отсюда – эгоцентризм джайнистской этики, требование непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства. В джайнизме подробно изложено содержание всевозможных клятв и обещаний; дана регламентация поведения, норм деятельности и т. п.

В космологии джайнисты придерживались убеждения, что космос вечен, он никогда не был создан и не может быть уничтожен. Мир упорядочен, и это иллюстрируется представлениями джайнизма о душе. Душа, если она обременена кармой, помещается низко, а по мере избавления от кармы постепенно поднимается все выше, пока не достигнет наивысшей границы. Рассматриваются проблемы движения и покоя, пространства и времени, описывается в каноне и жизнь создателя джайнизма, и преисподняя и т. д.

Со временем в джайнизме образовались два течения, касающиеся понимания аскезы. Ортодоксальное направление получило название дигамбары (отвергающие одежду, т. е. одетых в воздух) и шветамбары – это более умеренный джайнизм, который в переводе названия провозглашает: одетые в белое. Заметим, что джайнизм сохранил некоторое влияние и в современной Индии.

Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Древней Индии в VI в. до н. э. Основатель – Сиддхартха Гаутама (примерно 583–483 в. до н. э.). В возрасте 29 лет, вскоре после рождения в его семье сына, не удовлетворенный своей жизнью, Гаутама покидает семью и из наследника престола (он происходил из княжеского рода) превращается в аскета-отшельника, впоследствии он достигает состояния «пробуждения», мудреца, т. е. постигает правильный путь в жизни, отвергая любые крайности. Сам называет себя «Будда», что означает «Пробужденный».

Главная идея буддизма – «Средний путь», что значит жизнь между двумя крайностями:

1) путь удовольствий (праздности, развлечений, лени, физического и морального разложения);

2) путь аскетизма (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального истощения и изнеможения).

«Средний путь» – это путь знания, мудрости, разумных ограничений, самосовершенствования, созерцания, просветления и т. д. вплоть до достижения Нирваны – состояния высшей благодати.

В жизни у Будды было много последователей, возникали многочисленные монашеские братства, его учение принимают и люди, ведущие светский образ жизни, но придерживающиеся принципов, провозглашенных Буддой.

Основа доктрины Будды, которую признают практически все историки философии, это четыре благородные (арийские) истины.

В начале своей проповеднической миссии Будда провозглашает, что существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, неприятности, расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – все ведет человека к страданию. Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь, он заключается в следующем:

• правильное видение;

• правильная мысль;

• правильная речь;

• правильное действие;

• правильный образ жизни;

• правильное умение;

• правильное внимание;

• правильное сосредоточение.

Эти идеи были провозглашены Буддой в его первой проповеди, и они не очень ясны и понятны, не совсем определены. Поэтому так же, как и последующие комментаторы учения Будды, мы тоже попытаемся их немного прояснить. Отличие наших комментариев будет в том, что мы не будем слишком широко использовать тот обширный понятийный аппарат, который был разработан в буддизме.

Сначала поясним четыре благородные истины о страдании:

1) земная жизнь полна страданий (думается, комментарии здесь излишни);

2) страдания имеют свою причину – жажду (добавим: жажду наживы, богатства, власти, славы, удовольствий и пр., и пр.);

3) от страданий можно избавиться;

4) существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от излишеств, просветление, Нирвана – высшая благодать.

А теперь приведем краткие комментарии к очерченному Буддой восьмеричному пути к освобождению человека от страданий:

• правильное видение – понимание основ буддизма и осознание своего собственного жизненного пути;

• правильная мысль – жизнь человека определяется его мыслями, при изменении неправильных мыслей на правильные и благородные меняется жизнь;

• правильная речь – слова человека воздействуют на его душу, на характер, на поведение;

• правильное действие – надо жить в согласии и с самим собой, и с другими людьми, никогда не причинять зла другим людям;

• правильный образ жизни – соблюдение буддийских заповедей (о них – далее) всегда и везде, в каждом поступке;

• правильное умение – усердие и трудолюбие;

• правильное внимание – контроль над мыслями, т. к. мысли определяют дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связь человека с космосом.

Есть и другие трактовки восьмеричного пути, в частности, например, правильная речь – бесхитростная, правдивая, точная, дружественная; правильное решение трактуется некоторыми как решимость проявлять сочувствие всем живым существам и т. п.

Перечислим пять заповедей правильной жизни, которых должны придерживаться как буддийские монахи, так и светские люди, признающие буддизм. Это следующие заповеди:

• не вредить живым существам;

• не брать чужого;

• воздерживаться от запрещенных половых контактов;

• не вести праздных и лживых речей;

• не пользоваться опьяняющими напитками.

Учитывая интерес, который проявляет молодежь к занятиям йогой, рассмотрим теперь (правда, очень кратко) философию йоги.

Это учение датируется II столетием н. э. Произведение, посвященное йоге, принадлежит Патанджали. Это произведение отличается последовательным лаконичным изложением мыслей, и поэтому позже оно дополнялось комментариями, специально разработанными понятийным аппаратом. Философия йоги делает акцент на исследовании психологических понятий и на психологическом практическом обучении. Йога основывается на других учениях, касающихся медитации, а сам термин йога употребляется для обозначения медитационной практики.

Важной составляющей системы йоги является описание правил психологически ориентированных тренировок и ее отдельных ступеней:

• самообладание (яма);

• овладение дыханием при определенных положениях тела (асана);

• изоляция чувств от внешних влияний (кратьяхара);

• концентрация мысли (дхарана);

• медитация (дхьяна);

• состояние отторжения (самадхи).

В йоге разработаны технические аспекты такой тренировки. Философия йоги признает существование абсолютного существа – Ишвада, который по своей сути совершенен и помогает последователям школы йоги добиться (через прохождение всех ступеней психологического обучения) освобождения от пут кармы и самсары и достичь состояния Нирваны (дословно – угасания). Имеется в виду не гибель, а выход из круговорота перерождений. Человек после достижения Нирваны уже не переродится вновь, но исчезнет как пламя лампы, в которую не подливается масло.

В онтологии индийская философия опиралась на закон Риты – космической эволюции, порядка, цикличности и взаимосвязанности. Выдох и вдох Будды олицетворяли бытие и не-бытие космоса (он же Брахма). Космос-Брахма живет 100 космических лет, которые равны 8 640 000 000 земных лет, после этого Бог-творец умирает и наступает абсолютное небытие той же продолжительности, вплоть до нового рождения Брахмы. После этого вновь появляется жизнь, но уже в более совершенной форме.

Любое событие, любой поступок человека влияет на жизнь космоса. Цель эволюции – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. В Упанишадах главное место занимает утверждение, что первоосновой мира является безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью индивида. Душа состоит из двух начал: атмана – это частица Бога-Брахмы в человеческой душе, это начало неизменное и вечное, и манаса – это душа человека, возникающая в процессе жизни. Эта часть души либо постоянно эволюционирует и достигает высоких ступеней, либо деградирует, ухудшается. Это зависит от поступков человека, его опыта, его судьбы.

Специфична и теория познания индийской философии, она была направлена не на изучение внешних признаков предметов, процессов явлений (это характерно для европейской гносеологии), а на изучение процессов, происходящих в сознании человека при соприкосновении с внешним миром.

В связи с этим индийская философия рассматривает три вида сознания:

• «пракриты» – материальное сознание;

• «пуруша» – чистое сознание, из которого возникли Вселенная и люди (нечто подобное Мировому Духу или Абсолютной Идее);

• «майя» – сновидения, миражи;

Каждое их этих сознаний реально и должно быть предметом изучения философии.

Итак, в индийской философии главный акцент делается не на поиск причинно-следственных связей, а на проблемы нравственного порядка в мире. Это сближает ее с мифологией и религией, вернее, не дает возможности философии отдалиться от мифологии и религии, однако это и ограничивает ее возможности приблизиться и стать наукой. В индийской философии отчетливо отдается приоритет чувственному познанию перед рациональным. Между тем, как мы увидим позднее, рационализм – вера в возможности человеческого разума познать закономерности мира – прослеживается уже у первых древнегреческих мыслителей, которые признаны первыми европейскими философами.