Текст книги "Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов"

Мантра

Священное букво– или словосочетание, имеющее при правильном звуковом воспроизведении (произнесении) определенное сакральное значение и скрытую оккультную силу.

На санскрите слово «мана» означает «ум», а «трайа» – «освобождение». Мантра – это комбинация трансцендентных звуков, которая освобождает ум от тревог.

Мантрой может быть слог, или имя, или мистическая формула, или некоторые строфы Веды – все они заключают в себе скрытую силу, являющуюся источником не обычного, но божественного вдохновения.

Ману

Буквально – «человечество». В индийской традиции Ману представляет собой первого человека, жившего на Земле, – первопредка и прародителя людей. В ведической литературе Ману – сын Вайвасваты (солнечного божества) и брат Ямы (символа первого смертного человека). Пураны насчитывают семь бывших и семь будущих Ману. Они, согласно древним источникам, являются олицетворением соответствующих мировых периодов – манвантар, содержащих в себе 71 Маха-югу, или 30 672 000 земных лет (см. раздел «Символика времени»). Они также стражи расовых циклов в манвантаре (или «дне Брахмы»).

Мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Первым из 14 Ману является Сваямбхуве, который царствовал в эпоху Крита-юги. Он сотворил семь Праджапати, или Великих риши. В этом контексте Ману можно понимать как Логос, который в проявленном аспекте явился источником возникновения человечества.

Другие Ману: Реванта («сверкающий»), Чакшуша («видимый глазом»), Вайвасвата («прародитель ныне живущих»), Соварни («восьмой и первый из будущих Ману») и т. д.

Ом (аум)

В индуизме ОМ – священный слог, звуко– и буквосочетание, представляющее собой первичный звук, положивший начало чувственному миру, божественное Слово, или мантра мантр.

Индусы пользуются трехчленным вариантом прочтения этого слога, считая его составленным из трех букв: «А», «У», «М», то есть АУМ. При произношении звук последовательно нарастает, проходя через горло (чакра Вишудха, звук «а»), центр головы (чакра Аджна, звук «у») и выходя через макушку (чакра Сахасрара, звук «м»). Считается, что вибрации АУМ тождественны эманациям вселенских энергий, исходящих от Брахмана. Произносить это слово-слог надо на одном дыхании. Правильно произносимая священная мантра АУМ приводит организм человека в гармонию с вибрациями высшего мира и способствует притоку высокой психической энергии.

Три фонетических элемента А-У-М символизируют фундаментальную триаду индуистского пантеона – Брахму, Вишну и Шиву или представляемые ими принципы (созидания, поддержки и разрушения – выражение цикла бытия).

Священные знаки АУМ (два варианта написания)

Во всех вероучениях АУМ означает самое священное из всех священных слов, так как считается, что этим словом создана вселенная, и оно является матерью всех времен и форм. Поскольку имя (или идея) есть внутренняя сущность, а форма есть видимая внешность, то синтезирующим, интегрирующим ключом этих понятий является АУМ. Сначала он проявляется в виде мысли и слова, затем – в речи и действии. Поэтому АУМ представляет собой и Вселенную, и Творца ее, а значит, является единственно возможным символом, содержащим в себе весь спектр существующих и находящихся в потенции идей, и нет другого, ему подобного. «АУМ есть стрела, и Брахма есть цель для стрелы. В эту цель старайся попасть Ты» – так говорится в одном древнем индуистском священном гимне.

Считается, что христианское «Аминь» представляет собой видоизмененный вариант АУМ.

Ригведа

Первая из четырех Вед. Считается самой значительной. По преданию, она была «сотворена» из Восточных уст Брамы в середине II тысячелетия до н. э. Согласно эзотерической традиции, Ригведа была поведана великим мудрецом на берегу озера Мансоравара несколько десятков тысяч лет тому назад.

Санскрит

Санскрит – язык посвященных брахманов (браминов) в Древней Индии.

Упанишады

Философские тексты Древней Индии, толковавшие Веды (священные писания индусов) с помощью методов Веданты – мистической философской системы.

Четки

Круговые четки предназначаются для индивидуальной мантра-медитации (продолжительное чтение мантры).

Четки состоят из 108 последовательно нанизанных одинаковых бусин, каждая из которых отделена от соседней узлом, и одной большой, центральной, через которую пропускаются и закрепляются оба конца нити.

Четки позволяют полностью сосредоточиться на мантре.

Джайнизм[52]52
  Томпсон Мел. Восточная философия; Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов; Эзотерический словарь / Сост. Б. Р. Корже-ньянц.


[Закрыть]

Джайнизм – религия в Индии. Основателем считается Махавира Джина, Великий герой, последний из 24 вероучителей, живший в Индии в 599–527 годах до н. э. Слово «джина» произошло от одного из титулов, присваиваемых вероучителям, буквально означает «победитель».

Джайнизм отверг авторитет Вед, открыл доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех варн (каст), но сохранил индуистское учение о перерождении душ и карме (законе воздаяния за поступки). Целью джайнов считается освобождение от перерождений (нирвана), достижимое, согласно джайнизму, для аскета, соблюдающего строгие правила.

Крест Джайна

Центральные идеи джайнизма: непричинение вреда (ахимса), отказ от категоричных суждений и отказ от собственности. Первый принцип утверждает право на жизнь всех существ, второй – право каждого человека на самостоятельное суждение, третий – взаимозависимость всех форм жизни.

Основная космогоническая доктрина джайнизма делит вселенную на мир и бесконечно большой не-мир, в котором нет ничего, кроме пространства – акаши, который недоступен для восприятия и проникновения. Мир от не-мира отделен своеобразной трехслойной бездной из чистой воды, густого ветра и тонкого ветра. Мир, согласно джайнизму, делится на две вечные категории: дживы (души, активные агенты восприятия и действия) и адживы (неживые, неодушевленные начала).

Символом джайнизма является похожий на свастику крест Джайна, четыре ветви которого символизируют четыре плана существования, где может обитать душа: небеса, мир людей, мир животных и ад.

Другими символами джайнизма являются кисть из шерсти или павлиньих перьев и посуда для подаяний. Посуда для подаяний напоминает о покорности и смирении основателя религии Махавиры.

Кисть символизирует призыв к ненасилию: помня о том, что после перерождения человек может превратиться в любое существо, наиболее истовые приверженцы джайнизма метут перед собой дорожку, чтобы не раздавить даже самое маленькое насекомое.

Кисть и посуда для подаяний

Джайны делятся на монахов-аскетов и мирян, занимающихся преимущественно торгово-ростовщической деятельностью, занятие земледелием для них исключено, согласно ахимсе. Несмотря на аскетическую этику джайнизма в наши дни светские адепты учения нередко становятся преуспевающими дельцами. У мирян элемент непривязанности к земным благам принимает форму благотворительности. Так, состоятельные последователи традиции финансируют строительство храмов и материально поддерживают монашеские общины. Щедрость богатых приравнивается к добродетелям.

Конфуцианство[53]53
  Томпсон Мел. Восточная философия; Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов; Эзотерический словарь / Сост. Б. Р. Корже-ньянц.


[Закрыть]

До объединения Китая (221 год до н. э.) продолжался период, который принято называть классическим. В то время существовало множество философских течений, наиболее известными из которых стали конфуцианство и даосизм.

Начиная с 221 года до н. э. и вплоть до X века н. э. эти традиции развивались, обогащаясь буддийскими идеями. Начиная с X века н. э. по 1912 год наряду с буддизмом и даосизмом в Китае развивается и становится доминирующей традиция, которую именуют неоконфуцианством. Продолжая развиваться, идеи Конфуция переплелись с традициями буддистов и даосов, так что само учение приобрело религиозную окраску.

В основе конфуцианства – почитание древней мудрости. Коротко учение Конфуция можно выразить одной фразой: «Мастер преподает ученикам четыре дисциплины: культуру, поведение, верность и веру» (книга «Лунь Юй», 7.25). По мнению китайского философа, мы живем во вселенной, существующей согласно определенному порядку и законам. Поэтому надо жить так, чтобы поведение человека отражало эти законы. Как только человек осознает это правило, он встает на «небесный путь». В данном случае «путь» является переводом термина «Дао», который стал ключевым не только в даосизме, но и в конфуцианстве.

Символ конфуцианства

Конфуций избегает рассмотрения вопросов космогонии, соотношения духа и материи, потусторонних миров. В центре понимания его учения – умственный и нравственный облик человека, его идеальный образ, вопросы гуманности, справедливости, сыновней почтительности, уважения к старшим… Конфуций оказал большое влияние на последующее развитие Китая, став впоследствии объектом поклонения и религиозного почитания. Наставления Конфуция дошли до нас в форме афоризмов и высказываний, порой иносказательных и витиеватых, собранных в книге «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

Учение его последователя Мэн-цзы («Книга Мэн-цзы») отличается большей логической последовательностью, хотя также содержит немало юмористических высказываний.

Иногда в качестве символа конфуцианства используется фигура самого «Высочайшего святого».

Ниже приведены некоторые из наставлений конфуцианства, которые символически выражают суть учения.

Когда Конфуция попросили коротко объяснить сущность его учения, философ позволил себе высказывание, которое на Западе получило известность как золотое правило.

Цзы-Гун спросил: «Можно ли одним словом обозначить то, чем человеку стоит заниматься в течение всей жизни?» Мастер ответил: «Возможно, взаимность? Не причиняй другим того, чего не пожелал бы себе самому».

Мастер Кон говорил: «Благородный человек охраняет себя от трех вещей: в юные годы, когда его жизненные силы еще не

успокоились, он ограждает себя от сексуальных излишеств; в период зрелости, когда его личность только что сформировалась, он ограждает себя от ненужных споров; в старости, когда жизненные силы идут на убыль, он ограждает себя от стремления к накопительству».

Мастер говорил: «Когда содержание превалирует над изысканностью, появляется скаредность; когда изысканность превалирует над содержанием, появляется педантизм. Лишь уравновесив изысканность и содержание, человек становится благородным».

Мастер говорил: «В своем отношении к миру благородный человек должен избегать как симпатий, так и антипатий. Он должен становиться на сторону правого дела».

Если названия вещей неточны, их словесное выражение не отражает сути. Если слова не отражают сути, дела не могут быть завершены. Незавершение дел выхолащивает ритуалы и музыку. Умаление значения музыки и обычаев приводит к тому, что наказание не достигает своей цели. Если наказание не действенно, общество ожидает хаос. Поэтому, если благородный человек о чем-то говорит, его слова должны нести четкую смысловую нагрузку, ибо слова не должны расходиться с делом. В своих высказываниях благородный человек должен проявлять определенность, но не небрежность.

Мастер говорил: «Благородный человек сострадателен и не фанатичен. Маленький человек фанатичен и не сострадателен».

Мастер говорил: «Благородный человек спокоен и умиротворен; маленький человек суетен и вспыльчив».

Мастер говорил: «Благородный человек обладает чувством собственного достоинства, но не высокомерен; маленький человек высокомерен, но не обладает чувством собственного достоинства».

«Человек не горюет о том, что он не занимает какую-либо должность; его волнует собственное соответствие этой должности. Человек не горюет о том, что люди о нем не знают; он стремится стать достойным того, чтобы о нем узнали».

«Без средств к существованию ясное мышление невозможно» («Мэн-цзы»). Задачей правительства является «…создать необходимые условия для существования» («Мэн-цзы»).

Мастер Кон говорил: «Существуют три вида дружбы, которые полезны, и три типа друзей, которых следует избегать. Следует дружить с людьми честными, откровенными и теми, кто много знает. Следует избегать дружбы с людьми льстивыми, неискренними и невоздержанными в речах».

Мастер Кон говорил: «Существуют три вида удовольствия, которые полезны, и три вида, которые пагубны. Полезно получать удовольствие от ритуалов и музыки, получать удовольствие от глубокомысленной беседы с другими людьми, получать удовольствие от дружеского общения с благородными людьми. Пагубно испытывать удовольствие, выставляя себя напоказ, получать удовольствие, потворствуя собственным прихотям, искать удовольствия в разгульной жизни».

Ученик Жизань вопрошает Мастера Кона о гуманности. Мастер отвечает: «Тот, кто обладает пятью качествами, в любом месте Поднебесной будет считаться гуманным». Ученик умоляет рассказать об этих добродетелях, и Мастер говорит: «Учтивость, терпимость, крепкая вера, усердие и доброта».

Мастер говорил: «Если человек учтив, но не соблюдает ритуалов, он растрачивает свою энергию попусту; если человек осторожен, но не знает обычаев, его осторожность становится робостью; умный человек, не знающий правил поведения, становится безрассудным, а прямодушный – грубым».

Мастер говорил: «Если человек не понимает свою судьбу, у него нет средства стать благородным; если он не понимает обычаев, у него нет средства осознать свое место в жизни; если он не понимает слов, у него нет средства понять людей».

Даосизм[54]54
  Купер Дж. Энциклопедия символов; Лу Куань Юй. Даосская йога. Алхимия и бессмертие; Словарь эзотерических терминов / Сост. В. З. Кривченок; Томпсон Мел. Восточная философия; Эзотерический словарь / Сост. Б. Р. Корженьянц.


[Закрыть]

Сеть существует потому, что существует рыба; поймав рыбу, вы можете забыть о существовании сети… Слова существуют, так как в них заложен смысл; осознав смысл, вы можете забыть слова. Где мне найти человека, который забыл слова и с которым я мог бы поговорить?

Чжуан-цзы

Следом за конфуцианством второй по распространенности в Китае является религиозно-философская система даосизма.

Даосизм принципиально отличается от конфуцианства тем, что основан на личностном постижении и не имеет социальной составляющей.

Характерной чертой китайского национального мышления является способность исповедовать три учения и применять их на практике в зависимости от жизненной ситуации. В рамках личной жизни китаец исповедует даосизм, но когда дело касается общественных норм поведения, он становится конфуцианцем, а, столкнувшись с неприятностями и жизненными невзгодами, китаец обращается к буддизму махаяны. В национальном сознании границы между учениями размыты, и мудрость каждой из трех традиций находит подтверждение в повседневной жизни.

По большому счету, сами традиции не требуют от своих приверженцев абсолютной лояльности, и китайцы исповедуют некий сплав философских идей, которые они воплощают в жизнь в соответствии со своими нуждами и применительно к конкретным обстоятельствам.

Даосизм – буквально «Школа Дао». Возник во второй половине I тысячелетия до н. э. как составная часть философско-религиозной триады (буддизм, конфуцианство, даосизм). Согласно традиции, основателем даосизма является Лао-цзы, философ VI века до н. э., перу которого принадлежит «Дао Дэ цзин» («Книга пути и добродетели»). Однако важнейшим мыслителем в рамках учения считают Чжуан-цзы.

Согласно даосизму, «человек следует законам Земли, Земля следует законам Неба, Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе», то есть Дао выступает и как непознаваемый абсолют, и как закон, и как первопричина, которая конкретизируется и материализуется в Дэ.

Даосизм, как и буддизм, предлагает сосредоточиться исключительно на настоящем моменте, поскольку в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены. Мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не в нашем воображении. Исходя из этой посылки, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно, лишь находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству – это движение от неестественного в сторону естественного.

Другими словами, врагом совершенства будет все неестественное, включая насильственные, предумышленные и социально предписанные действия.

Согласно иудаистско-христианской традиции, окружающий мир порочен, то есть является местом, где все естественное греховно. Таким образом, с западной точки зрения естество греховно; его наиболее существенные аспекты (такие, как сексуальные побуждения и агрессивность) подлежат обузданию и могут проявляться лишь в узких рамках общественной морали.

Даосизм придерживается прямо противоположной точки зрения. Он предлагает избавиться от всего рационального (социальных и иных запретов и предубеждений), возвратиться к Дао, естественной гармонии природы.

Буквально – «путь, дорога». Одно из важнейших понятий китайской философии. Центральное понятие даосизма. В философии Лао-цзы Дао – невидимый, вездесущий, естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида, не отделимый от материального мира и управляющий им. Дао – естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно материальная праоснова их существования.

Иногда Дао сравнивают с логосом Гераклита. Познать Дао – значит постигнуть закон природы и уметь соответствовать ему.

Дао непознаваемо, но вездесуще. То, о чем можно говорить, называется Дэ (проявленная мощь).

«Дао Дэ цзин» – трактат основоположника даосизма Лао-цзы (VI–V века до н. э.), в основу которого положено учение о Дао и Дэ, о принципе естественности, выражающемся в Дао и материализующемся в Дэ, о пути вещей и их проявлении.

Такие дыхания называются:

гневом, который подымает дыхание;

страхом, который опускает дыхание;

радостью, которая замедляет дыхание;

горем, которое разгоняет дыхание;

ужасом, который выбивает дыхание из ритма;

задумчивостью, которая связывает дыхание;

тяжелым грузом, который истощает дыхание;

холодом, который собирает дыхание;

жарой, которая рассеивает дыхание.

чрезмерная ходьба – нервам;

стояние – костям;

сидение – крови;

сон – кровообращению;

радость – воспроизводящей силе;

рассматривание предметов – духу;

разговоры — дыханию;

размышления — желудку;

еда — сердцу,

сексуальные излишества – жизни.

В «Дао Дэ Цзин» есть прямое указание на первичную дифференциацию материи от одного к двум. Упоминание о двух есть непосредственная ссылка на первоначальное появление двух начал, которые в конфуцианской и даосской концепциях выражены понятиями инь-ян.

Теория инь-ян уходит корнями в глубину веков, но своему оформлению она обязана Цзоу Яню, жившему в IV веке до н. э. Столетие спустя вышли комментарии к «Книге перемен», где также рассмотрена теоретическая основа этого учения.

Инь (темное/женское) и ян (светлое/мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пяти элементах, которые, в свою очередь, составляют суть проявленного мира. Так же как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нем. Инь и ян неразделимы и дополняют друг друга. Жизнь не может быть окрашена лишь в темные цвета и наоборот; думать иначе – значит проявлять безрассудство. Если следовать Дао (пути), то эти две силы, которые в одно и то же время являются и противоположными, и взаимодополняющими, останутся в гармонии.

Круг инь-ян

Попытка воспринимать жизнь как нескончаемый поток удовольствий (солнечного света) заранее обречена и ведет к разочарованию; точно так же бесперспективно усилие быть стопроцентным мужчиной или

стопроцентной женщиной. Эта мысль представляет базовую концепцию даосизма: сбалансированный подход ко всем явлениям природы и корректировка в случае нарушения естественного равновесия.

Графически концепцию даосизма выражает тайцзи (в некоторых источниках – Тай Ши) – символ единого предела.

Черный цвет символизирует инь, белый – ян. Две противоположности составляют единое целое, дополняя одна другую и перетекая друг в друга. Символ демонстрирует изначальный дуализм всего сущего. При этом все вещи характеризуются наличием как мужского, так и женского начала, проявлением как темных, так и светлых аспектов, причем женское начало обязательно содержит элемент мужского, и наоборот.

Этот символ олицетворяет непрерывное движение, незатихающий процесс, не оставляя места статичному равновесию, утверждая динамичность баланса сил.

Символика инь-ян пронизывает все сферы китайского национального уклада жизни и культуры. И все же нельзя считать эту культуру достоянием одного народа, так как многие религии взяли на вооружение аналогичные теории.

Философию инь-ян нельзя считать неким приговором судьбы, а лишь констатацией существующего порядка вещей. Основой любого жизненного проявления является баланс двух противоположностей: роста и угасания, счастья и печали, приобретения и потери… Мудрый человек видит двойственность всего сущего и живет в гармонии с этой данностью. Именно такой подход позволяет жить счастливо и независимо от черных или белых полос в судьбе человека.