Текст книги "Быть свидетелями Христа. Проповеди"

«Сия вера отеческая»

В Крестопоклонную неделю[7]7
  Православная община. 1994. № 3 (21). С. 9–17.


[Закрыть]

13.03.1977 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! В эту Крестопоклонную неделю, когда святая церковь выносит на середину храма Крест для поклонения, мы совершили нашу вторую пассию – богослужение, посвященное страданиям Господа нашего Иисуса Христа.

Первую пассию мы совершали неделю назад, когда церковь праздновала память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Мы тогда говорили о том, что в жизни церкви, христиан и всех людей всего мира удивительным и непостижимым образом переплетаются страдания, крест, слава и победа. Мы говорили о значении страданий Господа нашего Иисуса Христа и о нашем участии в Его страданиях. Мы тогда говорили и о том, что вся история церкви, да и история всего человечества пронизана страданиями. Но несмотря на это, несмотря на свою слабость и ограниченность, несмотря на грехи недостойных своих членов-христиан Церковь торжествующе утверждает свою очевидную победу, ибо она обладает божественной истиной, ибо наша вера – апостольская, отеческая, православная, вера, которая утвердила вселенную.

В прошлый раз мы с вами говорили о том, что подразумеваем, что имеем в виду, когда утверждаем, что вера наша – апостольская. Сегодня мы поговорим о том, что имеем в виду, что понимаем, когда утверждаем, что вера наша – отеческая. Но прежде нам с вами необходимо правильно понять, в какой степени вера наша – отеческая. Для этого нам нужно вернуться к главной теме каждого богослужения-пассии и каждой проповеди на пассии – к теме Креста.

Самым непостижимым, самым парадоксальным, необъяснимым образом тема Креста, страданий, уничижения и бессилия всегда связывается в божественном откровении, а также в истории Церкви с темой славы, победы, конечного и даже уже завершающегося торжества Истины. В самом деле, достаточно посмотреть на благовестие первых апостолов, которые передавали учение и разъясняли суть учения Христа, чтобы понять, что они не устают, несмотря на крест, на страдания, говорить о том, что Бог явил Собою богатство, полноту благодати, преизбыточествующее могущество в этом мире. В посланиях к ефесянам, колоссянам, коринфянам апостол Павел говорит о «славе благодати Его (т. е. Господа Иисуса Христа), которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном», о «богатстве благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам» (Еф 1:6, 7), о «богатстве славы в тайне Его, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол 1:27), о познании того, что есть «надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых», и каково преизбыточествующее «величие силы Его в нас», верующих, согласно «действию могущества силы Его» (Еф 1:18, 19).

Как видите, дорогие братья и сестры, в этих кратких отрывках из посланий апостол Павел как бы нагромождает слова на слова, нанизывает синонимы на синонимы, повторяя их в новых сочетаниях, чтобы дать хотя бы слабое представление об этом невыразимом богатстве славы, преизбытке благодати, полноте наследия славы Его во святых. Для всех писаний апостола Павла и других апостольских писаний характерны выражения «превозмогаю», «преизбыточествующее», «преизбыток», «богатство», «полнота». Иоанн Златоуст, объясняя эту особенность благовестия первых христиан, говорит, что есть у апостола Павла и в благовестии первых христиан не только богатство, но еще и преизбыток, т. е. избыток в невыразимой полноте. Нельзя выразить это словами. Это есть богатство, преизбыточествующее богатство, богатство божественное.

Этот преизбыток, это богатство, эта полнота имеют, однако, в христианстве отличительную черту. Эти качества связаны с центральной ролью Креста в нашей жизни. Крест – не только внешнее орудие нашего спасения, однажды водруженное на Голгофе, на котором действительно, реально умер Единородный Сын Божий. Крест Христов водружен в нас. Мы умираем вместе с Господом, причем Его крест есть стержень нашей новой жизни. Его смерть есть усилия, которые мы берем. Наша жизнь, как говорит апостол Павел в своем Послании к галатам, есть умирание вместе с Ним, наши страдания есть участие радостное, хотя тяжелое, но благодатное, более того, ликующее участие в Его страданиях. «Ныне радуюсь, – говорит апостол Павел, – в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело

Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24). Крест и страдания не только предпосылка, не только средство приближения ко Христу, – это Его присутствие в нас, наше сораспятие с Ним.

Помните, дорогие братья и сестры, что Христос в Евангелии от Иоанна (Ин 15:5) говорит, что Он – лоза виноградная, а мы – ветви этой лозы? Так вот, лоза виноградная – это вместе с тем и древо крестное, и если мы – ветви этой лозы виноградной, то участвуем в Кресте Господа нашего Иисуса Христа.

Мы участвуем в Его смерти, в которую мучительно и длительно, но постепенно и непрерывно и благодатно врастаем всю нашу жизнь. По крайней мере, мы как христиане должны врастать в смерть Его. Апостол говорит в Послании к римлянам: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?.. зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним… Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6:2, 3, 6–8, 11). В Послании к галатам апостол говорит: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос», поэтому «я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира. Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал 2:19, 20; 6:14; 5:24). В Послании к римлянам читаем: «Мы сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим 8:17). В Послании к филиппийцам – развитие этой мысли: «…чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Во Втором послании к коринфянам апостол Павел говорит: «.по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше…Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы, живые, непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2 Кор 1:5; 4:10, 11). О соучастии в смерти Христовой читаем и в Послании к колоссянам: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира… жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол 2:20; 3:3). Во Втором послании к Тимофею: «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем…» (2 Тим 2:11).

Во всех этих словах апостола, дорогие братья и сестры, особый смысл, необычный не только в мистическом смысле, в них полный, реальный, исторический смысл. Отсюда эти знаменитые параллельные ряды из Второго послания к коринфянам, которые особенно подробно и глубоко свидетельствуют о тайне Креста и о тайне Церкви: «смерть – но жизнь», «нищета – но богатство», «огорчение – но радость». Мы их, если помните, приводили на прошлой пассии. Но их нужно напоминать постоянно, ибо они реально отображают крестный путь Церкви на протяжении всей ее истории – от начала, от основания в дни святой Пятидесятницы, в дни сошествия Святого Духа, до Второго пришествия, до конечной победы Христа, когда будет Бог «всем во всех».

Помните этот отрывок? «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем…мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор 4:810; 6:9, 10). Это знаменитое место из Второго послания к коринфянам, которое относится к судьбе Церкви Божией на протяжении всех веков ее существования, во все времена, во всех странах, у всех народов, при всех обстоятельствах. Отсюда этот гимн радости и победы в конце знаменитой восьмой главы в Послании к римлянам: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?…все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим 8:35, 37).

Новая жизнь, преодоление всего в богатстве славы Божией, преизбытке благодати Его, не обещаны только – новая преизбыточествующая жизнь теперь уже дана нам во Христе. Об этом апостол Павел говорит во Втором послании к коринфянам: «… кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5:17). В Послании к филиппийцам читаем: «.все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… чтобы познать Его, и силу воскресения Его… чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп 3:8, 10, 11). В Послании к ефесянам: «Бог… нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом… и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:4–6). Наконец, в Послании к римлянам апостол Павел говорит, что мы – «наследники Божии, сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим 8:17).

Дорогие братья и сестры! Все эти приведенные отрывки, это древнее христианское благовестие в апостольском изложении свидетельствует о том, что во Христе и со Христом через Крест мы проходим всю нашу жизнь. Мы идем через испытания, идем через труд, через невыразимые страдания – к богатству славы Божией, к преизбытку благодати Его, к конечной победе, к торжеству Божией истины, когда все будет повержено под ноги Христу и когда «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор 15:28).

Крест и путь к славе – все это совершается в Церкви Божией, которая есть наш путь ко спасению, путь ко спасению для всех людей, путь к жизни вечной. Церковь Божия – это одновременно и божественное установление, и человеческое общество. В своей божественной части – Церковь непобедима, ибо Бог не может быть побежден, не может быть побеждена Божия истина, Божия слава. Но в своей человеческой части, как общество грешных людей, ищущих спасения, идущих к спасению, Церковь, конечно, идет путем лишений. Она подвержена человеческим слабостям. Она, конечно, имеет в своем составе христиан – людей грешных, недостойных, и поэтому терпит всевозможные страдания, и никогда ни силой, ни славой не обладала и не обладает. Если были в истории Церкви моменты ее силы и славы, то они очень часто были переплетены со славой и могуществом человеческими и очень скоро оказывались слабостью и обращались потом для

Церкви в страдания. Но в силу своей неодолимости, в силу своей непобедимости – ибо Господь сказал: «Созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ее» (Мф 16:18) – церковь и мы, христиане, всегда, несмотря на свою слабость, ограниченность, немощь и бессилие, несмотря на все наши преступления, совершенные нами, грешными, в истории, всегда имели право утверждать и утверждаем, что вера наша апостольская, отеческая, православная. Вера, которая утвердила вселенную, на которой утверждается, зиждется основа ее бытия. Ибо, как говорит апостол, «сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин 5:4).

Когда мы, дорогие братья и сестры, у Креста Господня участвуем в страданиях Его, погребаясь в смерть Его, чтобы воскреснуть в Воскресении Его, мы утверждаем, что вера наша – отеческая, что это означает?

Апостолы, которые были свидетелями Господа Иисуса Христа, Его жизни, дела и учения ради спасения рода человеческого, распространяли христианское благовестие по лицу греко-римского мира, там, где они жили. Мы с вами говорили, что от апостолов сохранилось очень немного в письменном виде, очень немного их посланий. В этих посланиях далеко не полностью изложено все учение, все апостольское свидетельство. Апостолы учили, распространяли христианство и утверждали веру среди общин устно – проповедью, словом, своими делами. В общинах христиан жило это предание, апостольское слово, благовестие, научение и передавалось из поколения в поколение.

Первых христиан, которые общались с апостолами и получили научение от них, называли «мужами апостольскими». Мужи апостольские становились главными проповедниками христианства не только при жизни апостолов, но и особенно после их смерти. Общины христиан, разбросанные по громадной территории вокруг Средиземного моря, в тогдашнем греко-римском мире были немногочисленны, редки, отстояли друг от друга на сотни и тысячи километров. Это были особые благодатные служения и дары. Мужи апостольские ходили из города в город, из поселения в поселение, распространяя Христово учение. Хотя среди них не было апостолов из тех двенадцати и из тех семидесяти, о которых вы знаете, этих странствующих миссионеров называли апостолами, евангелистами, несмотря на то, что они не писали евангелия, ведь слово евангелисты означает «благовестники, проповедники». Некоторых называли и пророками, ибо они пророчествовали, а некоторых называли – учителями. Именно этих мужей апостольских мы называем отцами и учителями Церкви первого послеапостольского поколения.

Отцы и учители Церкви первого послеапостольского поколения имели великую задачу – сохранить учение апостолов, распространить его, передать его от общины к общине. Более того – сохранить его чистым от всякой примеси, ибо в то время уже началось смешение христианства с языческой мудростью, философией. Начал появляться так называемый гностицизм – особое течение среди интеллигенции, ученых того времени, которые вместо того, чтобы следовать истинному учению Христа и апостолов, стремились объединить его, смешать с мистикой, растворить в философии, мистериях и других учениях того времени. Таким образом, появилась ложная ветвь христианства, называемая гностицизмом. Отцы и учители Церкви боролись с этим течением, чтобы христианство, благовестие, которое им было передано от апостолов, сохранилось чистым, таким, как хотел этого Спаситель наш Господь Иисус Христос. Для этого отцы и учители Церкви первого послеапостольского поколения разъясняли, какие евангелия, какие апостольские послания являются подлинными, рассказывали о деяниях апостолов. Они порицали многочисленные фальшивые писания гностиков, выдаваемые за апостольские.

Далее, в III и IV веках, последующее поколение отцов и учителей Церкви имело уже другую задачу – сформулировать, изложить евангельское учение языком науки, научным, богословским языком так, чтобы не смешивать его с многочисленными ересями, появлявшимися в то время, чтобы яснее, четче, определеннее донести все богатство христианского учения людям, интеллигенции, ученым.

Таким образом, дорогие братья и сестры, значение наследия отцов и учителей Церкви для нас чрезвычайно велико. Они сохранили в чистоте Христовой апостольское учение, развили его, придав ему доступные формы выражения, изложив его научным, богословским языком. Отцы и учители Церкви являются для нас свидетелями того, как верно, как живо распространялась и строилась первая христианская Церковь, древняя Церковь, Церковь эпохи семи Вселенских соборов.

Дорогие братья и сестры! Когда мы, православные, утверждаем, что вера наша отеческая, то утверждаем этим чистую правду. Ибо, если мы исследуем писания времен святых отцов и учителей Церкви, то увидим, что среди всех ныне существующих христианских исповеданий Православная церковь самым преданным, самым надежным образом сохранила в чистоте учение отцов и учителей Церкви, т. е. учение Господа нашего Иисуса Христа и апостолов. Поэтому мы, православные, всегда апеллируем, всегда обращаемся к учению, творениям, мыслям отцов и учителей Церкви.

Мы действительно являемся верными последователями отцов и учителей Церкви, вера наша – действительно отеческая. Но, дорогие братья и сестры, утверждая это, спросим сами себя, совесть свою, спросим в душе своей, в сердце своем: знаем ли мы по-настоящему учение апостольских мужей? Как мы исследуем их творения? Точно ли мы знаем, что в действительности принадлежит апостольским мужам, чему же действительно они учили? Очень часто в нашей жизни, в нашем благочестии мы придерживаемся благочестивых, но суеверных обычаев, всевозможного рода поверий, местных, фольклорных обычаев, обрядов, особых как бы заговоров, которые не имеют ничего общего с учением святых отцов.

Церковь наша – действительно отеческая, вера наша – действительно отеческая. Церковь наша действительно свято хранит учение святых отцов. А мы с вами вместо того, чтобы учиться у нашей Церкви истинному учению отцов и учителей Церкви, очень часто слушаем всякого рода суеверия, непонятные слухи, которые исходят от людей невежественных, никогда не читавших творения святых отцов, хотя они и часто ссылаются на них: «Тако святии отцы рекоша!». Между тем наши знаменитые богословы говорили, что самый страшный человек в церкви – это невежда, который произносит: «Тако святии отцы рекоша!», а сам учения святых отцов никогда не читал и не знает.

Дорогие братья и сестры, покаемся в этом нашем грехе. Мы – действительно Церковь отеческая, вера наша – действительно отеческая, мы действительно верны святым отцам, Церковь наша верна святым отцам. Но мы очень часто грешим, призывая лишь святые имена отцов и учителей Церкви вместо того, чтобы ссылаться на их чистое, непорочное истинно православное учение. Мы иногда распространяем свои суеверные убеждения.

Призывая людей к Православию, ибо вера наша – апостольская, ибо вера наша – отеческая, ибо вера наша – православная, ибо вера наша утвердила вселенную, будем учиться по источнику истины – у святой Православной церкви, учиться тому, чему учили святые отцы, и использовать их чистое и святое учение для назидания в нашей жизни, для совершенствования нашей нравственности, для укрепления себя и других на пути к спасению.

Будем же молить Господа, дорогие братья и сестры, припадая к подножию Креста Его, поклоняясь на месте, идеже стояли нози Его, лобызая пречистые раны Его, пролившего кровь за наше спасение, будем молить Распятого и Воскресшего Христа, чтобы и мы были сораспяты, погреблись для грехов наших, но воскресли вместе с Ним для новой жизни, для жизни святой и непорочной, чтобы мы, православные, стали настоящими свидетелями веры отеческой пред людьми неправославными.

Аминь.

«Сия вера православная»

В неделю прп. Иоанна Лествичника[8]8
  Православная община. 1994. № 4–5 (22–23). С. 3–9.


[Закрыть]

20.03.1977 г.

Дорогие братья и сестры! Сегодня, в четвертую неделю Великого поста, посвященную памяти преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Лествичника, мы совершили с вами нашу третью пассию – богослужение, посвященное страстям, страданиям Господа нашего Иисуса Христа.

Во время первой и второй пассий мы с вами говорили о том, что великий смысл Креста, страданий Христовых неизменно сопутствует истории человечества, особенно истории Церкви Христовой, и сопутствует изначально. Но вместе с тем мы говорим, что тема страданий, тема Креста органически соединена со славой и торжеством Церкви, по самой ее природе, со славой и торжеством Христовой истины. Церковь Божия всегда, во все времена, даже во времена наибольшего упадка и страданий, смело, мужественно, с дерзновением утверждала, что вера наша – вера апостольская, вера отеческая, вера православная, вера, на которой утверждается вселенная.

Обо всем этом мы с вами говорили в прошлый раз. Сегодня мы вместе с вами постараемся понять, что мы утверждаем, когда говорим, что вера наша – православная. Воистину, дорогие братья и сестры, с верой православной в истории Православной церкви наиболее тесно, наиболее неразрывно связана тема Креста, тема страданий, недаром и пассии возникли на Западе в XVII–XVIII веках, там, где православная церковь, православная вера должны были отстаивать свое существование, борясь против тех сил, которые тогда ополчились против них. В самом деле, вся история Церкви, ее жизнь, существование православия всегда проходили и проходят под знаком участия в Кресте Господнем, под знаком участия в страданиях Господа нашего Иисуса Христа.

Вспомним, дорогие братья и сестры, что святая православная вера, которую завещали нам апостолы и которую распространили, утвердили и сформулировали святые отцы, – была сильной, могущественной, самой животворной, динамичной силой культурного мира того времени. Но в истории, в испытании историей, при постоянном участии нашей церкви (поелику она и есть истинная Православная церковь) в Кресте Господнем, в страданиях Господа нашего Иисуса Христа, а не только в славе Его, случилось так, что там, где были когда-то славные, могущественные православные

Церкви, там теперь – только жалкие, ничтожные остатки православных верующих христиан. Где знаменитая Александрийская церковь – церковь Египта, церковь Африки, церковь апостола Марка, прославленная многочисленными учеными, отцами, учителями Церкви, знаменитая своим богословием, церковь, которая утверждала культуру Египта того времени? Ее почти нет. В основном там – ислам. Где знаменитая Иерусалимская церковь – церковь-мать, с которой началось распространение христианства? Кроме города Иерусалима, там очень немного христиан. Где Антиохийская Церковь – Церковь Востока, Церковь Азии, Церковь, знаменитая своей богословской историей, своими отцами и учителями, своей миссионерской деятельностью, которая распространила в свое время христианство по всей Азии – до Китая, до Монголии, до Кореи, до Индонезии, до Явы, до Индии? Там тоже лишь остатки православных верующих христиан, а в основном – ислам или другие религии. Где знаменитая Константинопольская церковь, которая в свое время была матерью для нашей церкви и для большинства славянских церквей, которая оказывала могущественное влияние – богословское, культурное – на всю средневековую Европу, церковь, богословие и культура которой сформировали христианскую культуру Запада? Эта церковь насчитывает несколько редких общин.

Дорогие братья и сестры! Я мог бы еще и еще таким образом воспоминать прежнюю славу, прежнее могущество, прежнюю силу православных церквей и говорить о нынешнем их положении. Мы с вами – отеческая, православная церковь, которая приобщила к вере Христовой шестую часть мира. Церковь, которая в благовествовании Христовом, в миссионерской деятельности послужила и имела успех больше, чем какая-либо другая христианская церковь. Мы с вами – церковь, которая учением Христа просветила всю Восточную Европу, Среднюю Азию, Сибирь – до Китая, Японии и Кореи, Церковь, которая принесла христианство в Америку. Мы с вами церковь, которая двигала русскую государственность, русскую культуру, которая была воистину душой русского народа. Однако сейчас существуют миллионы и миллионы неверующих.

Вот так, дорогие братья и сестры, исторически складывалась судьба святого Православия, так Православная церковь с самого начала своей истории участвовала и участвует в крестных страданиях Христа, так она свидетельствует о Христе в самых тяжелых, в самых сложных условиях. Но спросим себя, что это значит? Является ли это наказанием Божиим за наши грехи? Или для нас это знамение Божие? Это и то, и другое. Это и наказание Господне за наши исторические грехи, это и испытание, крестное испытание, посланное нам Господом. Но вместе с тем это и знамение невероятной силы православной истины. Но это выглядит как парадокс, как невероятное утверждение с моей стороны. Может ли быть исторический упадок признаком, свидетельством силы Божией? Да, дорогие братья и сестры. Об этом свидетельствуют нам апостол Павел, история нашей церкви и Священное писание. Так, апостол Павел во Втором послании к Коринфянам (12:7) говорит, что ему за премногие откровения, которым он сподобился от Господа, за ту близость к Господу, с Которым он постоянно находился, был самым сильным, самым действенным свидетелем Христовой истины, самым мощным проповедником христианства в тогдашнем мире, ему «дано было жало в плоть, ангел сатаны, удручать его, чтобы он не превозносился».

Господь послал испытание апостолу, чтобы он не превозносился, чтобы он не считал, что все, что он делает, совершает своими силой, умом, гением, знанием, чтобы он сознавал, что, несмотря на то, что Бог его возлюбил, сам по себе он – ничто, только орудие в руках Божиих, но орудие мощное, непобедимое. И это орудие благодати Божией. Апостол Павел говорит: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалить его [жало] от меня» (2 Кор 12:8). Апостол Павел слезно молил, чтобы Господь избавил его от страданий, от этого испытания, от этого ангела сатаны. Если Господь его любит, если он – служитель Божий, пусть Господь освободит его от этого страдания. И Господь ему сказал: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор 12: 9).

То же происходит и с нами, дорогие братья и сестры, то же происходит и со святой Православной церковью и с нашей святой православной верой. Сила ее совершается в немощи, она не есть сила ее, но сила Божия, истина ее не есть истина ее, но истина Божия, благодать ее не есть ее благодать, но благодать Божия. А слабость ее, исторические немощи ее, страдания ее – участие в страданиях Божиих, сила Божия совершается в ее исторической немощи.

Действительно, дорогие братья и сестры, если мы посмотрим на историю нашей церкви, на историю нашего богословия, нашей духовной жизни, культуры, богослужения, то увидим, что сила Божия совершается через святое Православие в немощи его. Православное богословие – это богословие святых отцов, которое лежит в основе всего христианского богословия. Если в основе западного богословия, католического и протестантского, богословия всех церквей, возникших после Реформации, лежат элементы истины Христовой, то эти элементы – от Православия, от святых отцов восточной православной церкви. Если же мы посмотрим потом на богословие XIX века, новейшее православное богословие, то увидим, что наше богословие, наша религиозно-философская мысль – самая сильная, глубокая и действенная во всем христианском мире. Наши богословы и религиозные мыслители Х1Х-ХХ веков – Хомяков, Соловьев, Достоевский, Неплюев, Несмелов (имеются в виду Алексей Степанович Хомяков, Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Николаевич Неплюев, Виктор Иванович Несмелов. – прим. ред.), их учение, их религиозная философия – это та закваска, на которой сейчас растет, ширится и обретает силу христианская мысль сегодня.

Если мы с вами, дорогие братья и сестры, проанализируем историю нашей святости, монашеских аскетических подвигов православной церкви, то увидим их поразительную глубину и богатство форм нравственного совершенства. Для представителей других христианских течений эти удивительные христианские подвиги всегда служили примером для подражания.

Если мы посмотрим на наше чудесное богослужение, пение, на наши чудесные иконы, на все стороны православного бытия, то увидим, что это – живое апостольское предание, отеческое предание, живая православная вера, которые воистину действуют, проникают в человеческую жизнь – культурную, общественную и личную. Наша живая православная вера является вершиной того, что создала христианская церковь.

Дорогие братья и сестры! Сказав эти, может быть, с точки зрения внешних, безумные слова, которые звучат как догмат, я хочу, чтобы мы с вами ясно отдавали себе отчет в нашей слабости, в том, что это не нами достигнуто, это сила Божия действует через нас, бедных, немощных, нестойких, недостойных.

Сказав это, дорогие братья и сестры, я хочу еще обратить ваше внимание на две большие опасности, угроза которых постоянно сопутствует сохранению нашей верности святому Православию. Первая опасность (я о ней говорил в прошлый раз, когда мы рассуждали о том, что такое вера отеческая) заключается в том, что очень часто чистую, непорочную православную веру, такую, какую сохранила наша церковь от апостольских времен, от времен святоотеческих, мы в нашей жизни, по нашему ограниченному кругозору, по нашим человеческим слабостям смешиваем с местными преданиями, с местными обычаями, со всякого рода поверьями, которые выдаются за предания святоотеческие, за суть истинного Православия.

Существует и вторая, еще большая опасность, всегда сопутствующая силе, могуществу, но и страданиям православной церкви. Мы с вами называемся православными. Но подумайте о том, что мы утверждаем, когда говорим, что мы – православные. Мы этим утверждаем, что правильным образом славим Бога, что вера наша – истинная. Конечно, это так, это правда. Мы действительно православные. Действительно, православие правильным образом славит Бога. Но, дорогие братья и сестры, славить Бога – это не означает только славить Его в церкви, только в молитвах, славить Его только монашеским аскетическим образом. Славить Бога – это славить Его не только в словах, не только в мыслях, не только буквально в церковной жизни и службе. Это означает еще славить Бога в своей жизни, в своих делах, в своих отношениях с ближними.

По-гречески слово «православие» звучит как «ортодоксия». Это значит «правильно славить Бога». Но, дорогие братья и сестры, православие-ортодоксия по смыслу требует после себя слова «ортопраксия». Эти понятия неразрывно связаны между собой. Греческое слово «ортопраксия» означает не только правильно славить, но и правильно жить, правильно поступать. Мы должны быть православными не только в смысле «славить», мы должны быть в нашей жизни, в наших делах православными хранителями и свидетелями апостольской и отеческой истины. Мы должны быть праводелателями.

Дорогие братья и сестры! Если мы будем искренни перед собою, если мы посмотрим на нашу историю, каждый на себя, то увидим, что скорее верны православию в смысле «славить Бога» и часто нарушаем православие в смысле праводелания, правильного поступания – согласно нашей вере. Господь устами ветхозаветных пророков говорил Своему народу, богоизбранному народу, нам с вами: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня…» (Ис 29:13; Мф 15:8).

Будем же бояться этого, дорогие братья и сестры! Будем же страшиться этого, чтобы не оказаться православными только на словах, только здесь, в церкви, во время богослужения, или только дома, во время наших утренних и вечерних молитв. Мы должны быть православными всегда – когда живем, когда работаем, когда мы в семье, с ближними, когда встречаемся, общаемся с другими людьми, – везде и всегда мы должны быть не только правильно славящими Бога, но и поступающими по заповедям Божиим, так, чтобы православие-ортодоксия вызывало бы как следствие праводелание-ортопраксию. Конечно, это наш исторический грех, и мы с вами его осознаем, и в скорбях наших, когда мы гонимы, всегда просим Бога дать нам силы быть православными в жизни, в делах, в нашем влиянии на общество.