Текст книги "Йога идет на Запад"

Путешествие в царство Абсолюта

На этот раз он решил быть предельно внимательным и не позволять Рамакришне себя гипнотизировать. Но как только он вошел в храмовый комплекс, Рамакришна вышел ему навстречу и предложил прогуляться. Они расположились в садике под цветущими деревьями. Но как ни был Нарендра внимателен, Рамакришна легко прикоснулся рукой к его плечу и ввел в глубокий транс. Через несколько часов он разбудил утомленного Нарендру и отвел к другим своим ученикам. Те сидели в одном из помещений храмового комплекса, и когда вошли Рамакришна с Нарендрой, все взоры обратились к ним.

– Этот человек был велик еще до своего рождения, – провозгласил Рамакришна, – он постиг йогу почти в совершенстве и становится отныне первым моим учеником. Я долго его ждал и счастлив, что он пришел ко мне… До рождения он был одним из семи мудрецов, живущих в царстве Абсолюта…

Сам Вивекананда всю жизнь вспоминал этот день с невыразимым трепетом. Когда Рамакришна под ветвями деревьев погрузил его в транс, сначала они долго разговаривали, причем спрашивал уже не Нарендра, а Рамакришна. И Нарендра рассказывал ему о себе прежнем такие вещи, которых, живя в теле, никогда не знал. Он тоже попытался что-то спросить у Рамакришны, но тот остановил его:

– Сейчас не время…

После этого Нарендра почувствовал, что его душа устремилась к звездам, покинув землю. Сначала он миновал солнце, потом множество других светил, затем почувствовал, что уже и боги находятся где-то позади. В этот момент он пересек границы физической вселенной и оказался в абсолюте. Там он увидел семь старцев, настолько погруженных в размышления, что они не обращали внимания ни на что вокруг. Нарендра понял, что своей мудростью они превосходят даже богов. Он был поражен, что смог попасть в такое место. Но тут внезапно из пустоты возник ребенок, который приблизился к одному из старцев, обнял его за шею и начал что-то шептать на ухо. Старец очнулся и открыл глаза. Ребенок сказал:

– Я отправляюсь на Землю, не хотите ли вы пойти со мной?

Старец кивнул и снова погрузился в экстаз. А ребенок полетел, миную гигантские расстояния, в сторону Земли. Нарендра увидел, что вслед за ребенком от старца потянулся тонкий золотой лучик, который был его частью, и ударил в тот дом, где этот ребенок в этот же момент родился. Нарен понял, что это – его дом, а ребенок – он сам. И именно так он родился много лет назад.

Потом он увидел свою встречу с Рамакришной: они стремились друг к другу среди волн бушующего моря жизни и все-таки смогли встретиться.

Нарендра был потрясен этим видением, и тут Рамакришна вернул его в наш мир.

Вивекананда не рассказывал своим ученикам, что еще он увидел тогда, но, по всей видимости, описанными сценами видение не ограничилось.

«Сияние Нарена можно сравнить только с солнцем»

Нарен стал часто бывать в Дакшинешваре, и всегда Рамакришна, разговаривая с другими учениками, высоко отзывался о нем.

Как-то, расхваливая двух выдающихся руководителей «Брахма Самаджи», Кешаба и Госвами, Рамакришна добавил:

– Глубоко мной уважаемый Кешаб обладает одним достоинством, и оно сделало его славу всемирной, а Нарен, который сидит рядом с вами, владеет восемнадцатью такими достоинствами. В этих двух славных людях я видел божественный свет, который освещает все вокруг, как свеча в высоте, но сияние Нарена можно сравнить только с солнцем.

Сидящий тут же Нарендра, вместо того чтобы почувствовать себя польщенным, возмутился и жестко одернул Рамакришну. Ученики еще не видели по отношению к своему гуру такой грубости. Но тот будто бы и не заметил ее:

– Прости меня, Нарен, что я произнес эти слова. Но слова эти не мои: сама божественная Мать прошептала мне их в ухо, это ее отношение к тебе. И она велит говорить мне только правду…

Тем не менее Нарен приходил в Дакшинешвар, чтобы только послушать рассуждения Рамакришны. К остальным же его словам, к тем, которые относятся к нему, он относился даже не с недоверием, а просто считал, что, наверное, человек этот немного не в себе, что, впрочем, не лишает его мудрости. Такую точку зрения можно отнести только на счет большой скромности Нарендры: многие бы стали считать великого гуру сумасшедшим лишь за то, что он провозглашает их живыми святыми?

Когда Рамакришна на собрании учеников в очередной раз восхищенно отозвался о Нарендре, тот встал и попросил: «Прекратите обманывать и себя, и учеников».

Рамакришна развел руками:

 – В чем же вы видите здесь обман?

 – Я не сказал, что вы обманываете кого-то специально. Но дело в том, что вы убедили себя в том, что я – великий святой. А отсюда уже все последствия…

Сказав это, Нарендра покраснел и замолчал. Рамакришна кивнул:

– Продолжай! И я, и все присутствующие в этой аудитории внимательно тебя слушаем…

Нарендра справился с неловкостью, но ему и в самом деле уже надоело то, что его превозносят без малейшего, как ему казалось, на то повода, и он продолжил:

– Дело в том, что возможности человеческого разума изучены еще не до конца. Но наука, даже в том слабеньком состоянии, в котором она сегодня находится, может дать объяснения всему с вами происходящему. Это называется иллюзией ума. Вы настолько меня любите, что убедили себя, что я и есть тот самый, за кого вы меня принимаете. И поэтому вас посещают иллюзии, которые создает ваш мозг. Увы, я не тот, это всего лишь самовнушение…

Рамакришна внимательно выслушал своего ученика и спросил:

 – Но как же то, что видели вы сами?

 – О, это тоже легко объясняется… Посредством гипноза вы погрузили меня в транс и внушили мне именно то, что я и должен был увидеть…

 – Поверьте, я ничего вам не внушал…

 – Да, естественно, но ваши иллюзии зашли так далеко, что вы передали мне их неосознанно, подсознательно…

Рамакришна лишь улыбался. Но Нарендра говорил так долго и логично, что гуру понял: с этим надо что-то делать. Он обратился с молитвой к Кали. Через несколько минут медитации он открыл глаза и произнес:

– Вы не назвали меня жуликом. Это так. Но я вас жуликом назову. Мать сказала мне, что я люблю вас лишь потому, что вижу в вас Бога. Если он исчезнет хотя бы на день, я не смогу перенести даже вашего духа. И еще она сказала мне не слушать все те глупости, что вы несете с совершенно серьезным лицом. Все ваши разговоры, вся ваша логика, все ваши такие, казалось бы, логичные заключения всего лишь жульничество. Я думаю, что, во всяком случае, с моей стороны разговор о самовнушении и про чем закончен.

Нарендра выслушал его и только развел руками: убедить этого человека в чем-либо было невозможно.

Рамакришна глянул на Нарендру и тоже развел руками, как бы подтверждая то, что его не сдвинешь с этой точки.

– Вот только об одном прошу вас: появляйтесь здесь как можно чаще… Ведь это же не представляет для вас большого труда?

Однако появляться в Дакшинешваре так часто, как этого хотел Рамакришна, Нарендра не мог. В Калькутте у него было достаточно дел. Как-то, отложив все свои занятия, он прожил в Дакшинешваре три недели, но и этого Рамакришне было мало. Однажды, когда Нарендра долго не показывался, Рамакришна сам отправился за ним в Калькутту. Он знал, что тот поет в хоре на молитвенных встречах «Брахма Самаджи», и потому пошел прямо туда. Когда он прибыл в храм, то услышал хор и в нем голос Нарендры и тут же впал в экстаз. Начался переполох, охвативший всех молящихся и не прекращающийся, несмотря на призывы гуру. Увидел, что происходит, и Нарендра. Он тут же поспешил к Рамакришне, понимая, что тот пришел именно к нему. Стоило Нарендре приблизиться, как учитель сразу же открыл глаза:

– Прости меня, что я прервал твою молитву, но я не могу жить без тебя…

В другой раз, отправившись в Калькутту на поиски Нарена, Рамакришна пришел к нему домой. Горничная сказала, что тот занимается вместе с другим студентом на чердаке и попросила племянника Нарендры сопроводить туда гостя. Со второго этажа на чердак вела узкая крутая лестница. Как только Рамакришна начал по ней подниматься, Нарендра услышал шаги и вышел на первую ступеньку лестницы посмотреть, кто к нему пришел. Как только Рамакришна увидел объект своих чаяний, так сразу же впал в экстаз, и Нарену с племянником стоило большого труда поднять его по узкой лестнице на чердак.

Студент, который занимался с Нарендрой, никогда не слышал о трансовых состояниях и был потрясен происходящим.

– Что происходит? И кто это? – спросил он.

Но Нарендра лишь покачал головой:

– Сейчас вам лучше уйти…

Эти странные отношения продолжались довольно долго. В очередной свой визит в Дакшинешвар Нарендра снова стал спорить с Рамакришной. На этот раз – возражая против придавания такого значения богине Кали.

Рамакришна удивился:

– Зачем же ты тогда сюда, в храм Кали, ходишь, если не почитаешь великую Праматерь?

Нарендра, не задумываясь, ответил:

– Я хожу сюда только ради вас. Не ради почитания Матери, а ради вас, которого люблю…

Вивекананда потом часто говорил, вспоминая Рамакришну и называя его вполне по-свойски:

– Старик привязывал ученика и, даже более того, связывал своей любовью. От него было не возможно уйти. В миру так много говорят о любви: и мужчины, и женщины… Но все это лишь показное, они любят лишь себя, а не партнера. И только Старик любил всех своих учеников искренне, по-настоящему и был готов пожертвовать ради них чем угодно…

А в тот момент Рамакришна ответил будущему первому ученику:

– Ну, тогда я обещаю вам, молодой человек, что вы не только полюбите Кали всей душой, но и будете плакать, только заслышав ее имя…

После этого он повернулся к другим сидящим тут же ученикам и сказал:

– Этот мальчик не имеет никакой веры в воплощения Бога и пытается убедить меня, что все мои видения – чистое воображение. Но он – прекрасный человек с великолепным умом. Он ничего не принимает, не исследовав этого. Он изучил множество наук, но только недавно начал учить главную. И мне очень нравится, что к каждому факту он подходит с жаром исследователя… Ну а что я сказал ему, вы все слышали…

Медленно, через сопротивление ученого и логику естествоиспытателя приходил Нарендра к вере.

Глава 5. Начало учебы Нарена

Рамакришна показывает

Сложно сказать, когда Нарендра в полном смысле слова стал считаться учеником Рамакришны. Как мы уже знаем, он долго посещал собрания учеников великого гуру, единственный ставя под сомнения многие из его поучений. Другое дело, что с самой первой встречи Нарендра принял Рамакришну как великого гуру и всей душой полюбил его. Но когда эта любовь превратилась в стремление постигнуть науку гуру, сказать все-таки сложно.

Нарендра был увлечен «Брахма Самаджи» и всем сердцем принял проповедуемую в секте доктрину единобожия и личного Бога.

Собственно, вся вера секты укладывалась в формулу, провозглашенную Дебендранатхом Тагором, одним из основателей секты и отцом великого писателя.

1. Вначале было Ничто. Существовал лишь Единый Всевышний. Он создал всю Вселенную.

2. Он один есть Бог Истины, бесконечная Мудрость, Добро и Могущество, вечный и всепроникающий, единый, не имеющий подобного.

3. В служении Ему, в поклонении заключается наше спасение в этом и другом мире.

4. Служение состоит в том, чтобы любить Его и делать то, что Он любит.

Общество провозгласило идею равенства человека перед Богом, как уже упоминалось, и тем самым выступило против кастовости. В многонаселенной Индии «Брахма Самаджи» никогда не было массовым: даже в самые лучшие времена оно насчитывало не более десяти тысяч членов. Это, кстати, еще раз говорит о том, что Нарендра не искал в постижении Бога прямых путей.

Его вера на момент знакомства с Рамакришной была вполне традиционна для «Брахма Самаджи»: он верил в естественную людскую развращенность и считал, что человек, как и любой другой предмет, не может быть един с Богом, как этому учит Рамакришна. Когда Рамакришна в одном из теологических споров, устав доказывать свою правоту логикой, попросил Нарендру помолиться, чтобы Бог показал ему свою истинную природу, Нарендра лишь улыбнулся.

Пересказывая этот разговор приятелю в садике Дакшинешвара, куда они отправились перекусить, он иронизировал:

– Сможешь ли ты придумать больший абсурд, чем то, что этот кувшин – Бог, эта чашка – Бог и что мы также Бог?

И два друга падали на траву, изнемогая от смеха…

Рамакришна, услышав шум, пришел в садик и, поняв, что молиться для постижения Бога никто не собирается, коснулся плеча Нарендры и ввел его в глубокий транс. Нарен увидел вселенную, которая, как занавеска в солнечный летний день, была пронизана лучами солнца, Богом, который проникает везде, в любой предмет, в любого человека и в любое животное. Когда Нарендра вышел из самадхи, он увидел, что еда, которая лежала перед ним, пронизана Богом, его приятель пронизан Богом и он сам также пронизан Богом.

Несколько дней, пока видение не начало ослабевать, он видел всю вселенную и все окружающее его: и людей, и кошку, греющуюся на солнце, и лошадей, везущих конку, и сам вагон, пронизанными Брахмой, сделанными как бы из особого вещества, которое видеть нам непривычно, но которое может существовать лишь божественной энергией.

Этапы обучения

После этого видения убеждения Нарендры сильно пошатнулись, и он стал с большим вниманием прислушиваться к словам Рамакришны. Но тот, как настоящий великий учитель, отнюдь не пытался заставить Нарена тут же принять всех богов индуистского пантеона.

Стоит сказать, что большинство своих учеников Рамакришна учил пути Бхакти, то есть эмоционально-личному почитанию избранного божества, а Нарену он объяснял все через Адвайта-веданту, философскую систему, основной тезис которой состоит в том, что «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман – одно и то же».

Рамакришна часто говорил:

– Проверяйте мои слова, ничего не принимайте на веру! Лишь та вера будет истинной, что осмыслена вами лично, испытана и понята…

Как-то, в очередной раз попросив учеников не верить ему на слово, Рамакришна припомнил разменный аппарат, весьма распространенный на улицах Калькутты.

– Прежде чем разменять вам монету, он тщательно проверит ее. Так же и вы поступайте с моими словами. Вы же меняете крупную монету для собственного удобства и комфорта. Вот так поступайте и с моими словами.

Один из учеников, к слову, спросил Рамакришну: правда ли то, что он настолько ушел от этого мира, что не может переносить денег, считая их средоточием греха? Рамакришна это подтвердил. В голове у Нарендры тут же созрел план великолепной шутки, позволяющей заодно и доказать гуру, что многие из его состояний всего лишь самообман. Как только Рамакришна по каким-то делам удалился в Калькутту, озорник с приятелем тут же подложили под матрас кровати, на которой он спал, серебряную монету. Пришедший поздно вечером гуру сразу же прошел в свою спальню, но позвал к себе любимого ученика. А тому только того и надо было! Он явился и стал наблюдать, как усталый учитель ложится на постель. Но только Рамакришна лег, как сразу же с криком вскочил, будто ужаленный крупным насекомым. Потрясенный Нарендра (ему даже не понадобилось делать серьезное выражение лица) такого никак не ожидал и лишь вымолвил:

 – Что с вами, учитель?

 – Тут что-то не так, – ответил Рамакришна, начал перетрясать свой матрас и вскоре, найдя серебряную монету, с укором уставился на мгновенно вычисленного шутника.

Но не только Нарендра проверял своего учителя, но и тот проверял ученика. Как-то, когда Нарен зашел к нему в келью, Рамакришна поговорил с ним очень сухо и быстро проводил. Это повторилось несколько раз: Нарен приезжал в Дакшинешвар поговорить с Рамакришной, но тот, общаясь очень сухо, разговора не поддерживал и старался или уйти сам, или намекнуть Нарендре, что сейчас ему некогда. Так продолжалось месяц. Нарен не мог понять, что же произошло в их отношениях с учителем, и наконец осмелился спросить:

– Простите, вы за что-то обиделись на меня? Рамакришна рассмеялся:

 – Я не общался с вами целый месяц, зачем же вы сюда приезжали?

 – Я приезжал не слушать вас, а быть с вами, потому что я люблю вас…

 – Простите меня, мой мальчик, – сказал Рамакришна, – я всего лишь проверял вас. Любой другой давно бы уже покинул меня и прекратил приезжать, но ваша духовная сила делает вам честь.

Между тем в душе Нарендры шла сильнейшая борьба двух духовных начал: переданного от матери доверия к древним индийским традициям и отцовского европейского стремления все проверять. Нарендра оказался представителем одного из первых индийских поколений, получивших вполне европейское образование. Он даже специально прошел в университете курс медицины, уделяя повышенное внимание нервной системе, а также головному и спинному мозгу, чтобы как-то объяснить себе трансовые состояния, в которые впадает Рамакришна. Но медицина тут, как говорится, была бессильна. И он снова вернулся к разговору с Рамакришной о том, видел ли тот Бога. Гуру подтвердил:

– Да, как вас. И поверьте, дорогой, если вы обратитесь к Богу с молитвой, то он и вам покажет свою сущность. Такому продвинутому человеку, как вы, это будет не очень сложно…

Но Нарен лишь недоверчиво качал головой. Рамакришна не отступал:

– Просите его как человека, вспомните свое детство, когда вы просили у родителей объяснить вам вещи, недоступные тогда вашему пониманию. И хотя те долго отказывались, в итоге все-таки давали вам ответ. Обратитесь к Богу: «Позволь мне постичь твою сущность. Я не прошу многого, лишь покажи мне то, что я смогу воспринять…»

Нарендра послушал гуру и стал заниматься медитацией и прочими мистическими практиками. Несколько раз он испытывал выход души из тела и убедился в том, что это вряд ли можно отнести к самогипнозу. После этого внутренняя борьба между «ученым скептиком» и «мистиком» вышла на другой уровень.

Первое серьезное испытание

В 1884 году, когда Нарендра готовился к сдаче экзаменов на ученую степень, внезапно скончался его отец. Еще не успела семья отойти от горя, как у дверей появились кредиторы. Выяснилось, что отец, любя роскошную жизнь, существовал не по средствам, и теперь пошли разговоры о продаже семейного дома Даттов. Но даже это вряд ли могло покрыть все долги. Перед Нареном как старшим мужчиной в семье стала проблема: как прокормить семь ртов и себя. Целыми днями он ходил по Калькутте, пытаясь найти хоть какую-нибудь работу. Но все было бесполезно. В какую бы дверь он ни стучал – везде получал отказ. Между тем деньги, которых оставалось и так слишком мало, стремительно таяли. Нарендра даже перестал приходить домой на обед, чтобы не объедать близких, отговариваясь тем, что поел у кого-то из друзей.

Но и у друзей он тщательно избегал обедов: видя роскошно накрытый стол, юноша тут же вспоминал голодающих дома мать, братьев и сестер, и кусок не лез ему в горло.

Верно говорят, что друзья познаются в беде: из множества богатых приятелей Нарендре не помог никто. Лишь один, анонимно, боясь обидеть друга, послал ему домой небольшую сумму денег. Нарендра все-таки узнал, кто это, и был благодарен этому человеку до конца жизни.

Впрочем, некоторые знакомые предлагали ему работу, но она была связана с нечестным добыванием денег и обманом, а на такое Нарендра, как себя ни уговаривал, пойти не мог. Искушения поджидали его одно за другим. Некая богатая вдова, зная о его бедственном положении, предложила ему высокооплачиваемую работу в своей фирме с тем условием, что он будет с ней сожительствовать. И Нарендра опять отказался.

Полный финансовый крах стремительно надвигался. Нарендра был уже в отчаянии. Он размышлял о Боге, и ему начинало казаться, что весь этот мир всего лишь поделка дьявола, где тот имеет полную власть, а Бог лишь издалека наблюдает за теми бесчинствами, что творятся. Как-то, совершенно уставший после бесплодных поисков работы, голодный, со стертыми в кровь ногами и в пыльной одежде, Нарендра зашел отдохнуть в городской парк Калькутты. Там оказались несколько его друзей, и они подошли к нему, чтобы поддержать его дух. Один из них начал петь религиозную песню, описывающее богатство Бога и Его бесконечное милосердие.

– Прекрати, пожалуйста, – попросил Нарендра, – у меня нет сил это слушать.

Друзья были изумлены: ведь Нарендра и сам раньше любил петь эту песню…

– Пусть ее слушают те счастливчики, – пояснил он, – что никогда не знали бедности и родились в рубашке, в обеспеченном доме. Я тоже раньше считал, что я из таких, но жизнь, увы, все расставляет по своим местам…

Друзья стали говорить Нарендре о всемогуществе Бога, но он лишь покачал головой:

– Замолчите, иначе я начну кощунствовать…

Впрочем, и у всей семьи Даттов были те же настроения. Крайняя нищета, последовавшая если уж не за большим богатством, то, по крайней мере, за солидной обеспеченностью, довела их до отчаяния.

Утром Нарендра собирался на очередные поиски работы, и одна из сестер призвала ему на помощь богов. Мать одернула ее:

– Что тебе дали эти боги? Пока тебя обеспечивал отец, ты жила хорошо, как отец умер, так мы стали жить плохо… И при чем здесь боги?

Многие друзья Нарендры решили, что он стал абсолютным атеистом и оставил веру. Сам Нарендра этого не отрицал, даже наоборот, с охотой вступал в споры со всеми желающими, говоря о том, что молиться Богу бесполезно и что даже если он и есть, то не слышит наших молитв.

– Вы соблюдаете посты и выполняете пред писания Вед лишь потому, что боитесь адского огня. Вы боитесь заниматься блудом и упиваться алкоголем лишь потому, что не желаете страдания в следующей жизни!

Вскоре все эти высказывания дошли и до Рамакришны. Один из близких друзей Нарена рассказал учителю, что тот окончательно потерян для Бога. Но гуру лишь приложил руку к его губам:

– Молчите, я не хочу этого слушать. Я раз говаривал о нем с великой Матерью, и она мне сказала, чтобы я не волновался. Как невозможно вычерпать океан, так невозможно вычерпать и веру из его души. Я предупреждаю вас – если еще раз услышу такие разговоры, то просто перестану с вами общаться.

Мудрости Рамакришны, ну, или великой Матери можно только позавидовать. Естественно, после своего духовного опыта Нарендра не мог оставить Бога и лишь искал повод, чтобы быть к нему еще ближе. И вскоре это случилось.

Как-то, снова проведя весь день в поисках работы и промокнув под проливным тропическим дождем до нитки, Нарендра присел на обочине дороги, чтобы его стертые ноги хотя бы немного отдохнули. Внезапно его мысли смешались и стали мелькать, как в убыстренном кино. Нарендра, как ни пытался, никак не мог с ними справиться. Вскоре он почувствовал, что кто-то, словно занавес в театре, поднимает то, что закрывает его душу от духовного мира. Нарендра понял, что наличие зла в мире и существование Бога совместимы и это ничуть не уничижает ни сострадательность Бога, ни Его верховную власть. Видение длилось до самого утра, и вышел из него Нарендра только с первыми лучами солнца.

Ночь, проведенная на мокрой обочине, произвела на него сильное впечатление. Он окончательно уверился в том, что не создан для этого мира, для спокойной жизни с женой и детьми. Припомнил, сколько раз ему предлагали женитьбу, но он или отказывался сам, или планы, не успев стать реальными, расстраивались. Нарендра осознал, что все это происходило не просто так, а благодаря божественному вмешательству. Он возжелал мира, покоя и свободы монашеской жизни. Полный этих мыслей он пришел домой и узнал, что в Калькутту прибыл Рамакришна. Этот визит гуру показался ему знаком и как бы благословением всех его новых планов.

Нарендра поспешил к Рамакришне. Тот находился в доме одной благочестивой семьи. Как только Нарендра вошел в помещение, Рамакришна заулыбался, и стало понятно, что он знает о видении, посетившем его ученика. Он тут же повел его в отдельную комнату и спел радостную песнь, из которой было ясно, что он в курсе произошедшего с его учеником этой ночью. Когда Нарендра хотел что-то сказать, Рамакришна просто обнял его, и в его глазах заблестели слезы радости.

Другие ученики гуру рассказывали, что предыдущим вечером Рамакришна был мрачен, и когда у него спросили, в чем дело, он просто махнул рукой:

– Это касается только меня и Нарендры. Больше никого.

А через несколько часов повернулся лицом к Калькутте и произнес:

– Я знаю, что сейчас вы рождаетесь для служения Матери… И знаю то, что, пока я буду в этом мире, вы будете со мной…

После чего Рамакришна заплакал.

Через несколько дней Нарендра нашел работу, хотя и не постоянную, но заработка вполне хватало, чтобы дать его семье возможность свести концы с концами.

Он пришел рассказать об этой радостной новости Рамакришне. И попросил его, чтобы тот помолился всеблагой Матери о том, чтобы работа приносила ему больше денег и его семья могла жить лучше, упрекнув гуру в том, что тот не сделал этого раньше.

– Вы и сами можете помолиться Кали, – ответил Рамакришна, – и я думаю, что она прислушается к вашим словам. Что же касается ваших предыдущих злоключений, то произошли они лишь оттого, что вы недостаточно почитали великую Мать и не признавали ее хозяйкой вселенной. Сегодня вторник, а значит, благоприятный день для обращения к ней. Она создает миры одним своим желанием и исполняет все просьбы искренне любящих ее…

Вечером Нарендра отправился в храм. Уже стемнело, и внутренний двор освещался только светом из окон келий. Нарендра почувствовал необыкновенное воодушевление. Чувства нахлынули на него волной, и он понял, что они настолько сильны, что он не может ими управлять. Он вошел во тьму храма и увидел фигуру богини Кали, темнеющий меч и отрезанную голову в ее руках, пальцы, сложенные знаком «ничего не бойся». Он понял, что в этой статуе сейчас находится сама богиня. Она готова его выслушать и дать ему все, что он попросит: радость свободной жизни в Боге или семейное счастье и богатство… Нарендра в экстазе опустился на колени и стал просить у богини счастья мудрости, чтобы она никогда не отворачивала от него свой взор и не переставала просвещать его…

Когда через несколько часов он вернулся в келью Рамакришны, первый вопрос, который тот задал, был о том, попросил ли он у Кали денег. Нарендра ответил, что хотя он и шел туда с этой мыслью, но именно денег-то он и забыл попросить. Рамакришна велел ему вернуться в храм и просить богиню, чтобы та удовлетворила его неотложные потребности. Нарендра снова пошел в храм, стал на колени и опять забыл попросить о деньгах. Когда он вернулся к Рамакришне, то уже без напоминания сказал, что опять так и не попросил богиню помочь его семье. Рамакришна велел ему идти в храм в третий раз. И вновь случилось то же самое: Нарендра забыл во время молитвы обо всем материальном.

Он вернулся к Рамакришне, считая, что раз это произошло трижды, то ему не стоит просить богиню о деньгах и лучше попросить об этом самого Рамакришну.

Он сказал об этих мыслях гуру, и тот кивнул:

– Ладно, дорогой, я постараюсь как-нибудь помочь твоей семье…

В этот вечер Нарендра окончательно понял, что ему надо следовать в жизни духовным путем. А Кали окажет ему покровительство. Она давно смотрела на него, сегодня он принял ее как божественную Мать вселенной и стал ее приверженцем.

Много лет спустя он писал своей американской ученице: «Вероисповедание Кали – моя прихоть». Он никогда не проповедовал поклонение Кали публично, считая, что все, что необходимо современному человеку, можно найти в Упанишадах. А вера в Кали вряд ли может быть понята человеком европейским и далеким от Индии.

Находясь в трансе во время молитвы Кали, Нарендра понял, что должен остаться в Дакшинешваре и начать путь духовного совершенствования под прямым руководством Рамакришны.

Он прожил здесь последующие шесть лет, сформировавшись как гуру. И если Рамакришна был великим учителем, то Нарендра оказался великим учеником.