Текст книги "Политология"

5. Социализирующая функция политической науки проявляется в том, что изучение политической науки способствует не только пониманию, но и включению гражданина в политические процессы, формированию современной политической культуры, выработке норм консенсусных отношений в условиях политического плюрализма, умению понимать и реализовывать свои политические интересы, гражданские права и обязанности.

Основные понятия темы: объект науки, предмет науки, категории наук, методы науки, функции науки, политика, политология, политическая наука, идеология, прикладная политология, теоретическая политология, нормативизм, позитивизм, бихевиоризм, социализация, методология, цивилизационный подход.

1. Когда политология стала формироваться как наука и когда стала выступать в качестве учебной дисциплины?

2. Почему политология не преподавалась в высших учебных заведениях в царской России и в советское время?

3. Как охарактеризовать нормативистский подход в качестве метода исследования политических процессов?

4. В чем заключаются особенности позитивизма как метода анализа политических процессов?

5. Что такое «предмет науки» и как понимают предмет политологии представители институционального, бихевиористского, социологического и культурологического подходов?

6. Что такое «методы науки» и какие из них наиболее широко распространены в политологии?

7. Что такое «теория рационального выбора»?

8. Что такое «функции науки» и какие из них присущи политической науке?

Глава 2. Возникновение и развитие политической мысли

Примерно с середины I тыс. до н. э. начинается активный процесс рационализации политической мысли. Наряду с господствующими мифологическими представлениями о власти формируются такие системы взглядов, в которых зарождаются научные методы и приемы объяснения политических процессов.

Важнейшими вопросами политической классики Древнего мира были вопросы: «Кто и как должен управлять государством?», «Каким должно быть его устройство?».

Многие выдающиеся умы человечества работали над «расшифровкой» заколдованного в мифах отношения между господством и подчинением, порядком и хаосом, человеком и обществом, обществом и природой. Это Конфуций и Шан Ян в Китае, Каутильо (автор трактата Артхашастра[23]23
  Артхашастра, или «Наука о государственном устройстве» является настоящей энциклопедией и выдающимся памятником философской, политической, юридической и хозяйственной жизни Индии. Этот ценнейший трактат приписывается мудрому брахману Каутильо (известному также под именем Чанакья). Однако современные исследователи считают, что текст Артхашастры оформлялся на протяжении длительного времени между I в. до н. э. и I в. н. э.


[Закрыть]) в Древней Индии, Сократ, Платон, Аристотель, Полибий в Древней Греции, Цицерон в Риме. В данной главе мы представим вклад только некоторых из них в формирование и развитие политической мысли и политической науки.

Конфуций (551–479 гг. до н. э.) – китайский мыслитель, известный на родине как Кун Цзы. Родился в бедной, но богатой родословной семье. В молодые годы он занимает различные хозяйственные должности, однако скоро основывает частную школу, в которой и разрабатывает свое учение. «Беседы и высказывания» Лунь Юй (Конфуция) – главная книга конфуцианства, составленная его учениками, – важнейший источник, раскрывающий этико-политическое учение древнего конфуцианства. Современные исследователи обоснованно относят Конфуция к тем первым авторам, которые заметили и попытались теоретически осмыслить интегрирующую и регулирующую роль традиции не только в обществе, но и в отношениях общества и власти. Мудрый правитель, согласно Конфуцию, управляет с помощью «ли». Этот термин в небольших по объему конфуцианских беседах и высказываниях встречается более 70 раз и имеет многообразные толкования, но все они близки по смыслу. «Ли» – это и традиция, и обряд, и ритуал, и обычай, и история, и древность. «Из старого выводить новое, а не руководствоваться абстрактным долженствованием, черпать идеалы в состоявшемся прошлом, а не проблематичном будущем, выбирать спокойствие консерватизма, а не раздоры прогрессизма – так можно было бы сформулировать этический пафос патриархальной аксиологии Конфуция»[24]24
  Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995. С. 40.


[Закрыть]. Благородный муж или правитель, согласно Конфуцию, сам соответствует сложившимся в обществе этическим канонам и управляет, опираясь на них. Рассуждая о власти, Конфуций утверждает следование традиции как наиболее приемлемый, с его точки зрения, принцип функционирования власти. Доказывая, что «путь древних правителей был прекрасен потому, что свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом», Конфуций отвергает другой принцип правления: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться… Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится»[25]25
  Древнекитайская философия. Собр. текстов: в 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 142–143.


[Закрыть]. В данном случае Конфуций дискутирует с древнекитайскими легистами (фацзя), идеал правления которых был связан с установлением строгих законов, системы поощрений и наказаний[26]26
  См., например: Книга правителя области Шан. М., 1993. Шан Ян (390–338) – крупный государственный деятель, правитель области Шан и реформатор древнего Китая Гунсунь Ян, известный в истории под именем Шан Яна. Традиция приписывает ему авторство широко известного трактата под названием «Книги правителя области Шан». Трактат отражает основные положения древнекитайской школы фацзя – «законников» (термин «фа» в древнекитайских трактатах выступал в значении «модель», «образец», «закон»).


[Закрыть].

Появление разных образов власти так или иначе приводило в движение механизм взаимодействия. Власть могла самостоятельно или была вынуждена в той или иной мере склоняться к определенному представлению о себе. «Правителю, принявшему концепцию Конфуция, вольно или невольно приходилось взваливать на себя и бремя обязанностей благородного мужа». Но и разработчики того или иного идеала власти могли способствовать практической реализации своей концепции власти. Конфуций, как известно, в деле претворения своих идей возлагал большие надежды на сановников, изучавших его теорию. Он отводил им роль наставников, следивших за соблюдением правителем принципов «ли».

Современные исследователи китайской истории и культуры делают следующий вывод: идеологи двух школ (конфуцианской и легистской) «оказали решающее влияние на формирование теории государства и права, теории, на основании которой строилась вся практика государственного управления страной вплоть до ХХ в.»[27]27
  Переломов Л.С. Вступительная статья // Книга правителя области Шан. М., 1993. С. 59.


[Закрыть].

Следует отметить, что процесс рационализации различных представлений об устройстве власти, формирования их как культурных смыслов оказался важным и необходимым началом социальной регуляции власти. На наш взгляд, современный французский социолог политики П. Бурдье прав, подчеркивая, что роль исследователя в сфере политики заключается в том, чтобы «не оставлять область производства политического продукта на одних только политиков, чтобы предотвратить доминирование политиков и их точек зрения»[28]28
  Бурдье П. Социология политики. М., 1993. С. 23.


[Закрыть]. Следует отметить, что в историческом плане исследователи политики как раз и закладывали основы альтернативного осмысления власти, лишали саму власть (ее обладателей) монополии на производство и распространение политических представлений и мнений и тем самым делали необходимый шаг формирования системы социокультурной регуляции власти.

Наивысшего развития в Древнем мире политическая мысль достигла в Греции. Платон (427–347 гг. до н. э.) – один из выдающихся греческих умов. Родился будущий философ и политический мыслитель в очень знатной семье. Отец Платона происходил из царского рода Кодридов, мать – из дома афинского реформатора Солона. С малых лет Платона окружали талантливые, образованные люди, умные и острые собеседники, обсуждавшие государственные дела, живо интересовавшиеся философскими вопросами. Огромную роль в жизни Платона сыграла встреча с афинским мудрецом и философом, человеком простого происхождения – Сократом. После смерти Сократа (399 г. до н. э.) Платон на длительный период покидает родину, посещает Египет, Сицилию, Южную Италию. Судьба его родины (кризис и разложение афинского общества), его знакомство с рядом стран, богатая событиями жизнь – все это нашло глубочайшее осмысление и отражение в замечательных политических диалогах Платона: «Государство», «Политик», «Законы» и др. В этих работах Платон уделяет большое внимание толкованию понятий «политика» и «власть», раскрывая их как искусство соединения (плетения) всего многообразия интересов в полисе на общее благо. «Всякая власть имеет в виду благо тех, кто ей подвластен, подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному». Однако не найдя достаточно надежных политических механизмов выявления и утверждения общего блага, в своих проектах идеального государства он склоняется к устранению частной собственности. Частная собственность, как показывает Платон, порождает стяжательство, портит душу человека, провоцирует конфликты в обществе, ведет к войнам между государствами. Именно поэтому в платоновских проектах идеального государства формулируется и обсуждается идея общей собственности.

От Платона берет начало традиция обстоятельной классификации государств и углубленного анализа различных государственных устройств. Не находя в греческом мире совершенного устройства (там, где правят на общее благо), автор выделяет четыре типа несовершенных государств: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Политическая история, согласно платоновскому анализу, неизбежно ведет к наступлению тирании, поэтому автор ставит вопрос о недопущении самого худшего из несовершенных устройств.

Поиск ответа на этот вопрос приводит к трансформации взглядов раннего Платона. Автор отходит от идеи «правления мудрых» и утверждает идею «правления законов». В ХХ веке эта концепция мыслителя получила разноречивую трактовку. Некоторые исследователи подчеркивают, что Платон высказывает здесь идею правового государства (Е.И. Темнов)[29]29
  Платон. Государство. Законы. Политик / предисл. Е.И. Темнова. М., 1998. С. 39, 40.


[Закрыть], другие, указывая на мельчайшую регламентацию всей жизни платоновского полиса посредством власти и закона, отмечают, что платонизм есть философия монахов, полиции и рабов-послушников (А.Ф. Лосев), что программа греческого мыслителя не выходит за рамки тоталитаризма (К. Поппер)[30]30
  Лосев А.Ф. Очерки античного символизма. М., 1993. С. 823, 828; Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1. С. 124.


[Закрыть].

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – греческий философ, ученый-энциклопедист и политический мыслитель, талантливейший ученик Платона. Родился Аристотель в городе Стагире (Фракия) в семье врача при дворе македонских царей. В 367 году до н. э. он прибывает в Афины и вступает в платоновскую Академию. В 30-е годы, после смерти Платона, покидает Афины и по приглашению македонского двора становится воспитателем Александра – сына царя Филиппа. Возвратившись в Афины, открывает вблизи храма Аполлона Ликейского собственную школу (Ликей). Научные работы Аристотеля поражают многообразием проблем, которые он исследовал, глубиной их анализа, широтой осмысления этических, политических и правовых вопросов античной эпохи. Аристотель – автор таких важных для истории политической науки работ, как «Политика» и «Афинская полития».

Пожалуй, впервые греческий мыслитель называет политику наукой, а политическое общение рассматривает как важнейшую форму человеческого общения, которое доминирует над всеми остальными формами общения. Это общение и называется государственным, или политическим.

Государство (polis), согласно Аристотелю, создается не ради того, чтобы жить, но для того, чтобы жить счастливо.

На основе двух критериев – качественного (правление на общее благо или в интересах самих властвующих) и количественного (правление одного, нескольких или большинства) – Аристотель, продолжая традицию, заложенную Платоном, осуществляет детальную классификацию государственного устройства. Он выделяет правильные формы государства – монархия, аристократия, полития и неправильные – тирания, олигархия, демократия.

Рассматривая вопрос о том, какой вид государственного устройства наилучший, Аристотель показывает, что «государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй» (полития). Выдвинутая Аристотелем идея среднего слоя получила второе дыхание в ХХ в. Создание условий для обеспечения достойной жизни широких слоев населения и тем самым утверждение среднего слоя как преобладающего элемента в структуре общества – эта задача была взята в качестве важной составляющей реальной политики тех государств, в которых сложилась и функционирует современная демократия.

Критикуя уравнительные идеи Платона, Аристотель подчеркивает, что государство по своей природе не может быть до такой степени единым, как того требуют некоторые, и то, что формулируется как высшее благо для государства, ведет его к уничтожению. Для Аристотеля было ясно, «что государство при постоянно усиливающемся единстве перестает быть государством». Мыслитель впервые обстоятельно раскрывает содержание понятия «гражданин». Он рассматривает человека как существо политическое, а понятие «гражданин» (polites) определяется им через участие в суде и власти. Многие идеи Аристотеля и сегодня достаточно актуальны.

Известный древнегреческий историк Полибий (ок. 200–120 гг. до н. э.), сын одного из влиятельных политических деятелей Ахейского союза, был и политиком (играл большую роль в организации провинциального управления у ахейцев), и командующим их конницей, но широкую известность ему принесла «Всеобщая история» в 40 книгах. Полностью из этих книг сохранились только первые пять, остальные утеряны или сохранились частично. Отрывки дошедшей до нас шестой книги представляют для политической науки огромный интерес. В ней автор объясняет успехи Рима особенностями римского республиканского строя. Рассматривая проблему совершенного государственного устройства, преимущества и недостатки известных простых форм (монархия, аристократия, демократия), историк доказывает, что «совершеннейшей государственной формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм». В государстве римлян, как указывает Полибий, «были все три власти…причем все было распределено между отдельными властями и при помощи их устроено столь равномерно и правильно…что никто не мог бы решить, аристократическое ли было все управление в совокупности, или демократическое, или монархическое»[31]31
  Полибий. Всебщая история в сорока книгах. СПб., 1995. Кн. II. С. 14.


[Закрыть]. Именно смешанное устройство является совершенным, ибо придает государству необыкновенную устойчивость.

В дальнейшем идеи Полибия о совершенстве смешанной формы правления разрабатывал древнеримский мыслитель Цицерон[32]32
  Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) – один из ярких представителей античной эпохи, знаменитый древнеримский оратор, адвокат, политический деятель и мыслитель. Широко образованный, обладающий острым умом и талантом писателя, он оставил ряд выдающихся работ, которые вошли в сокровищницу мировой культуры, среди них диалоги «О государстве», «О законах» и др.


[Закрыть]. Развивая аргументацию Полибия в пользу смешанной формы правления, Цицерон отмечает не только устойчивость этой формы государства, но и наибольшую способность реализовать идею справедливости.

В Новое время идеи Полибия и Цицерона о распределении трех властей получили развитие в теории разделения властей Дж. Локка, Ш. Монтескье и других мыслителей.

В эпоху Средневековья в трактатах таких религиозных мыслителей, как Августин (354–430) и Фома Аквинат (1225–1274), предпринимались теоретические усилия для обоснования регулирующей роли церкви по отношению к государственной власти. Августин, живший на стыке двух миров, Древнего и Средневекового, разрабатывал свою социально-религиозную и политическую концепцию в условиях, с одной стороны, возрастающего авторитета христианства[33]33
  Например, в 313 г. император Константин принимает закон, согласно которому христианство становится государственной религией.


[Закрыть], а с другой – ослабления и распада государственной власти, приведшего к взятию и разгрому Рима готами. В ситуации разрыва политических связей, ранее скреплявших Римскую империю, и нарастания хаоса Августин ставит вопрос о соотношении двух властей (светской и церковной) и пытается доказать главенствующую роль божественной (церковной) власти, поставить государство под контроль христианской церкви.

Практическая реализация этой идеи наблюдалась в попытках утверждения в Европе папоцезаризма[34]34
  Папоцезаризм – термин, обозначающий стремление церкви к присвоению функций светской власти.


[Закрыть]. В ранний период Средневековья папа Геласий I (492–496), опираясь на идеи Августина, четко разграничивал сферы церковной и светской власти, сформулировал принцип дуализма светской и церковной власти, показал связь этих двух начал. В религиозных вопросах император подчиняется верховному иерарху, а в мирских делах клир подчиняется императору. Эта «точка зрения о разделении властей и о взаимоотношениях между ними была общепринятой вплоть до ХI в.»[35]35
  Гергей Е. История папства. М., 1996, С. 49, 100.


[Закрыть]. Однако c ХI в. усилиями папы Григория VII принцип верховной власти пап начинает распространяться и на политическую жизнь. Принятый при Григории VII документ под названием «Диктат папы» (1075) содержит следующий пункт: «Папа вправе низлагать императоров». Согласно этому положению, папа должен особенно внимательно следить за правителями и князьями. Если король следует не за Богом и церковью, а руководствуется своей волей, то он теряет право на власть. Папа обладает полным правом наказывать и миловать, низлагать светских правителей или вновь давать им власть. Но требования вассальной верности не удалось распространить на все европейские княжества. Вместе с тем важно подчеркнуть, что в борьбе с таким видением властного устройства начинают формироваться различные образы земной власти. Например, во Франции в этот период феодалы стали поддерживать идею независимой от папы, но зависимой от феодалов королевской власти.

Следует отметить, что именно в этот средневековый период обозначился переход от древней политической культуры, ядром которой выступали политические ценности в рамках неструктурированного общества-государства, к основаниям новой европейской культуры, к началам дифференциации государства и гражданского общества. Действительно, в Древнем мире политика характеризовалась высшим искусством (Аристотель), общество не мыслилось иначе как политически объединенным народом, государство представлялось в качестве высшей ценности для гражданина. «Из всех общественных связей для каждого из нас наиболее важны, наиболее дороги наши связи с государством»[36]36
  Цицерон. О государстве. О законах. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Речи. Письма // предисл. Е.И. Темнова. М., 1999. С. 316.


[Закрыть] – вот наставление мыслителя, гражданина и государственного деятеля Цицерона римской молодежи. Все модели властного устройства рассматривались в рамках нерасчлененного общества-государства. Древний мир не знал отделенного от общества государства и отделенной от государства религиозной сферы.

В противоположность этому средневековая культура раскалывается, появляются ценности, альтернативные государству. В раннехристианской мысли отсутствует «обожествление» государственной власти, что было особенно характерно для древневосточной культуры и императорского периода Рима.

В Средневековье наряду с государством и вне его появляется религиозный институт – церковь, развивающая и отстаивающая иные взгляды не только на мироустройство, но и на место и роль государства в этом мире. Более того, как в теоретической мысли (Августин, Аквинат), так и во всей средневековой культуре четко просматривается тенденция возвышения религиозно-духовных образцов над политическими, выполнения первыми в лице церкви контрольно-регулирующей функции по отношению к государству. Возникает идея и развивается институт внешнего по отношению к государству социокультурного регулятора власти.

Но чтобы появился такой альтернативный государству институт, как церковь, история должна была принести ему в жертву многообразие древнегреческой и римской классики, плюрализм богов и философий. В средневековую эпоху история сконцентрировала дух и верования в одной церкви. Стала зарождаться сила, способная конкурировать с государством, способная вести с ним диалог о власти.

Именно в связи с этим можно говорить о началах формирования идеи и практики гражданского общества в европейской культуре, иных идеалов, более значимых, чем политические. Именно здесь начинает созревать понимание земной власти – как неизбежного зла (зло вытекает из природы человека как свободного творения), так и необходимости ограничения власти государства (царства дьявола) во имя защиты духа человеческого. Характерно, что именно в этот период появляется тема сопротивления земной власти, выдвигается идея различения таких аспектов власти, как ее сущность, происхождение и реализация. В европейской политической мысли значительное внимание этим проблемам уделял Фома Аквинат, в русской политической мысли – Иосиф Волоцкий. Таким образом, в литературе Средневековья в религиозно-философской форме получает теоретическое обоснование идея и практика необходимости регулятивного воздействия на политическую власть.

В Византии разрабатывался иной механизм взаимодействия церкви и государства: на основе принципа симфонии, т. е. взаимного их согласия при сохранении независимости. Государство признавало для себя внутренним руководством церковный закон, а церковь считала себя обязанной повиноваться государству[37]37
  Булгаков С. Православие и государство // Православие: очерки учения православной церкви. М., 1991. C. 333.


[Закрыть].

Однако при всех различиях альтернативных концепций государства, возникших в христианской литературе, важно подчеркнуть, что церковь в этих концепциях выступила институтом социальной регуляции власти. Альтернативные модели власти (верховенство церковной власти, симфония двух властей и др.) в лице церкви являли собой механизм воздействия на власть в духе того или иного идеала. Таким образом, в историческом плане церковь впервые выступила институтом регуляции власти, находящимся вне власти. И шаг, который затем сделал Макиавелли[38]38
  Общим местом стало в научной литературе утверждение о том, что Макиавелли отделил власть от религии, утвердил государство как автономную систему ценностей. См.: Политическая энциклопедия: в 2 т. М., 1999. Т. 1. С. 648. Если и представлять эту точку зрения справедливой, то только с учетом того, что религиозные мыслители сделали ранее в деле дифференциации власти церкви и власти князя.


[Закрыть], был уже подготовлен ранее религиозными мыслителями, которые выделяли мир (мирские дела) и два учреждения в нем: церковную и королевскую власть. Так государство и общество начинают рассматриваться как отдельные институты.

Никколо Макиавелли (1469–1527) – итальянский политический мыслитель эпохи Возрождения. Работы: «Государь», «Размышления о первой декаде Тита Ливия» и др.

Во взглядах на политику и власть он стал активно проводить антитеократические идеи. Политика и власть зависят не от божественного предопределения, как это утверждали средневековые мыслители, а от земных условий, среди которых Макиавелли выделял так называемые «фортуну» и «доблесть». В контексте размышлений автора под фортуной имеется в виду совокупность объективных условий, в которых правит государь, под доблестью – личные способности и таланты (субъективный фактор) государя в решении политических задач.

Макиавелли отделяет сферу политики и власти от морали и религии, провозглашая первые автономной системой ценностей. Тем самым он открыл путь рассмотрения политики и власти как самостоятельной области человеческой деятельности и отдельного объекта научного анализа. И этот путь исследования политики оказался плодотворным. Однако при абсолютизации такого метода рассмотрения политики утрачивается полнота и системность общественных связей, разрывается целостность социокультурной ткани, обедняется и искажается понимание сути политики.

Макиавелли вводит в научный оборот понятие «государство» (от лат. status – «состояние») для обозначения политически организованного общества, главным вопросом которого является вопрос о приобретении и удержании политической власти. До Макиавелли для обозначения государства, как указывает известный современный исследователь творческого наследия итальянского мыслителя Е.И. Темнов, в литературе широко использовались понятия: царство, империя, республика, монархия, тирания, полис, цивитас, принципат, доминат, деспотия, султанат и др.[39]39
  Макиавелли. Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве / предисл. Е.И. Темнова. М., 1996. С. 13.


[Закрыть] Однако после работ Макиавелли во многих европейских языках утвердилось латинское «stato» (staat – в немецком, state – в английском, etat – во французском, estado – в испанском, stato – в итальянском).

Важной причиной политической динамики Макиавелли считал изменение соотношения сил между народом и знатью. Он обосновывал что для стабильных условий предпочтительно республиканское правление, а для осуществления важных преобразований или преодоления хаоса необходима монархия.