Текст книги "Этика. Краткий курс"

Глава 5. Этические учения эпохи Возрождения (XV–XVI вв.)

XV и XVI вв. были временем значительных перемен в Европе, связанных с развитием торговли, мореплавания и открытием новых земель. Политические конфликты, восстания и войны подтачивали феодальный уклад, способствовали формированию человека, способного действовать на свой страх и риск. В итальянских городах-государствах обнаруживаются первые ростки нового, гуманистического мировоззрения. Очагами новых идей оказываются итальянские университеты. Происходят существенные перемены и в этике. Кроме господствовавшей этики католицизма возникают этики гуманизма, протестантизма и утопического коммунизма, оказавшие заметное влияние на дальнейшее развитие этических учений.

Этика католицизма

Развитие этики католицизма от Аврелия Августина до Фомы Аквинского можно было бы назвать путем от этики сердца к этике разума. То, что у Августина было продолжением пламенных посланий Павла, у Фомы отлилось в четкие, продуманные положения «Свода богословия», центральное место в котором заняла этика. Фома Аквинский соединил этику Августина с рационализмом Абеляра, учением о свободе воли Бернара Клервосского и даже аристотелизмом Сигера Брабантского. К XV в. томизм стал официальной доктриной католицизма.

В период расцвета схоластики (XIII–XIV вв.) господство католицизма подтачивается упадком официальной морали. Пороки духовенства становятся притчей во языцах, порождая возмущение и насмешки мирян.

С резкими обличениями пороков высшего духовенства выступила Екатерина Сиенская (1347–1378/80). Подобно Франциску Ассизскому (1181/1182-1226) проникнутая беспредельной любовью к Христу, она проповедовала «молитву сердца» в противоположность внешней и словесной молитве. Она помогала нуждающимся, заботилась о больных во время чумы.

Духовному укреплению католицизма способствовала деятельность Игнатия Лойолы и созданного им Ордена иезуитов. Лойола (1490–1550) отличался энергией и целеустремленностью, поставив их на службу папскому престолу. Задачей Ордена он считал укрепление веры и объединение всего мира под владычеством папы. Поэтому кроме трех обязательных обетов – нестяжание, целомудрие (целибат) и служение – иезуиты принимали четвертый – безусловное послушание папе. В основе этики иезуитов – полное подавление собственной воли. На путь духовной аскезы на основе любви к Христу человека ставят духовные упражнения. Под ними понимаются всякий способ испытания совести, размышления, созерцания, молитвы. Следуя идее служения, «необходимо выбирать то, что больше помогает в достижении цели, для которой мы сотворены». Цель эта – «быть орудием в руках Спасителя и его Церкви». Одним из важнейших средств укрепления общественной нравственности иезуиты считали развитие образования, и за короткий срок по всей Европе создаются иезуитские колледжи.

Значительную роль во «второй схоластике» (XV–XVI вв.) сыграли доминиканец Франсиско де Виториа (1492–1546), иезуиты Роберто Беллармино (1542–1621) и Франсиско Суарес (1548–1617), развивавшие идеи Фомы Аквинского. Полемизируя с Лютером, Суарес говорил, что Бог не предопределяет, а предвидит свободный выбор человека. Благодать Бога помогает осуществить выбор, однако окончательное решение остается за человеком. Отсюда – в зависимости от выбора – либо добродетельность, либо греховность человека.

В католической этике отразилась не только борьба с реформацией, но и ряд идей гуманизма. Фома Аквинский по-своему провидел «Трактат о вечном мире» Канта, считая основанием мира христианскую заповедь любви.

Этика гуманизма

«Истинно благородный человек не рождается с великой душой, но сам себя делает таковым…» – так Франческо Петрарка (1304–1374) отрицал сословное деление и утверждал достоинство человека. Интерес к самому себе, самоутверждение через творчество органично связывают гуманизм с индивидуализмом.

Готовность к полемике, противопоставление своих взглядов традиционным, освященным авторитетом церкви, критика схоластической учености – эти типичные черты гуманиста-ученого в полной мере проявились в творчестве Петрарки. Интерес к земной жизни, к неповторимой человеческой личности, утверждение права на свободу и в мыслях, и в действиях – все это объединяет Петрарку с Джованни Боккаччо (1313–1375). У Боккаччо проявился интерес к чувствам и помыслам человека, нравственным качествам, причудливому смешению добродетелей и пороков. В его «Декамероне» действуют не «маски», но живые люди во всем их многообразии.

Леонардо Бруни (1374–1444) в своем творчестве обращался к истории, моральной философии, политике, педагогике и филологии. Как и Петрарка, он был патриотом Италии, думавшем о ее единстве и полагавшем высшей добродетелью virtu (деятельное мужество).

Гуманизм Лоренцо Валлы (1407–1457) сугубо индивидуалистичен. Нет ничего ценнее собственной жизни, критерием морали является личный интерес, основу взаимоотношений людей составляет взаимная выгода. Самопожертвование неразумно. Стремление к наслаждению свойственно всем людям. «Природа предложила людям многие блага, наше дело – уметь хорошо пользоваться ими». В своем трактате «О наслаждении или истинном благе» Валла критикует христианский аскетизм как нечто противоестественное, чуждое нормальным чувствам человека и прославляет человека, живущего всей полнотой чувств. Индивидуализм Валлы оптимистичен: он полагает, что многообразие и изобилие благ позволяет каждому удовлетворять свои желания, не мешая другим. По природе человек добр и способен радоваться спасению, выздоровлению, успеху других людей. В рассуждении «О свободе воли» Валла критикует Боэция и утверждает, что божественное предвидение не только не противоречит свободе воли человека, но, напротив, ее предполагает.

Многие гуманисты подчеркивали безграничные возможности человека. Колюччо Салютати (1331–1409) писал: «Мы заслуживаем всяческой похвалы за благо, которое создаем сами… когда Бог дает нам право творить и этим сравняться с ним». Он считал, что принципы нравственной жизни, и прежде всего – равенство всех, образуют основу человеческого общения.

Подлинным гимном человеку стал трактат Пико делла Мирандолы (1463–1494) «Речь о достоинстве человека». В нем Пико говорил от имени Бога, обращающегося к Адаму: «Я не создал тебя ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам к своей чести и своей славе смог подняться до богоподобного состояния. но и опуститься ты можешь ниже любой твари. Только ты способен к развитию по своей собственной воле».

Политик, историк, философ и драматург Никколо Макиавелли (1469–1527) 14 лет был секретарем флорентийской синьории, пережил острые политические конфликты, перемены власти, заключение, изгнание и возвращение. В своих произведениях – от «Государя» до «Истории Флоренции», от «Рассуждений о первой декаде Тита Ливия» до трактата «О военном искусстве», от поэтических произведений до комедии «Мандрагора» – Макиавелли создал собственную концепцию человека, человеческого общества и сформулировал рекомендации правителю.

В свой этике он пересматривает традиционные взгляды предшественников и современников. Человек – природное существо, нейтральное по отношению к морали. Его нравственные качества зависят от образа жизни и воспитания, и поэтому нет абсолютных критериев морали. «О людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность и влечет нажива…» Отличительная черта человека – эгоизм. Из него вытекают все человеческие влечения и качества, главнейшие из которых – зависть и корыстолюбие. Отсюда следуют рекомендации государю: разумно оценивать ситуацию, действовать исходя из обстоятельств, «ибо для сохранения государства часто бывает необходимо действовать не так, как повелевают верность, милосердие, человечность, религия». Государь по отношению к врагам должен сочетать качества «льва и лисицы», по отношению к подданным «казаться добрым и справедливым, но быть и твердым, и жестоким…» Часто вспоминают формулу Макиавелли: «Цель оправдывает средства», осуждая ее как безнравственную, поскольку в ней подразумеваются любые средства, оправдываемые благой целью. Здесь необходимо сделать уточнение. «Государь» был адресован Чезаре Борджиа, в котором Макиавелли видел возможного объединителя Италии. Мечта о едином и сильном итальянском государстве была характерна для гуманистов. Исторический опыт свидетельствовал, что такое объединение, проводимое «сверху», всегда осуществлялось «железом и кровью». И Макиавелли, истинный патриот, мечтавший о единой Италии, действительно считал возможным использовать для этого любые средства.

Один из немногих гуманистов – Макиавелли говорит о возникновении нравственности. Первоначально, когда людей было мало, они жили наподобие зверей; позднее они стали объединяться для лучшей защиты, отличать более сильных в качестве предводителей и подчиняться им. В этих объединениях «родилось представление о разнице между делами хорошими и пристойными, и с другой – вредными и преступными… люди пришли к установлениям законов во избежание подобного зла и к назначению наказаний для нарушителей, откуда явилось понятие справедливости».

Закат итальянского гуманизма совпадает с развитием гуманизма в других государствах Европы. Эразм Роттердамский (1466/691536) – автор «Оружия христианского воина», «Воспитания христианского государя», «Разговоров запросто», «Домашних бесед» и «Похвалы глупости» – был воплощением общеевропейского гуманизма. Этика Эразма исходит из противоречивости человеческой природы. Только разум человека указывает путь к добродетели, нравственное совершенствование проявляется в любви к ближнему, а истинное наслаждение заключается в радости чистой совести. В полемике с Лютером Эразм отстаивал свободу воли человека. Великим английским гуманистом был современник Эразма и его друг Томас Мор (1478–1535) – автор первой европейской утопии. Во Франции Маргарита Наваррская (1492–1549) – поэтесса и писательница, автор «Гептамерона» – была защитницей гуманистов, среди которых самой яркой личностью был Франсуа Рабле (1494–1553), создатель «Гаргантюа и Пантагрюэля». Врач, писатель и философ, для него всегда на первом плане стояла этика, основанная на принципах гуманизма. В рассказе о воспитании Гаргантюа Рабле осмеивает схоластику и утверждает новую систему воспитания. В ней органично сочетались физическое и умственное воспитание. Обязательным в воспитании Гаргантюа были и физический труд, и знакомство с ремеслами. Рабле боролся за духовную свободу, защищая, в духе Пелагия, свободу выбора человека.

Виднейшим французским гуманистом, оказавшим значительное духовное влияние на современников и мыслителей последующего времени, был Мишель Монтень (1533–1592). Все богатство жизненного опыта и раздумий о человеке он вложил в свои «Опыты» – труд, подобного которому не знала ни мировая литература, ни европейская философия. «Содержание моей книги – я сам, – сообщает Монтень в обращении к читателю. – Я хочу, чтобы меня видели в моем простом, естественном и обыденном виде, непринужденным и безыскусственным, ибо я рисую не кого-либо, а себя самого». Слова Монтеня одновременно и перекличка с Петраркой, и утверждение типичного для гуманистов индивидуализма. Действительная же позиция Монтеня-мыслителя и шире, и глубже – в понимании и истолковании человека и общества. Монтень раздвигает границы общества до всечеловеческих. Он оптимистичен в характеристике возможностей человека, но реалистичен в анализе и оценках. Решительно все испытывает Монтень «на прочность», используя оружие скептицизма, вместе с тем сознавая, что оружие это обоюдоострое. Для этики католицизма человек – лучшее произведение Бога, а для этики гуманистов человек – лучшее произведение природы. Монтень возражает: «Самой, на мой взгляд, прекрасной жизнью живут те люди, которые развиваются по общечеловеческой мерке, в духе разума, но без всяких чудес и необычностей… бессмертие обещают нам только Бог и религия, ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом».

Человек – часть природы, и человечество подвластно общему ее закону. «Страдания, наслаждения, любовь, ненависть – вот первые ощущения, доступные ребенку. Если со вступлением разума в свои права эти чувства подчиняются ему, возникает то, что мы именуем добродетелью» – такова основа формирования личности и начало этики. «Надо не сочинять умные книги, а разумно вести себя в повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах. Лучшее наше творение – жить согласно разуму…»

Монтень считал, что призыв «познай самого себя» наиболее существен. Его «Опыты» – пример глубочайшей в своей кажущейся простоте моральной рефлексии. Монтень просто и откровенно размышляет о своих слабостях и достоинствах, о жизни и смерти, о событиях сугубо интимных и судьбах народов и государств, о великом и малом.

Этика Монтеня не просто итог, но и преодоление исторической ограниченности этики гуманизма. Он опережает время, оказываясь нашим современником, «человеком на все времена».

Только два писателя и мыслителя, подобно Монтеню, завершающие эпоху Возрождения, оказываются близки нам в своих нравственных открытиях: Вильям Шекспир (1564–1616) и Мигель Сервантес (15471616). Вопрос Гамлета «Быть или не быть?» – ставит человека перед моральным выбором. И, побеждая в себе голос Санчо Пансы, человек совершает нравственный поступок, бросая, как дон Кихот, вызов ветряным мельницам.

Этика протестантизма

Истоки протестантизма связаны с именем Джона Уиклифа (ок. 13201384). Профессор Оксфорда, переводчик Библии с латинского на английский язык, в своем учении он утверждал, что верховный судия человеческой совести – Бог, а не папа римский. Он подвергал критике высший принцип духовной власти – догмат пресуществления (превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа). В 1382 г. учение Уиклифа было осуждено, но его книги и взгляды получили распространение и за пределами Англии. Они оказали влияние на Яна Гуса (1369–1415) – магистра, а затем ректора Пражского университета. За твердость в отстаивании своих взглядов Гус был сожжен в 1415 г.

Во второй половине XV и начале XVI в. благодаря деятельности немецких гуманистов усилилось духовное сопротивление римско-католической церкви. Профессор Иоганн Рейхлин (1455–1522) выступил против уничтожения древних еврейских книг. Гуманисты от Эразма Роттердамского до Ульриха фон Гуттена (1488), Виллибальда Пиркхеймера (1470–1530) и Рубиана Крота (1480–1545) поддержали Рейхлина. Во время борьбы «рейхлинистов» и «антирейхлинистов» появился памфлет «Письма темных людей», высмеивавший невежество католических магистров богословия. Так немецкий гуманизм соединялся с протестантизмом.

Когда папа римский в 1517 г. разрешил продажу индульгенций, Мартин Лютер (1483–1546), ставший в 29 лет доктором богословия в Виттенбергском университете и блестящим проповедником, 31 октября 1517 г. вместо проповеди прибил к церковному входу лист с 95 тезисами против папской буллы. Так началось мощное антикатолическое и антипапское движение в Германии. Суть реформы Лютера с афористической краткостью сформулировал Карл Маркс: «Лютер победил рабство по набожности только тем, что поставил на его место рабство по убеждению. Он разбил веру в авторитет, восстановив авторитет веры. Он превратил попов в мирян, превратив мирян в попов. Он освободил человека от внешней религиозности, сделав религиозность внутренним миром человека. Он эмансипировал плоть от оков, наложив оковы на сердце человека.

Но если протестантизм не дал правильного решения задачи, то все же он правильно поставил ее. Речь теперь уже шла не о борьбе мирянина с попом вне мирянина, а о борьбе со своим собственным внутренним попом, со своей поповской натурой».

Иначе говоря – суть была в этико-религиозной проблеме, стоящей перед каждым человеком. Однако учением о предопределении Лютер подчинил волю человека воле божественной. В полемике с Эразмом Роттердамским Лютер подчеркнул, что «человеческая воля подобна вьючному животному: она пассивно повинуется тому, кто овладевает ею, Богу или дьяволу». Xристианская этика Лютера глубоко личностная. Евангелие – спасительная сила для всех, кто, веря всем сердцем, принимает его за истину.

Призванный на рейхстаг в Вормсе (1521), на требование отречься от своего учения Лютер выступил с защитой своих взглядов и закончил свою речь словами «…я не могу и не хочу отрекаться, потому что действовать вразрез с совестью тяжело, неблагочестиво и опасно. На том стою и не могу иначе!» В 1529 г. в трактате «О монашеском обете» Лютер подчеркивает, что единственным достойным поприщем бескорыстно доброй веры являются мирские занятия, направленные на служение людям. «Лень – мать всех пороков!» В своих выступлениях он бичует тунеядство во всех проявлениях и утверждает, что труд – основа честно нажитого богатства. В 1534 г. выходит первый перевод Библии на немецкий язык – плод двенадцатилетнего труда Лютера и его ближайших сподвижников. Библия в лютеранстве – книга, на которой базируется нравственное воспитание в каждой семье.

Швейцарец Ульрих Цвингли (1484–1531) закончил Базельский университет, был близок к гуманистам, переписывался с Эразмом.

В «Лабиринте», «Басне о быке и некоторых животных» касался самых животрепещущих проблем, волновавших жителей кантонов. Выступления против церковных злоупотреблений и суеверий способствовали популярности Цвингли. В Цюрихе идеи Цвингли получают поддержку. Объявленные ересью, они тем не менее получают поддержку городского самоуправления. В результате был отменен целибат, закрыты монастыри, вынесены из церквей иконы, а драгоценности с икон пошли на помощь беднякам. По сути, Цвингли провел в жизнь основные идеи Лютера. Ряд кантонов приняли учение Цвингли, другие оставались католическими.

Таким образом, реформация победила в большей части Германии как лютеранство; отчасти в Швейцарии, как цвинглианство. Однако международной силой она стала в связи с деятельностью Жана Кальвина (1509–1564). Кальвин два года проводит в университетах Парижа и Орлеана, слушая виднейших профессоров права. После смерти отца он, бросив университет, отдается гуманистическим занятиям. Эмигрировав из Франции, он сблизился в Швейцарии с последователями Цвингли – Мартином Буцером (1491–1551) и Вольфгангом Капитоном. Ведущий реформатор Страсбурга Буцер в «Истинном пастырском попечении» называет важнейшей задачей реформаторов готовить служителей новой веры из каждого общественного сословия: «Таким образом будут исполнены пять задач пастырского попечения: искать и находить погибших, собирать разбежавшихся, исцелять раненых, укреплять слабых, защищать здоровых и вести их на пажить». Деятельность Кальвина в Женеве явилась практической реализацией этих задач. В 1536 г. вышел основной труд Кальвина «Наставление в христианской вере». В нем ясно, сжато, рационалистично были изложены догмы кальвинизма. Цель учения – восстановление истинного понятия о Боге как беспощадном судии человеческих прегрешений. Возвышение Бога и умаление человека пронизывает все книги и проповеди Кальвина.

Каков человек? «Зверь неукротимый и свирепый, – пишет Кальвин. – Стоит лишь посмотреть на человека, на его естественные данные, и ты обнаружишь, что в нем с головы до пят нет ни малейших следов добра. А то, что достойно хоть какой-то похвалы, исходит от милости Божьей… Если предоставить человека самому себе, его душа способна только на зло». Учение Кальвина о предопределении превосходит в жесткости даже учение Августина. Только сам Кальвин, разумеется, от имени Бога, может судить дела человеческие. В «Наставлениях» он объявляет об абсолютной власти проповедников своего учения. В 1541 г. магистрат Женевы принимает написанные им «Ордонансы», которые подчиняют всю жизнь кантона жесткому и мелочному регламенту религиозно-нравственной диктатуры Кальвина. Контроль над поведением и мыслями предписывал строгий распорядок каждого дня – труд и молитва, никаких развлечений, никаких отступлений от правил. Любое нарушение карается публичным покаянием, тюремным заключением, изгнанием, казнью. С особой жестокостью подавляется любое проявление инакомыслия. В 1553 г. по настоянию Кальвина был обвинен и сожжен Мигель Сервет (1511–1553) – испанский мыслитель, теолог, врач, естествоиспытатель. Он настаивал на свободной воле человека как средстве спасения души. Казнь Сервета вызвала возмущение многих протестантов и гуманистов. С резкой критикой Кальвина выступил Себастьян Кастеллио (1515–1563). В ответ на казнь Сервета он опубликовал «Трактат о еретиках», в котором утверждал, что свобода человека – реальный факт и «отнять у человека сознание свободы – все равно, что отнять у него чувства». В совести человека заключена идея справедливости, в разуме – единственное средство открытия истины, в воле – необходимая основа нравственности. «Никому не дано право считать преступлением, если человек ищет истину и говорит о ней. За убеждения притеснять никак никого нельзя. Убеждения свободны».

Казнь Сервета знаменовала завершение протестантизма в форме кальвинизма и его разрыв с просветительством и гуманизмом, открыла эпоху религиозных войн. Не следует, однако, забывать и того, что идеи протестантизма стали духовным оружием первых буржуазных революций.

Этика утопического коммунизма

Три мыслителя в своих трудах сформулировали этику, в основе которой были заложены идеи всеобщего равенства и обязательности труда: Томас Мор (1478–1535), Томас Мюнцер (ок. 1490–1525) и Томмазо Кампанелла (1568–1639).

Фундамент высокой нравственности Мор и Кампанелла видят в двух принципах: уничтожение частной собственности как источника человеческого эгоизма и установление всеобщего равенства и обязательности труда как воплощения евангельского требования «Не трудящийся да не ест». В «Утопии» сохраняется патриархальная семья, с детских лет воспитывается презрение к роскоши. Подробно изложено учение о нравственности, соответствующее идеалам гуманизма. Для человека естественно стремление к счастью, удовольствию. Аскетизм противоестествен. По мнению Мора, разум не противоречит религиозным убеждениям, а, напротив, их укрепляет. Добродетель есть жизнь, согласная с законами природы. Ее мудрость в том, что необходимое человеку вместе с тем доставляет и удовольствие. Томас Мор по-своему формулирует «золотое правило»: «Содействовать своим выгодам постольку, поскольку ты не причиняешь этим невыгоду другим». Основа всех телесных удовольствий – здоровье. Для этого необходимо следовать естественным потребностям, не переходя меры. Выше телесных – удовольствия духа: созерцание истины и воспоминания о достойно прожитой жизни. Человек свободен в выборе занятий, но не в безделье или пороках. Он свободен и в делах веры.

В общественной морали – благоразумие во взаимоотношениях и выполнение трудового и воинского долга. Нравственное воспитание осуществляется в семье родителями и поддерживается всем укладом жизни. Законы человечны и понятны каждому. Наказания, как правило, гуманны. Сурово наказывается прелюбодеяние, ибо добродетельная семейная жизнь – один из важнейших устоев общества.

Главное отличие «Города Солнца» Кампанеллы от «Утопии» Мора – в организации жизни соляриев. Многое Кампанелла заимствовал из «Государства» Платона. Он в большей мере, нежели Мор, сближает добродетели соляриев с христианскими, утверждая, что «человек должен быть всецело предан религии и всегда почитать своего творца», а потому вполне добродетелен тот, «кто исследует и постигает творения бога, соблюдает его заповеди. Чего не хочешь самому себе, не делай этого другому, и что вы хотите, чтобы делали люди вам, делайте и вы им». Главная особенность в том, что вся жизнь жителей Города Солнца подчинена строжайшему распорядку, поддерживаемому управляющими. Высшее лицо – священник «Солнце» (или «Метафизик»), при котором три соправителя: Мощь, Мудрость и Любовь. Им подчинены специалисты в военном деле, в науках и в производстве. Поскольку у соляриев нет разбоя, убийств, блуда, насилия, то они «преследуют у себя неблагодарность, злобу, отказ в должном уважении друг к другу, леность, уныние, гневливость, шутовство, ложь. и виновные временно лишаются либо общей трапезы, либо общения с женщинами или других почетных преимуществ». Для уличения в прегрешении требуется пять свидетелей, строго карается лжесвидетельство. Из числа нетрудоспособных рекрутируются соглядатаи, доносящие обо всем услышанном. То есть здесь осуществляется тотальный надзор за нравами, что превращает Город Солнца в Женеву под властью Кальвина.