Текст книги "Северный лик Руси"

Священный танец в лабиринте

Есть мнение, что ритуальные действия, связанные с лабиринтами, нашли свое дальнейшее развитие в культовой составляющей традиционных танцев индоевропейцев. Это, прежде всего, хороводные танцы русских славян и ленточные танцы в хореографии немецкой Тюрингии. Ученый А.А. Куратов считает, что сюда же можно отнести военные и спортивные игры в античных лабиринтах: «людус Тройэ», «троянская игра», «троянский замок». Нечто подобное происходило и вокруг старонемецких «вундеркрайзов». Для нас, для славян, несомненно важным свидетельством является почитание в уже христианской Праге танцевального лабиринта древней княгини Любуши.

Священный танец, солнечный культ арийцев и лабиринт – тема особая. Очевидно, что танец в лабиринте для древних имел тоже значение, что и русский хоровод – священный, круговой танец, посвященный солнечному божеству славян Хорсу. В Померанском архиве III за 1784 год сохранилось изображение площадки для танцев гильдии сапожников в польском Штольпе (Слупск). Эта площадка представляет собой изображение классического северного лабиринта. Удивительное свидетельство сохранности в славянских землях древнейшей традиции сакрального танца в лабиринте! Мы можем предположить, что подобный танец в лабиринте изначально имел функции определенного священнодействия, связанного с практикой языческого богослужения.

Тема религиозных танцев должна рассматриваться в свете особых мистериальных действий.

Например, в кельтской традиции местом особого почитания считались урочища, которые носили названия – Temenos (окруженная рвом территория, букв. «Отдельное место»), с храмовой постройкой. Последнему, однако, придавалось второстепенное значение. Temenos обычно имел форму квадрата или прямоугольника, но даже если форма была и неправильной, стороны все равно оставались прямыми. Иногда святилища располагались вокруг деревьев и столбов, возможно украшенных разной резьбой или цветами, как это мы можем видеть на «майских деревьях» в современной Англии и Германии.

В центре круглой, окруженной рвом «священной территории» около городка Голоринга, неподалеку от Кобленца в Германии, обнаружено характерное углубление. В целом этот археологический комплекс относят к VI веку до Р.Х. Археологи подтверждают: святилище обходили, возможно, в круговом танце, как и «майские деревья» в Англии.

Вспомним русский хоровод вокруг берез под всем известную песню о том, как «во поле березка стояла…».

Вокруг священного кургана в Норме, в департаменте Марна, во Франции, относящегося к культуре Латен-2, поверхность земли на площади около 20 квадратных метров сильно спрессована, словно здесь из поколения в поколение совершались ритуальные шествия и танцы вокруг некоей центральной точки.

Обращаясь к теме ритуальных танцев, невозможно не указать на изображения времен минойского Крита, где часто изображались танцующие на огороженном пространстве вокруг оливкового или фигового дерева люди. Иногда над ними можно видеть парящую богиню. Найджел Пенник (Nigel Pennick) справедливо полагает, что это символизирует доступность богини взору, или сверхчувственному контакту, как считаем мы, вошедших в состояние транса людей.

В Илиаде рассказывается, как царь Минос построил для своей дочери Ариадны «танцевальный круг». Рядом с некоторыми древними гробницами тоже были специальные площадки для танцев.

Вообще, этой теме была посвящена великолепная книга немецкого ученого Эрнста Краузе «Die Trojaburgen Nordeuropas», вышедшая в России в 2012 году под названием «Славянские ключи к нордическому мифу». В частности, автор приводит множество примеров, которые указывают на древнюю традицию сакральных хороводов по извилистым путям лабиринтов. Например, у лабиринта в Эберсвальде местные немецкие крестьяне во время праздника Пасхи в танце в лабиринте, по их собственному мнению, воспроизводили движение планет по небу. Важно, что древняя символика танца, хотя и была отчасти забыта, все-таки вполне воспроизводится исходя из этого рассказа. Для нас важно, что эти архаические танцы продолжают существовать и после крещения и приурочены к христианским праздникам, хотя явно имеют языческие корни. «Особую роль в этом (танце) играют ходьба и ритмическое движение, требуемое для прохождения этих ходов, при этом следует сравнить шествия танцоров и шествия прыгунов, которые также произошли от языческого культа и вошли, подобно шествию прыгунов в Эхтернахе, в христианский ритуал… Как известно, уже древние говорили о религиозных танцах, которые должны были воспроизводить ход планет, а Крейцеру известны даже “танцы светил”, изображающих движение Солнца, Луны и звезд; да и критский танец лабиринта издавна называли астрономическим танцем»[11]11
  Краузе Э. Славянские ключи к нордическому мифу. М.: Вече, 2012. С. 68.


[Закрыть].

Джозеф Стрэтт в книге «Физические упражнения и игры английского народа» пишет, что существовал в старину в Англии танец мавров (Morris-dance). Это танец мечей, исполняемый молодыми мужчинами в масках или с лицом, покрытым черной краской – именно по этой причине, вероятно, его… переняла гильдия трубочистов, – и проводился он с 1 мая до Троицы, смысл же его и символика первоначально были связаны с освобождением весны или весенней богини, которую в древности могло символизировать солнце.

Весенний танец римских марсовых игр в точности соответствовал английскому танцу мавров, который был любим простым народом настолько, что епископ Латимер в XVI веке, совершая пастырскую поездку, однажды нашел пустым целый город: все ушли в лес, потому что был «день Робин Гуда» (1 мая), так что епископу пришлось без проповеди ехать дальше. Робин Гуд же считался предводителем танцоров «морриса», которых насчитывают от девяти до одиннадцати человек. Вероятнее всего, число танцующих должно было в древности соответствовать девятке – самому священному числу Севера, по мнению многих авторитетных западноевропейских ученых XIX века. С этим числом мы встретимся, когда обратимся к теме «тройной друидической ограды» и игры мельница, которая часто также воспроизводила в передвижениях фигур по линиям поля танец мавров, как считали Эрнст Краузе и Джозеф Стрэтт.

«К… весенним хороводам и относится хоровод лабиринта. Совершенно свободным движением цепочки танцоров в каменном или луговом лабиринте могло быть, разумеется, лишь в таких сооружениях, где, войдя в один вход и добравшись до центра, танцоры могли бы выйти потом другой дорогой, и хотя такие лабиринты тоже встречаются, однако лишь в меньшинстве случаев. В наиболее часто встречающихся формах троянских замков замкнутая цепь танцоров, державшихся за руки, могла лишь стоять, раскачиваясь туда и сюда, однако нельзя отрицать, что и такая форма танца, когда танцоры как бы зеркально выполняют свои движения, стоя лицом друг к другу в кругах лабиринта, особенно если смотреть на них с несколько возвышенного места, представляет собой очень увлекательное зрелище сматывающегося и разматывающегося клубка. Такой танец возможно воспроизвести и в достаточно просторном помещении… У греков танец лабиринта танцевали дети, с двумя заводилами, первым танцором и последним; возможно, так было потому, что взрослым было легче и приятнее наблюдать за этим сложным танцем, когда его исполняют дети, а может быть, это было связано и с легендой о детях, спасенных из лабиринта, которые от радости стали водить хоровод. Тогда Ариадна была, наверное, во главе цепочки, а Тесей замыкал ее… Римские жрецы Марса (салии), по преданию, именовали свой танец мечей, устраивавшийся весной (в марте), по распевавшимся во время его древним песням, Troa или Troja, – применявшиеся в нем сложные повороты они называли troare и antroare, что вполне сравнимо с переводом… кельтского Caer y troian “замок поворотов”… Археологам было бы небезынтересно выяснить историю немецкого названия танца “Трой” и “Тойер”, чтобы узнать, в каких древних рукописях это название впервые встречается как обозначение… луговых и иных, не выложенных из камней, лабиринтов Скандинавии и Англии…»[12]12
  Краузе Э. Указ. соч. С. 82–83.


[Закрыть]

Одной из интереснейших археологических находок, позволяющей пролить свет на значение символа лабиринта и его связь с древними арийскими традициями весенних священнодействий, посвященных приходу «обновленного» солнца, стал этрусский глиняный кувшин, найденный в 1877 году в древнеэтрусской области у Тральятеллы.

Исследованию этого кувшина посвящена целая глава в книге Эрнста Краузе «Die Trojaburgen Nordeuropas». В частности, он пишет: «Данный кувшин, высотой примерно 25 сантиметров, расчерчен на четыре по-разному окрашенных горизонтальных полосы, или регистра; фигуры изображены довольно неуклюже. Среди них для нас интересны лишь те, которые нанесены в основном регистре в передней части кувшина. Другие регистры содержат изображения животных и простые сцены, как и на прочих вазах, чаще из Халкиды; вероятно, они могут считаться орнаментальными мотивами.

Кувшин из Тральятеллы. Всадники выезжают из лабиринта

Основной же регистр, напротив, отличается колоритными и взаимосвязанными сценами, относящимися к какому-то италийскому мифу, или, скажем так, мифу, имеющему негреческий местный колорит. Прежде всего, привлекает внимание контур “троянского замка” посередине одной из сторон кувшина. Контур в целом схож с Критским лабиринтом, как он был представлен на монетах Кносса. Однако подобного рода критские монеты с изображением лабиринта не старше IV века до Р.Х., в то время как рассматриваемое здесь изображение, согласно Хельбигу и Деке, на 200–300 лет старше. Самое удивительное в том, что эта фигура появилась не под влиянием критского сказания о лабиринте, поскольку в ее крайнем изгибе буквами древнейшего италийского алфавита (по Деке, вероятно, халкидского происхождения) начертано: truia (= Троя). То, что вместо “Троя” этруски писали Truia, подтверждается и другими надписями, относящимися к образам троянского эпического цикла. Деке истолковал изображение неопределенно: «план города»… да и Хельбиг пребывал в сомнении, имеется ли тут в виду город Троя или троянские игры италийцев. Бенндорф сначала предполагал здесь свидетельство о “троянских играх”, которые прослеживаются лишь со времени Суллы… Данные надписи и рисунок… свидетельствуют лишь о том, что “троянские игры” римлян происходят от древнего, явно религиозного танца, исполняемого по линиям ходов лабиринта. Отсюда с уверенностью можно заключить, что изначально в Италии (как в Англии и Скандинавии) Троей назывались не танец либо игра, а скорее сам лабиринт…»[13]13
  Краузе Э. Указ. соч. С. 278–279.


[Закрыть]

Возвращаясь к кувшину, скажем, что на кувшине изображены всадники, выезжающие из лабиринта. На головах всадников повязки, что может обозначать их принадлежность к жреческому сословию. На кувшине есть изображение и пеших воинов. Они вооружены щитами с изображением вепря, который в древние времена был воинским символом северных индоевропейцев. Вероятно, на кувшине изображена сцена священнодействия или обрядовых воинских игр. Роль лабиринта здесь не совсем понятна. По сохранившимся на Севере лабиринтам езда на лошади выглядит достаточно затруднительным занятием. Тем не менее сам этот кувшин позволил сделать Эрнсту Краузе умозаключение, которое и в наше время не потеряло своей актуальности в деле исследования исторических истоков культуры строителей лабиринтов. «Изображения на кувшине стали наидостовернейшим доказательством нордического происхождения ариев. Ведь лингвистические и антропологические аргументы применительно к праистории всегда оставляют остаток сомнения. Многие люди не признают суммирующей силы частных, недостаточных по отдельности суждений, тогда как этот кувшин с исключительной точностью подтверждает выводы, сделанные на основании сотни доводов…»[14]14
  Краузе Э. Указ. соч. С. 398.


[Закрыть]

Истоки символа и образа

Сложность в понимании значения лабиринтов происходит оттого, что современная европейская культура утратила ключи понимания сакральных символов. Тем более если речь идет о дохристианских символах арийских предков. Однако справедливости ради надо отметить, что христианская церковь обладала в древности таким пониманием. Более того, лабиринт был по-новому осмыслен в рамках раннехристианской религиозной культуры.

Само слово лабиринт labyrinthus, закрепившееся в науке за «троянскими замками» и «вавилонами», по остроумной догадке Артура Эванса, открывшего на Крите древнюю минойскую культуру, принадлежавшую предположительно первым индоевропейцам Средиземноморского региона – карийцам, ликийцам и родственным им пеласгам. Этимологически оно связано с labris, лабрисом – двухлезвенным топором, неотъемлемым атрибутом Зевса, сакральным символом, выражавшим принцип единства царской власти в светской и духовной ипостасях у древних арийцев.

Лабрис

Итак, лабрис – символ царской власти, а Зевс Лабрандский – божество – покровитель царя. К этой теме по необходимости мы обязательно обратимся ниже.

Но для начала отметим важный факт, что Церковь на Западе размещала изображения лабиринтов как заново осмысленный древний символ, трактуя его как образ пути души заблудшего грешника к спасению.

Такие изображения мы можем видеть в величественных соборах в Шартре, Реймсе, С.-Бертене, Амьене. В церкви в Сиббо, Ниланд, Финляндия, на стенной росписи можно видеть загадочную святую, или даже адаптированную местной церковью «языческую богиню», в лабиринте. Связь между древним символом и его использованием в христианских храмах кажется удивительной. И она будет оставаться неясной, пока мы не восстановим необходимые звенья в этой смысловой цепочки. Начнем издалека.

Значительное количество различного рода лабиринтов находится на землях кельтов. Особенно много их в Ирландии. Но лабиринты встречаются и на окраине кельтского мира. В испанской провинции Галисии на камне высечены спиралеобразные лабиринты идентичные по своей иконографии с ирландскими. И это не случайно, ведь Галисия, находящаяся на северо-западе Испании, – место, куда галлы пришли задолго до римской экспансии на Иберийский полуостров.

Дорога в рай. Лабиринт в христианской традиции

В Музее национального искусства Каталонии, в Барселоне, находится крупнейшее в Европе собрание романского искусства. В одном из залов представлены фрески, вывезенные из маленькой романской церквушки, храма Святой Марии в деревушке Taull, в Испанских Пиренеях. На первом столбе центрального нефа, слева от входа, прямо под фреской святого Климента, сохранилось граффити – великолепный лабиринт квадратной формы, примерно 40 на 40 сантиметров. Форма и рисунок этого лабиринта из Испании роднят его не только с лабиринтами Русского Севера, но и с квадратными символами «тройной друидической ограды», как называл эти символы философ-традиционалист Рене Генон. О «тройной ограде» мы будем говорить в специальной главе в рамках нашего исследования.

Кстати, именно такой золотой геральдический «друидический» квадрат весьма своеобразного рисунка, на красном щите является гербом самой северной части Испании, древней Наварры.

На фасаде церкви францисканцев 1611 года в Вене мы можем видеть простые односпиральные лабиринты. Там же, в Вене, во дворце Хофбург, в собрании сокровищ Габсбургов находится очень примечательный кожаный футляр 1400 года для реликвария в форме креста. Футляр украшен односпиральными лабиринтами. Но самое интересное в нем – это его форма и рисунок расположения лабиринтов. Футляр удивительным образом напоминает знаменитый и таинственный Валаамский крест, совершенно уникальной, неповторимой формы. Лабиринт и крест – случайное ли сочетание?

Если говорить о наиболее распространенной форме лабиринтов, известных и в Европе, и в Азии, и в Америке, то необходимо обратить внимание, что лабиринты имеют вход, но не имеют выхода. Иными словами, человек, совершающий таинство прохождения по лабиринту, оказываясь в его центре, уже не может вернуться обратно, «в ту же реальность». Он переходит уже на другой уровень бытия, на уровень инобытия, пройдя как бы по спирали. Возвращаясь назад, он все равно пребывает на ином уровне сакрального пространства, но снова на периферии, что предусматривает новое паломничество к сакральному центру лабиринта, уже на новом уровне. Восходя и нисходя по спирали, человек древности мыслил свое путешествие в лабиринте как сакральное путешествие по иным мирам, не материального, но духовного плана, пересекая уровни вверх и вниз умозрительного сакрального топоса.

Спираль лабиринтов имеет самое прямое отношение и к вопросам православной метафизики. Святой Дионисий Ареопагит в своем трактате «О божественных именах» описывал траекторию движения ангелов, или божественных логосов, а также и специфические движения человеческой души. Так, он утверждал, что логосы-ангелы движутся по окружности, когда целиком сосредоточены на созерцании Божественной Славы. По прямой линии – в случае попечения о низших ступенях духовной иерархии. По спирали – при сосредоточении на Боге и одновременном размышлении о низших уровнях мироздания. Человеческая душа, в свою очередь, движется по кругу, чтобы сосредоточиться на себе и отвернуться от мира, – этим она объединяется с ангельской иерархией и по спирали восходит горе.

Здесь, в полноте, перед нами развернута идеограмма христианского понимания символики лабиринта. Душа человека движется по спирали при дискурсивном понимании и восприятии божественных откровений. По прямой же душа человека движется, когда она выходит из себя вовне и, отвергаясь от множественности многообразных символов, возводится к простому и цельному созерцанию.

Священный аспект кругового движения своеобразно представлен у Платона в «Федре». В частности, в речи Сократа нас могут привлечь два пассажа: «Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев бытие, хотя и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же место». И еще: «Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала Богу и уподобилась ему, голова возничего поднимается в занебесную область и несется в круговом движении по небесному своду». В последнем случае совершенно отчетливо сказано о спиральном восхождении души по умозрительным небесам к Богу. Здесь нас не может не привлечь очевидная древняя традиция, связывающая путешествие души в мир Духа с круговым спиральным восхождением вверх. Причем далее сказано, что некие кони несут в небесах колесницу души. Эта связь коня и небесного путешествия, а равно и его связь непосредственно с «солнечной колесницей» в античной традиции также отчетливо прослеживается и на Русском Севере. Мифологическое воззрение на небесные путешествия души у Платона в «Федре» находят продолжение и в неоплатонизме у Плотина: «…сам Плотин довольно ясно осознает и описывает структуру вертикального времени. Если мы будем следовать по спирали циклов, то подъем или спуск по шару Души будет столь постепенным, что определить природу каждого конкретного цикла будет непросто. И тем не менее эти витки циклического спирального времени ориентированы вокруг центральной оси, которую и можно назвать “вертикальным временем”»[15]15
  Дугин А.Г. Ноомахия. Войны ума. Три логоса. Аполлон, Дионис, Кибела. М., 2014. С. 180–181.


[Закрыть].

Данное метафизическое воззрение, несомненно, имеет глубинную связь с мифологическими представлениями строителей лабиринтов, где спираль закручивается вокруг оси, маркированной или перекрестием равностороннего креста, лежащего в основании всей схемы лабиринта, или небольшим каменным возвышением, содержащим зачастую человеческие останки. В герметическом трактате «Поймандар» античные космогонические воззрения развертывания мира представлены следующим образом: «Первый этап: различение прямолинейного (лучевого) света вверху (сам Ум) и спиралевидной (змеевидной) тьмы, как фиксации двух границ мироздания»[16]16
  Дугин А.Г. Указ. соч. С. 287.


[Закрыть].

Здесь тьма, которую мы можем рассматривать как место пребывания ночного солнца и душ умерших людей, определяется как змеевидная первосубстанция. Естественно, что и погружение «во тьму» требовало спиралевидного спуска в ее глубины. Для традиции герметизма темная изнанка природы имеет гносеологическую недостаточность, лишенность. Нижние слои онтологии, покоящиеся во тьме, – это «открытый вход в закрытый дворец короля»: «Дворец – спиралевидный лабиринт офитической мглы мира. Мистериальная феноменология алхимии утверждает: это тот же самый наш мир («открытый вход»), но попасть туда могут не все («закрытый дворец»), так как речь идет о гносеургической изнанке мира, о способности заглянуть внутрь Природы, под вуаль Матери Изиды»[17]17
  Там же. С. 297.


[Закрыть].

Наконец, древние воззрения находят свое отражение у Данте в «Божественной комедии». Круги Ада, число которых – девять, симметричны небесным сферам. Небесные сферы описываются как восходящая спираль, на вершине которой – Бог. Воронка Ада – спираль, нисходящая во тьму, упирающаяся в дьявола. И если здесь священное число 9 предстает перед нами в последовательности восхождения или нисхождения, в вертикальном членении мироздания, в динамике вихревого движения, то ниже мы встретимся с этим священным числом, которое будет описывать горизонтальные структуры священного пространства в статике. Эти вопросы мы рассмотрим в специальной главе, посвященной «тройной друидической ограде», о чем нам уже приходилось говорить выше.

Духовный мир и спираль лабиринта связаны и в иных культурах.

Индейцы Америки, курды и многие другие народы сохранили в своих магических обрядах лабиринт как рисунок, способный защищать от злых духов, которые начинают блуждать в нем, не подвергая опасности человека, нарисовавшего такой охранительный магический рисунок на земле. У лопарей, как отмечалось, лабиринты есть saivo – города – обиталища мертвых душ. Есть свидетельства, что саамы совершали и свои жертвоприношения у лабиринтов.

Однако необходимо подчеркнуть, что само использование лабиринта только в обрядах примитивной магии говорит нам о том, что метафизика лабиринта была неизвестна или утеряна этим народом, получившим их в наследство от иной высокоразвитой культурной традиции. Мы еще обратимся к этому вопросу.

Уже говорилось выше и считаем необходимым еще раз повторить, что святилища древности традиционно располагались вокруг деревьев и столбов, возможно украшенных разной резьбой или цветами, как это мы можем видеть на «майских деревьях» в современной Англии и Германии. И эта традиция была свойственна не только индоевропейцам, но встречается в древних традициях многих народов.

Но для нашего исследования важно отметить, что каменные и земляные насыпи, лабиринты и «майские деревья» в верованиях арийских народов представляли собой единый сакральный комплекс. Священные места отмечались разными символическими фигурами на холмах, «майскими деревьями», пирамидами и лабиринтами. У германцев пирамиды из камней возводили обычно там, где проходили наиболее важные церемонии, blots. Это слово обозначает кровавое жертвоприношение. Каждая пирамида имела свое собственное имя, например знаменитая гора Флоки (Flokavarda, Landnamabok). Часто такие сооружения воздвигались германцами и кельтами около значимых границ. Ствол Веландера, пограничный знак неподалеку от Уайтлифа в Букингемшире, упомянут в древней саксонской хартии 903 года. Он представлял собой своеобразное «майское дерево», или фаллический символ, посвященный богу-кузнецу Веланду.

Самый известный из таких столбов в истории – Ирминсул, стоявший у Эресбурга (ныне Обер-Марсберг, Вестфалия, Германия). Этой большой деревянной колонне, установленной на открытой местности, поклонялись все саксы. На их языке колонна называлась Ирминсул, что в приблизительном переводе на латынь означает «столб мира». К этому столбу саксы относились как к сакральному центру вселенной. Лабиринты же у германцев использовались в весенних ритуалах при предсказании погоды и церемониях в честь умерших, как, например, в Розаринге, в Лаасе, Упланд, в Швеции, где прямая «дорога мертвых» и каменный лабиринт примыкали к старинному кладбищу.

Выше мы уже рассмотрели проблему сакрального танца и его непосредственную связь с лабиринтом, а равно и его отношение к миру мертвых.

Факты заставляют нас прийти к заключению, что танец в лабиринте у древних арийцев почитался особым священнодействием, посредством которого можно было вступать в сверхчувственный контакт с душами предков, находящихся в стране мрака, или ночного солнца, обители, куда уходил солнечный диск во время долгой полярной ночи на прародине. Но отчего такой контакт гарантировался только танцем в лабиринте или просто в спирали?

Более чем вероятно, что простейшие спиральные лабиринты Русского Севера вовсе не случайно располагались у воды. И также не случайно спираль простейших лабиринтов представляла собой графическое изображение водной воронки!

Современный исследователь, автор труда «Голубиная книга. Священное сказание русского народа» М.Л. Серяков приводит интереснейшие соображения касательно глубинных архетипов, связанных с водной стихией у индоевропейцев.

В частности, он пишет: «Понятие глубины в русском языке в первую очередь связано с водой. Как у нашего народа в частности, так и у индоевропейцев в целом эта стихия всегда знаменовала собой иной (по отношению к земле) мир и фиксировала момент перехода туда. В этой связи весьма показательна русская загадка о рыбе: “Кто на том свете живет, а на этом мрет?” Столь же недвусмысленные указания дают и тексты отечественных сказок: “Вот клубочек катился-катился и прямо в море: море отступилось, дорога открылась; дурак ступил раз-другой и очутился со своими провожатыми на том свете”».

Ничем принципиально в этом отношении не отличается мировосприятие и других индоевропейских народов. Так, анализируя структуру средневекового германского эпоса «Песнь о Нибелунгах» и выделяя в ней три различные модели, А.Я. Гуревич подчеркивает: «Любопытно отметить, что переход из одного пространства-времени в другое совершается каждый раз посредством преодоления водной преграды… Связь перемещения из одного пространства-времени в другое с преодолением водного препятствия не случайна. Напомню, что путь на тот свет пролегал, согласно верованиям германцев, по морю, и поэтому корабль играл первостепенную роль в их погребальных обрядах».

Немного отвлекаясь от главной темы, нельзя не отметить специально в рамках наших поисков, что все вышесказанное говорит нам о том, что попытки современных ученых искать первоначальную прародину индоевропейцев в степных пространствах Евразии абсолютно не состоятельны. Близость моря-океана, фактор, прослеживаемый по древнейшим преданиям арийских народов, должен быть главным ключом к поиску прародины.

Предков же славян тоже не загнать в болота Припяти, где его прародину с таким упорством зачастую ищут.

Исследователь М.Л. Серяков справедливо указывал, что былина новгородская о Садко стоит особняком и не имеет параллелей в эпическом творчестве других славянских народов. Следовательно, заимствована она не была у славянских соседей. Сюжет о морском боге и певце мог возникнуть только во времена индоевропейской общности. Представления о морской глубине, в которой избранные певцы могут узреть не видимые обычному взору тайны божественного космоса и инобытия должны были существовать у предков новгородских словен уже в III веке до Р.Х. А неотъемлемое присутствие в сюжете пучины именно морской, но не речной и озерной должно обратить наши взоры к берегам морей Белого и Балтийского как к самым вероятным ареалам первоначального обитания предков славян.

Вернемся к месту и роли водной преграды в мифах и погребальных обрядах. Вода как зримый образ иного мира рассматривалась в качестве места обитания сверхъестественной силы, душ предков. Определив, что в глубинах вод обитают боги, индоевропейцы там же определили и место упокоения душ пращуров. На Русском Севере был распространен обычай «караулить душу»: когда человек умирал, рядом с телом оставляли чашку с водой, за которой наблюдали родственники. Считалось, что в момент окончательного исхода души из тела вода в сосуде заколышется.

Необходимо отметить, что древние индоевропейцы не противопоставляли в этом вопросе небо и водное пространство. Души предков, по их воззрениям, обитали и там и там.

Чтобы лучше понять такой дуализм восприятия иного мира, обратимся к индийской мифологии. Весьма показателен в этом отношении пример Адитьев – верховного класса индийских небесных богов. М.Л. Серяков пишет, что «Слово “глубокий” в применении к Адитьям (класс богов – сыновей богини Адити, возглавляемых Варуной) надо понимать буквально, поскольку они принадлежат к глубине нижнего мира, что, в свою очередь, составляет понятие, унаследованное из индоиранской мифологии. Это было царство мертвых, а Варуна был богом смерти… Нижний мир ночью выглядит как висящий над землей в перевернутом положении».

Царство Варуны мыслилось как подземные космические воды, находящиеся днем под землей, а ночью становящиеся небом.

Таким образом, воронкообразная спираль лабиринта позволяла мистически осуществлять связь с душами предков, находящимися в космических водах, местонахождение которых и в глубинах, и на небесах. Само солнце в представлении древних ночью блуждает в лабиринте космических вод.

Немаловажным фактом в контексте нашего исследования является то, что мотив лабиринта сохранился в орнаментике вышивок и резьбы на дереве у всех северных арийцев, оставшихся после расселения арийских племен на прародине или расселившихся недалеко, на Скандинавском полуострове.

Например, спираль лабиринта можно видеть на бельевом катке в музее острова Готланд, в Швеции, а также на русской деревянной скальне для перемотки ниток из деревни Нюхча Пинежского района Архангельской области. По изображениям лабиринта мы можем проследить и пути миграций древних ариев.

В петрографике Дагестана часто встречаются изображения спиральных и подковообразных лабиринтов. Существенной деталью дагестанских лабиринтов является то, что их изображения всегда сопровождают могильные комплексы, что мы наблюдаем в основном и на Соловках. А это уже подводит нас вплотную к двум важным умозаключениям. Первое – это то, что осмысление лабиринта в христианстве как пути, который проделывает душа, видимо, очень близко к назначению лабиринтов в древности.

Более важные открытия на этом направлении нас ждут дальше.

Второе – это явная принадлежность лабиринта культуре древних ариев. По отношению ко всей Евразии мы можем говорить об этом достаточно аргументированно. Насчет лабиринтов, найденных на иных континентах, мы также имеем косвенный фактический материал о принадлежности этой культуры древним белым культуртрегерам. Исследования и путешествия знаменитого норвежца Тура Хейердала придают такому выводу веские основания.