Электронная библиотека » Владимир Малявин » » онлайн чтение - страница 6


  • Текст добавлен: 29 октября 2016, 17:30


Автор книги: Владимир Малявин


Жанр: Афоризмы и цитаты, Публицистика


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 6 (всего у книги 19 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Шрифт:
- 100% +
6. Будда, держащий цветок

Когда Будда проповедовал на Божественной горе[37]37
  Божественная гора – китайское название горы Град-хракута, на которой, по преданию, Будда перед смертью объявил своим преемником Махакашьяпу. Наставники чань в Китае считали это событие началом чаньской традиции «безмолвной передачи истины».


[Закрыть]
, он взял в руку цветок и показал его собравшимся. Все промолчали, и только Махакашьяпа чуть заметно улыбнулся в ответ. Будда сказал: «Я обладаю глазом истинного учения, сознанием нирваны[38]38
  Нирвана — состояние полного покоя, соответствующее абсолютной реальности и высшему блаженству.


[Закрыть]
. Все это нельзя выразить словами и передается вне поучений[39]39
  Одна из четырех заповедей чань гласит: «Передавать истину вне поучений».


[Закрыть]
. Отныне это принадлежит Махакашьяпе».

Умэнь заметил: Золотоликий Гаутама бесстыдно солгал и опорочил добрых слушателей. Он «вывешивал баранью голову, а продавал собачье мясо»[40]40
  Здесь цитируется распространенная в чаньской литературе поговорка. В старом Китае мясники вывешивали в своих лавках голову того животного, чьим мясом торговали.


[Закрыть]
, да еще сам себя расхваливал. Если бы все вокруг рассмеялись, как смог бы он передать свою мудрость? И опять-таки: если бы Махакашьяпа не улыбнулся, как смог бы он передать свою мудрость? Этот золотоликий старец надувает простаков. Если мудрость не передается, то как мог завладеть ею Махакашьяпа?


Пока он держал в руке цветок,

Вся тайна вышла наружу.

О чем догадался Махакашьяпа,

Не разгадает никто ни на земле, ни на небе.

7. Чжаочжоу приказывает вымыть чашку

Некий монах обратился к Чжаочжоу с такими словами:

– Я только что пришел в эту обитель. Дайте мне наставление.

Чжаочжоу спросил:

– Ты уже ел сегодня похлебку?

Монах ответил:

– Да, ел.

Чжаочжоу сказал:

– Тогда пойди и вымой свою чашку.

В этот момент монах прозрел.

Умэнь заметил: Чжаочжоу из тех, кто, открыв рот, обнажает сердце. Сомнительно, чтобы монах правильно расслышал его наставление и не принял колокол за кувшин.


На свете нет ничего очевиднее,

И потому это очень трудно увидеть.

Если бы знать, что горящий фонарь и есть огонь,

Рис уж давно был бы сварен[41]41
  Данный сюжет помещен в нескольких классических собраниях гунъань. В сборнике «Записи мудрых деяний» (XII в.) он сопровождается следующим наставлением: «Когда вам дают есть, открывайте рот. Когда к вам приходит сон, закрывайте глаза. Когда вы умываете лицо, зажимайте нос. Когда перед вами сандалии, вдевайте в них ноги». Можно вспомнить и известную чаньскую сентенцию, гласящую: «Идти – это чань, сидеть – это тоже чань. Говоря или безмолвствуя, двигаясь или оставаясь неподвижным, пребывай в покое».


[Закрыть]
.

8. Повозка Цзичжуна

Наставник Юань однажды спросил монахов:

– Цзичжун построил повозку с двумя колесами и сотней спиц. Если из нее вынуть ось, что станет с колесами?

Умэнь заметил: У того, кто ответит на этот вопрос, глаз Дхармы будет подобен блеску падающей звезды, а свет разума[42]42
  В оригинале употреблен термин «цзи», означающий не только разумение, сообразительность, способность к пониманию, но и жизненный импульс, динамизм жизни в широком смысле.


[Закрыть]
– вспышке молнии.


Там, где сходятся спицы колеса[43]43
  Данная фраза напоминает изречение Лао-цзы: «Тридцать спиц сходятся в ступе, образуя колесо, но полезно колесо пустотой в ступице» («Дао-Дэ цзин», XI).


[Закрыть]
,

Мудреца уже не отличить от невежды.

Это точка охватывает

Небо и Землю, Юг и север, запад и восток.

9. Предвечный Будда

Один монах спросил наставника Синъян Цинжана:

– Будда Великого постижения и Всепобеждающей мудрости[44]44
  Будда Великого постижения и Всепобеждающей мудрости – одно из проявлений Будды, продолжавшееся бесконечно долгий период времени до появления Будды Гаутамы.


[Закрыть]
пребывал в медитации в течение десяти кальп[45]45
  Кальпа – в буддийской космологии – мировая.


[Закрыть]
, но не смог претворить высшую истину и обрести истинное освобождение. Почему?

Цинжан ответил:

– Твой вопрос говорит сам за себя.

Монах спросил:

– Если Будда пребывал в медитации, почему же он не достиг освобождения?

Цинжан ответил:

– Он не был Буддой.

Умэнь заметил: Признавайте знание Старого Варвара[46]46
  Имеется в виду Будда Гаутама.


[Закрыть]
, но не думайте, что он все знал. Простой человек, обретший знание, – это мудрец.

Мудрец, решивший, что он знает, – это простой человек.


Чем владеть телом, лучше владейте сознанием. Когда покойно сознание, тело не доставит хлопот. Владея и телом, и сознанием, незачем мечтать о знатном титуле.

10. Циншуй гол и бос

Монах по имени Циншуй сказал Цаошаню:

– Циншуй гол и бос. Не соблаговолит ли учитель помочь ему?

Цаошань спросил:

– Циншуй?

– Он самый, – ответил Циншуй. Тогда Цаошань сказал:

– Циншуй уже выпил три чары отборного вина и все еще не замочил губ!

Умэнь заметил: Циншуй проиграл единоборство, а почему? У Цаошаня был острый глаз, и он знал, с кем имеет дело. Но даже если это так, нельзя все же не спросить: «Когда Циншуй успел выпить три чары вина?»



Нищий, как Фань Чуань. Храбрый, как Сян Юй.

Он не владеет даже собственной жизнью,

Но не уступит всем богачам мира.

11. Чжаочжоу испытывает затворника

Чжаочжоу пошел к некоему монаху, медитировавшему в затворничестве, и спросил его:

– Что есть то, что есть?

Монах поднял кулак.

Чжаочжоу сказал:

– На мелководье корабли не смогут причалить.

С этими словами он ушел. Позже он вновь посетил затворника и спросил его:

– Что есть то, что есть?

Монах поднял кулак. Чжаочжоу сказал:

– Кто может отдать, может забрать. Кто может убить, может спасти жизнь.

С этими словами он поклонился монаху.

Умэнь заметил: Поднятый кулак был один и тот же. Почему Чжаочжоу не признал его в первый раз и признал во второй? Кто найдет ответ на этот вопрос, узнает, что у Чжаочжоу язык без костей и он молол им как попало. А может быть, неправ был Чжаочжоу, и он понял свою ошибку благодаря затворнику. Слеп тот, кто думает, что мудрость одного превосходит мудрость другого.


Блеск просветленного ока – как падающая звезда.

Светоч мудрости – как вспышка молнии.

Нож, свершающий убийство,

Это меч, возвращающий жизнь.

12. Жуйянь называет себя господином

Жуйянь каждый день обращался к самому себе, говоря: «Господин!» И сам отвечал: «Слушаю». После этого он говорил себе: «Протрезвись!» И опять отвечал: «Слушаю». «А потом, – продолжал он, – не позволяй другим обманывать себя». «Слушаю, слушаю», – вновь отвечал он сам себе.

Умэнь заметил: Старина Жуйянь покупает то, что сам продает. Он устраивает представление в масках. Одна маска – тот, кто спрашивает. Другая – тот, кто отвечает. Одна говорит: «Протрезвись». Другая говорит: «Не позволяй другим обманывать себя». Ни одной из этих масок нельзя верить, а тот, кто вздумает подражать Жуйяню, уподобится лисе-оборотню[47]47
  В китайском фольклоре лисе приписывалась способность превращаться в человека.


[Закрыть]
.


Есть ищущие Путь, не ведающие подлинною лика,

Ведь они считают истинным лишь собственный ум.

Это сознание – корень жизни и смерти в круговороте кальп,

А невежды называют его изначальным человеком.

13. Дэшань приносит чашку

Однажды Дэшань пришел на кухню с чашкой в руках. Сюэфэн, распоряжавшийся на кухне в тот день, сказал ему:

– Час обеда еще не настал. Куда это вы направились?

Дэшань вернулся в свою келью.

Сюэфэн рассказал о случившемся Яньтоу, и тот сказал:

– Видно, наш Дэшань не понимает истину последней строки[48]48
  Имеется в виду высшая, «окончательная» истина чань. Данное выражение рождено обычаем чаньских монахов сочинять дидактические строфы, так называемые гатей, состоящие из четырех строк.


[Закрыть]
.

Услыхав про это, Дэшань велел слуге привести к нему Яньтоу и спросил:

– Ты не одобряешь старого монаха?

Яньтоу дал ему понять, что это так.

На следующий день Дэшань вышел проповедовать и говорил совсем не то, что прежде.

Яньтоу, пришедший послушать, захлопал в ладоши, рассмеялся и сказал:

– А все же наш старик понимает высшую истину. Во всей Поднебесной никто с ним не сравнится!

Умэнь заметил: Если говорить о высшей истине, то она и не снилась ни Яньтоу, ни Дэшаню. Если хорошенько поразмыслить, и тот, и другой – только куклы.


Тот, кто поймет истину первой строки,

Поймет истину последней строки.

Последняя строка, первая строка,

Не одно ли это и то же?

14. Наньцюань разрубает кошку

Наньцюань узнал, что монахи Западного и Восточного залов монастыря заспорили о том, кому принадлежит монастырская кошка. Он схватил кошку и сказал монахам:

– Тот из вас, кто скажет правду, спасет кошку.

Все промолчали, и тогда Наньцюань разрубил кошку пополам.

Вечером в монастырь вернулся Чжаочжоу. Наньцюань рассказал ему о случившемся и спросил его, что бы он сделал на месте монахов. Чжаочжоу снял сандалии, положил их себе на голову и пошел прочь.

– Если бы ты был там, кошка была бы спасена! – воскликнул Наньцюань.

Умэнь заметил: Зачем Чжаочжоу положил сандалии на голову? Если кто-то знает ответ, он поймет, что Наньцюань не впустую давал свое обещание. А тот, кто не знает, пусть поостережется.


Если бы Чжаочжоу был на месте,

Все вышло бы наоборот:

Чжаочжоу выхватил бы нож,

И Наньцюань молил бы о пощаде[49]49
  Данный гунъань приводится во всех важнейших собраниях коанов. В сборнике «Скрижали Лазурной скалы» он помещен в виде двух самостоятельных сюжетов: «Наны-дюань убивает кошку» и «Чжаочжоу надевает на голову сандалии».


[Закрыть]
.

15. Три удара Дуншаня

Дуншань пришел к Юньмэню, и тот спросил его, откуда он.

– Я из Чаду[50]50
  Чаду – родина Дуншаня.


[Закрыть]
, – ответил Дуншань.

– В каком храме вы останавливались на лето? – спросил Юньмэнь.

– В храме Баоцзы, что в Хунани[51]51
  Хунань — провинция в Центральном Китае.


[Закрыть]
, – ответил Дуншань.

– А когда вы покинули его? – продолжал Юньмэнь.

– В восьмую луну, двадцать пятого числа, – последовал ответ.

Юаньмэнь сказал:

– Я должен дать тебе три удара палками, но я тебя прощаю.

На следующий день Дуншань поклонился Юньмэню и спросил его:

– Вчера вы освободили меня от трех ударов палками, но я даже не знаю, в чем моя вина.

– Да ты просто набитый рисом мешок, который таскается с места на место! – закричал Юньмэнь.

В это мгновение Дуншань прозрел.

Умэнь заметил: Юньмэнь задал Дуншаню много корма, так что тот смог скакать дальше, и дом Юньмэня не захирел. Вечером Дуншань скитался в море «истинного» и «ложного», но на рассвете он пробил свою скорлупу. Дуншань одним махом прозрел истину – ведь он не отличался щепетильностью. Но позволительно спросить: заслужил ли Дуншань три удара палками? Если да, то их заслуживает каждое дерево в лесу. Если нет, то Юньмэнь просто лжец. Тот, кто узнает ответ, будет дышать с Дуншанем одним воздухом.


Львица обучает детенышей без церемоний,

Львята прыгают, а львица сбивает их наземь.

Мудрый встретился с ограниченным человеком:

Первая стрела ударила вскользь, вторая стрела вошла глубоко.

16. Колокола и монашеская тога

Юньмэнь сказал:

– Мир так велик. Для чего же мы вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу?

Умэнь заметил: Тот, кто постигает истину чань, должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы. Хотя случалось и так, что просветления достигали, внимая звукам и созерцая образы, это обычай невежд. Монах, искушенный в мудрости, держит в узде звуки, отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том, что известно каждому. Звук воздействует на ухо, ухо откликается звуку. Но когда забыты и звук, и смысл, что мы понимаем? Слушая ушами, трудно постичь истину. Чтобы понять воистину, нужно научиться видеть звук глазами[52]52
  Отождествление просветленности с состоянием, предшествующим функциональному разделению между органами чувств и равнозначным способности «внимать всем телом», восходит в Китае к древним даосам и было широко распространено среди последователей чань. В данном случае Умэнь повторяет слова известного наставника чань IX века Дуншань Лянцзе.


[Закрыть]
.


Когда понимаешь, ты живешь среди родни.

Когда не понимаешь, ты всем чужой.

Тот, кто не понимает, живет среди родни.

А тот, кто понимает, – всем чужой.

17. Три зова Учителя Государства

Хуэйчжун, носивший титул Учителя Государства, трижды звал своего слугу, и тот трижды откликался. Тогда Хуэйчжун сказал:

– Я должен был бы просить у тебя прощения, но по правде ты должен просить прощения у меня.

Умэнь заметил: Когда Учитель Государства звал три раза, он косноязычно бормотал. А когда слуга трижды откликался, он невольно выдал потаенную мудрость. Учитель Государства был стар годами и в душе одинок. Он учил так, словно пригибал буйволу голову, чтобы заставить его щипать траву. Слуга же оказался ему не пара, ведь сытый равнодушен к угощениям. Но кто у кого должен был просить прощения? В процветающем государстве чиновники надменны. В богатой семье дети заносчивы.


Когда в канге нет отверстий, преступнику тяжело вдвойне.

Когда взваливают бремя забот на детей, оно нестерпимо.

Кто хочет подпереть собою падающий дом,

Будет взбираться босиком на гору острых ножей[53]53
  По китайским представлениям, гора, усеянная торчащими кверху острыми ножами, находилась в аду.


[Закрыть]
.

18. Три цзиня Дуншаня

Один монах спросил Дуншаня:

– Что такое Будда?

Дуншань ответил:

– Три цзиня[54]54
  Цзинь – китайская мера веса, равная приблизительно 0,6 кг. Предполагается, что Дуншань был занят взвешиванием льна в тот момент, когда к нему обратились за наставлением.


[Закрыть]
льна.

Умэнь заметил: Чань старого Дуншаня напоминает раковину моллюска. Едва створки раскрываются, видишь все, что находится внутри. Но вот вопрос: как повидать Дуншаня?


Перед глазами три цзиня льна.

Кажется, они близко, а сознание еще ближе.

Кто говорит об «истинном» и «ложном»,

Сам сделан из «истины» и «лжи»[55]55
  В стихах, посвященных данному сюжету в «Скрижалях Лазурной скалы», говорится: Солнечный ворон мчится, лунный заяц бежит. В мудром ответе откуда быть легкомыслию? Счесть, что Дунгиань отвечает по обстоятельствам, – Словно слепой черепахе вползти в пустое ущелье.


[Закрыть]
.

19. Обыкновенное – вот Дао

Чжаочжоу спросил Наньцюаня:

– Что такое Дао?

Наньцюань ответил:

– Обыкновенное сознание и есть Дао.

Чжаочжоу спросил:

– Можно ли ему научиться?

Наньцюань ответил:

– Если будешь стремиться к нему, ты от него отойдешь.

Чжаочжоу спросил:

– Если не стремиться к Дао, то как его распознать?

Наньцюань ответил:

– Дао не принадлежит к вещам известным и не принадлежит к вещам незнаемым. Знание – это обманчивое представление. Незнаемое – это просто несуществующее. Если хочешь постичь истину, которая рассеивает все сомнения, будь безбрежен и всеобъятен, как Великая Пустота[56]56
  Великая Пустота — идущее от древних даосов традиционное в китайской мысли обозначение «мира в целом».


[Закрыть]
. Тогда будешь вне «истинного» и «ложного».

Услыхав эти слова, Чжаочжоу достиг просветления.

Умэнь заметил: Когда Чжаочжоу задал вопрос, Наньцюань тут же сумел растопить лед в кувшине. Но все-таки Чжаочжоу понадобилось бы тридцать лет, чтобы достичь просветления[57]57
  Умэнь подчеркивает, что постижение истины, о которой вел речь Наньцюань, не может быть лишь результатом беседы и требует долгих лет практики. Надо заметить, что формула «обыкновенное сознание – вот Дао» встречается уже в записях бесед Ма-цзу, учителя Наньцюаня.


[Закрыть]
.


Весной – сотни цветов, осенью – луна.

Летом прохладный ветер, зимой – снега.

Если не будешь зря утруждать ум пустяками,

Всякое время станет прекрасной порой.

20. Великий силач

Наставник Сунъюань говорил: «Великий силач не может оторвать ногу от земли». И еще он говорил: «Речь не находится на кончике языка».

Умэнь заметил: Сунъюань, можно сказать, выложил все без утайки, но не нашлось человека, который смог бы понять его. Тот, кто его поймет, пусть придет ко мне и отведает моего посоха. Для чего? Чтобы узнать, чистое ли нам дано золото, нужно пронести его через огонь.


Если сдвинется нога просветления, опрокинется великий океан.

Если склонится голова прозрения, обрушатся небеса.

Этому необозримому телу не в чем пребывать…

Пусть кто-нибудь допишет строку.

21. Палочка-подтирка Юньмэня

Один монах спросил Юньмэня:

– Что такое Будда?

Юньмэнь ответил:

– Палочка с засохшим дерьмом.

Умэнь заметил: О Юньмэне можно сказать: так голоден, что глотает еду, не замечая вкуса, и так торопится, что не успевает писать разборчиво. Он хотел подпереть свой дом палочкой-подтиркой. С таким же успехом можно пытаться предотвратить упадок закона Будды[58]58
  Традиция махаянистского буддизма различает в истории учения Будды три стадии, последняя из которых, продолжающаяся поныне, именуется эрой «конца закона» (мо фа) и характеризуется прогрессирующим упадком дела Будды.


[Закрыть]
.


Вспышка молнии в небе,

Искра, высеченная из камня:

Не успеешь глазом моргнуть

И они бесследно исчезли.

22. Флаг наставника у Кашьяпы

Ананда спросил Кашьяпу:

– Будда завещал тебе золототканое одеяние учителя. Что передал он тебе, помимо этого?

Кашьяпа сказал:

– Ананда!

– Я здесь, – последовал ответ.

– Теперь ты можешь взять мой флаг наставника[59]59
  Специальный флаг был одной из принадлежностей буддийского проповедника в Древней Индии. Обычно его вывешивали у ворот монашеской обители.


[Закрыть]
, – сказал Кашьяпа.

Умэнь заметил: Тот, кто уразумеет смысл этих слов, поймет, что братство Божественной горы[60]60
  Имеется в виду собрание учеников Будды, на котором тот объявил своим преемником Махакашьяпу.


[Закрыть]
все еще живо. А тот, кто не уразумеет, не постигнет сокровенную мудрость, хотя бы он искал ее с незапамятных времен.


Вопрос прост, да ответ глубок.

Скольким людям он раскроет глаза?

Старший брат зовет, младший откликается:

Помимо всех времен года есть еще другая весна.

23. Не думай о добре, не думай о зле

Некий монах по имени Хуэймин преследовал Шестого патриарха с намерением отобрать у него одеяние и чашу учителя[61]61
  Специальная чаша и тога были знаками патриаршего достоинства в ранней истории чань, от Бодхидхармы до Хуэйнэна, и передавались патриархами своим преемникам как знак «передачи истины помимо наставлений».


[Закрыть]
. Увидев это, патриарх положил одеяние и чашу на камень и сказал Хуэймину:

– Эти вещи – только свидетельства веры. Разве можно завладеть ими силой? Возьми их, если можешь.

Хуэймин попытался поднять одеяние и чашу, но они были тяжелы, как гора. Сгорбившись от стыда, Хуэймин сказал:

– Я пришел за истиной, а не одеждой. Прошу вас, откройте мне ее.

Шестой патриарх сказал:

– Когда ты не думаешь о добре и не думаешь о зле – это и есть твой изначальный облик[62]62
  Распространенный в литературе чань мотив неявленного и немыслимого «изначального облика» человека, встречавшийся в четвертом гунъань сборника Умэня, имел прецеденты в китайской традиции, в частности – в древних даосских текстах. Так, один из персонажей книги древнего даосского философа Чжуан-цзы говорит, что «показал свой изначальный образ – каким я был до своего рождения». Тот же Хуэйнэн, по преданию, обратился к ученику с таким требованием: «Покажи мне свой изначальный облик, каким ты был до появления твоих родителей!»


[Закрыть]
.

Услышав эти слова, Хуэймин достиг просветления. Тут его прошиб пот, из глаз полились слезы, и он сказал с поклоном:

– Вы открыли мне сокровенные слова и сокровенный смысл. Есть ли в учении что-нибудь более глубокое?

– То, что я поведал тебе, – ответил Шестой патриарх, – вовсе не тайна. Если ты постигнешь свой изначальный облик, тайна всегда будет с тобой.

Хуэймин сказал:

– Хотя я много лет учился у Хуанмэя, я не смог уразуметь свой облик. Ныне же, получив от вас наставление, я уподобился человеку, который пьет воду и сам знает, холодная она или теплая. Могу ли я назвать вас своим учителем?

– Мы оба ученики Хуанмэя, – ответил Шестой патриарх. – Но ты должен ценить то, чего достиг сам.

Умэнь заметил: Шестой патриарх, можно сказать, по-матерински заботился о семье, попавшей в беду. Он снял с плода кожуру, вынул из него косточку и положил ученику в рот. Тому оставалось только проглотить его.


Такое не опишешь, не нарисуешь,

Не восславишь и не сможешь испытать.

Изначальный облик ни в чем не прячется,

Даже если исчезнет весь мир, он не прейдет.

24. Бессловесный разговор

Один монах спросил наставника Фэнъаня:

– Ни словом, ни молчанием не выразить смысла бытия. Как же поведать истину?

Фэнъань ответил:

– Мне все видится весна на южном берегу Янцзы. Стайки птиц щебечут среди ароматных цветов[63]63
  В жизнеописании наставника Фэнъаня последний произносит эти стихи в ответ на вопрос: «Что означает состояние, когда и человек, и окружение не устраняются?» Данный вопрос навеян словами Линьцзи, так разъяснившего путь к духовному просветлению: «Иногда я устраняю человека и оставляю окружение. Иногда я устраняю окружение и оставляю человека. Иногда я устраняю и человека, и окружение. И наконец, иногда я оставляю на месте и человека, и окружение».


[Закрыть]
.

Умэнь заметил: Поучения Фэнъаня подобны вспышкам молний, освещающим путнику дорогу. Зачем же прибег он к словам человека, жившего прежде него? Если поймешь их смысл, ты пойдешь собственным путем. Тогда, перестав говорить о самадхи[64]64
  Самадхи – состояние духовной сосредоточенности и вместе с тем освобожденности, являющееся целью буддийской медитации.


[Закрыть]
, сумеешь выразить истину в одной фразе.


Не разглашая заветной строки,

Он высказал истину чужими словами.

Если бы он болтал и дальше,

Он бы вконец всех запутал.

25. Проповедь с третьего сиденья

Наставнику Яншаню приснилось, что он попал в царство Майтрейи и сидел там на третьем сиденье. Вдруг один святой объявил: «Сегодня проповедь прочтет тот, кто сидит на третьем сиденье». Яншань выхватил у святого посох и сказал: «Истина Махаяны вне четырех тезисов и сотни отрицаний[65]65
  Четыре тезиса – принятые в махаянистской доктрине четыре основные отрицательные суждения, которые разворачиваются в 96 отрицаний.


[Закрыть]
. Внемлите же! Внемлите же!»

Умэнь заметил: Была ли это проповедь или нет? Если откроешь рот – солжешь. Если промолчишь, тоже погубишь истину. А тот, кто не говорит и не молчит, будет в тысячу раз дальше от правды.


Белым днем, под голубым небом

Он во сне ведет речь о сне.

Чудовище из чудовищ,

Он хотел обмануть всех вокруг.

26. Два монаха свертывают занавес

Фаянь, настоятель монастыря Цинлян, перед началом проповеди приказал поднять бамбуковый занавес у входа в зал. Два монаха принялись его сворачивать. Фаянь сказал, указав на монахов:

– Один из них прав, другой ошибается.

Умэнь заметил: Кто в постижении истины прав, а кто ошибается? Тот, кто может взглянуть на это одним глазом мудрости, поймет, где дал промах настоятель монастыря Цинлян. Но даже если это случится, не вздумайте искать меру правоты и заблуждения.


Когда поднят занавес, открывается чистое небо,

Но небеса не стремятся угодить нашей школе.

Не спорь с небесами и не пытайся им подражать,

Скройся там, куда не проникает ни одно веяние.

27. Это не сознание и не Будда

Один монах спросил Наньцюаня:

– Существует ли истина, которой никто прежде не учил?

– Да, существует, – сказал Наньцюань.

– Что это за истина? – вновь спросил монах.

Наньцюань ответил:

– Не это сознание, не этот Будда, не эти вещи[66]66
  Следует учесть, что Ма-цзу, учителю Наньцюаня, принадлежали высказывания: «Это сознание и есть Будда», «Обыкновенное сознание – вот Дао». Более пространная версия данного сюжета помещена в «Скрижалях Лазурной скалы», где она сопровождается следующими стихами:
  Патриархи и Будды ничего не принесли людям,
  Монахи древние и нынешние бегут наравне.
  В ясном зеркале все образы различаются,
  Каждый смотрит на юг, а видит Полярную звезду.


[Закрыть]
.



Умэнь заметил: Отвечая на один вопрос, Наньцюань растратил все свое состояние. Какая непомерная расточительность!


Своей словоохотливостью Наньцюань все испортил.

В безмолвии скрывается подлинная заслуга.

Даже если высохнут все моря,

Слова не приведут к истинному пониманию.

28. Наставления Лунтаня

Когда Дэшань пришел за наставлениями к Лунтаню, они беседовали до глубокой ночи. Наконец Лунтань сказал:

– Уже поздно. Что ты не уходишь?

Приподняв полог, Дэшань выглянул наружу и увидел, что вокруг темным-темно.

– На улице совсем темно, – сказал он.

Лунтань зажег для него свечу, но едва Дэшань взял свечу в руки, Лунтань задул ее. В этот момент Дэшань постиг истину.

– Что же ты понял? – спросил Лунтань.

– Отныне я не буду сомневаться в правдивости слов старых учителей, – сказал Дэшань.

На следующий день, проповедуя, Лунтань сказал монахам:

– Среди вас есть один человек. Его зубы – как кончики мечей, торчащие из дерева. Его рот – как чаша, наполненная кровью. Если ударить его палкой, он даже не оглянется. Когда-нибудь он дойдет до вершины горы и вознесет туда светоч моего учения.

В тот день Дэшань бросил в огонь свои толкования на сутры, сказав:

– Как бы ни были глубоки записанные здесь мысли, перед истиной они точно кончик волоска под небом. Объяснять с их помощью мир – все равно что добавлять по капле воды в океан.

С этими словами Дэшань ушел из монастыря.

Умэнь заметил: Когда Дэшань еще жил в родных местах, он не скрывал недовольства. Он отправился на юг с намерением опровергнуть учение южных монахов о передаче истины помимо наставлений. По дороге он встретил старую женщину, которая спросила его: «Что за сочинения ты несешь с собой?» – «Я несу свои толкования на Алмазную сутру»[67]67
  Алмазная сутра – один из основополагающих трактатов буддизма махаяны.


[Закрыть]
, – ответил Дэшань. Женщина сказала: «Я слышала, что в этой сутре говорится: “Прошедшее сознание нельзя задержать. Будущее сознание нельзя задержать”. Какое же сознание вы ищете?» Услыхав этот вопрос, Дэшань словно язык проглотил. Наконец он спросил у женщины, кто из наставников чань проповедует в ее округе. Женщина ответила, что в пяти ли от места их встречи живет учитель Лунтань. Вконец растерянный, позабыв и думать о своих прежних намерениях, Дэшань отправился к Лунтаню, а тот обласкал его, как увечного ребенка, который еще не знает о своем уродстве. А потом он словно вылил ушат грязной воды на разгоряченного юнца. Если хорошенько подумать, все это смахивает на балаган.


Лучше увидеть воочию, чем слышать о славе.

Но, раз увидев, вновь полагайся на слух.

Он задрал свой нос высоко,

Но глаза его были слепы.

29. Не ветер и не флаг

Шестой патриарх услыхал, как спорили два монаха. Один монах говорил:

– Движется флаг.

Другой говорил:

– Движется ветер.

Шестой патриарх подошел и сказал:

– Движется не флаг и не ветер, а сознание.

Монахи согласились.

Умэнь заметил: «Движется не ветер, не флаг, а сознание». Что хотел сказать патриарх? Вдумайтесь хорошенько, и вы поймете, что два монаха покупали железо, а хотели приобрести золото. Шестой патриарх не мог на это смотреть и сам устроил такую сделку.


Ветер, флаг и сознание движутся,

Повсюду – одно и то же.

Но стоит раскрыть рот

И наши слова нам изменяют.

Внимание! Это не конец книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!

Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации