Текст книги "Древний Восток и Азия"

Одежда древних евреев

Хотя, видимо, надо вспомнить и о существовании так называемой «генизы» (geni-zah), что означало по-древнееврейски – «погребение». Это был своего рода чулан в синагоге, где хранились рукописные свитки и «сокровенные книги» («апокрифы»). Ученый-раввин С. Шехтер говорил, что книга подобна человеку: «Когда отлетает дух, мы прячем тело от глаз человеческих, чтобы избавить его от осквернения. Подобным образом, когда писание истерто временем или выходит из употребления, мы прячем книгу, чтобы сохранить ее от надругательства. Содержание книги отлетает к небесам, как душа». У евреев издревле был обычай погребать священные книги и свитки, вышедшие из употребления, где-то рядом с могилой мудреца, а иногда и вместе с ним – на еврейском кладбище. Таким образом, еврейская гениза становилась сочетанием «священной кладовой и светского архива». Она преследовала двоякую цель: «все доброе уберечь от вреда, а все злое обезвредить». Хотя нередко, войдя в раж религиозно-идеологических споров, те же священники и жрецы имели привычку уничтожать все, что не отвечало требованиям момента и было запрещено цензурой. «Люди книги» имели давнюю репутацию – «цензоров и истребителей книг». Причина ясна: книга – это всегда грозное оружие.

Г. Доре. Даниил во рву среди львов

Что еще известно о судьбе древнееврейских «подлинников»? Так, Носовский и Фоменко датируют священные книги XV–XVI вв., говоря, что никаких библейских рукописей ранее X в. н. э. якобы не было. Рукописи более позднего времени, главным образом середины XVIII в., многочисленны, и они есть в книгохранилищах Европы. Самая древняя еврейская рукопись, правда, содержащая лишь «Пятикнижие Моисея», находится в Британском музее и приписывается IX в. Другая еврейская рукопись (Вавилонский кодекс), как утверждал Н. Морозов в 1914 г., была «найдена Фирковичем совсем не в Вавилоне, а у крымских караимов». Караимы (тюркоязычные иудеи) имели право на чтение Пятикнижия, но полная Библия и там отсутствовала. Однако караимы все же составили обособленное течение в иудаизме, настроенное оппозиционно к официальной доктрине, основанной на Талмуде.

Известно, что в Крыму еще в 1731 г. ими была основана типография, где через 3 года вышла в свет первая книга на древнееврейском языке. Библиотеку древнейших библейских рукописей составил караимский ученый XIX в. А. Фиркович. Он собирал старинные рукописи в синагогах Крыма и на Кавказе, а затем совершил путешествие в Палестину, где собрал большую коллекцию рукописей. Надо отдать должное его энергии. Рукописи он собирал везде, где жили караимы, в том числе в Центральной и Восточной Европе. Надо сказать, что это его собрание заняло два огромных зала в императорской Публичной библиотеке. Были там рукописи и на древнееврейском языке, которые до недавнего времени (до 1949 г. – открытий в районе Мертвого моря) считались самыми древними библейскими текстами в мире. Еврей Фиркович и продал первое собрание рукописей Императорской публичной библиотеке за 100 000 рублей серебром (в 1856 г.). Но как только раритеты стали расти в цене, число находок по всему миру стало «почему-то» возрастать в геометрической прогрессии.

Пятикнижие. Титульный лист. 1551 г.

В дальнейшем иных не раз будет удивлять та легкость, с которой сыны Израиля шли на фальсификации, подделки, фантазии и авантюры. Чего стоит хотя бы одна Книга Даниила, не существовавшего пророка, совершившего такое множество чудес. Труды о нем напишут гораздо позже. Поэтому немудрено, что все его пророчества исполнились. Каутский писал: «Именно у иудеев, в течение последних столетий до и первого после Рождества Христова, выдуманные личности оказывали огромное влияние, если приписываемые им слова и деяния соответствовали сильным потребностям в иудейском народе». Он же говорил, что в давние времена историки и писатели не останавливались перед фальсификациями, а то и явной ложью. Он писал: «А от лжи к подделке один только шаг. Его сделал Евгемер, который в третьем столетии привез из Индии надписи, выдаваемые им за стародавние, но в действительности сфабрикованные им самим». Поэтому все написанное древними народами, как и все ими сказанное, следует воспринимать, конечно же, с открытым сердцем, но с хладной головой.

Библия в богатом переплете. 1627 г.

Об истории перевода Библии на греческий язык ученые говорят следующее… Еще во времена Птолемея II Филадельфа по его инициативе 72 переводчика (по шесть от каждого из 12 колен израилевых), разойдясь по кельям и совершенно не общаясь друг с другом, начали трудиться над ее переводом. Когда они сличили результаты, те якобы оказались абсолютно одинаковыми, что, конечно, указывает на боговдохновенное ее происхождение.

Мировое еврейство оценило Септуагинту (Пятикнижие, или Тору) как чудо, как «новую манифестацию откровения». С. Аверинцев трезво видит в ней творчество главным образом собирателей и переводчиков, что уже ближе к истине. Он пишет, что труд сей можно было осуществить только на гребне того раннеэллинистического устремления к межкультурному синтезу, которое стимулировало также труды Бероэса и Манефона. Но такой грандиозной переводческой работы, как та, которую начали евреи, не замышляли ни вавилоняне, ни египтяне. Немедленно была переведена только основная часть Писания, включавшая в себя Пятикнижие, или Тору, и, возможно, еще какие-то книги. Перевод был выполнен около 250 г. до н. э. К середине следующего столетия по-гречески можно было читать книги Паралипоменон, к 138 г. до н. э. – «Закон, Пророков и прочие книги». А вот «Книга Эсфири», как говорится во вступлении к рукописному греческому тексту, была переведена в 114 г. до н. э. Вскоре на греческом языке существовала вся тысячелетняя сокровищница иудейской словесности – то есть «беспрецедентное дело было сделано». В дальнейшем за евреями закрепилась слава умелых и талантливых переводчиков (в том числе и в России).

Мертвое море

Правда, иные обращают внимание на то, что Аристей, т. е. тот, кому Птолемей поручил греческий перевод Пятикнижия, имеет имя явно не семитского происхождения. Слово это по-гречески читается как «аристос» и означает – «самый лучший». Отсюда происходит и слово «аристократия» – «власть лучших». Российский исследователь А. Абрашкин полагает, что древнейшие корни слов некогда могли быть получены греками от ариев… Таким образом, имя Аристей якобы образовалось из словосочетания «Арий Есть» (и его можно также прочитать как «ариец истинный»). «Греки, как и евреи, переняли это имя у народа ариеев-аристеев – (то есть у) выходцев с Русской равнины, которые волею судьбы оказались в Средиземноморье. Еврей с арийским именем в качестве придворного египетского фараона руководит переводом Септуагинты – это неожиданная деталь, которая порождает самые разные вопросы, интригует и призывает к серьезному исследованию взаимоотношений арийского и семитского этносов». Корни этносов – крайне запутанная тема, углубляться в нее мы не станем, а тем более уж делать на основании словесных параллелей далеко идущие выводы.

Иные уверяют, что нет никакой необходимости обращать внимание ни на подлинность исторических сюжетов, ни на обоснованность моральных выводов евангельских притч. Методы создателей древних текстов историк М. Хейфец объяснил так: мол, библеисты просто не в состоянии были вообразить, насколько изучаемые ими «объекты» прошлых лет создавались на фундаменте совсем иных профессиональных аксиом, нежели те, которыми руководствуются они сами. Рукописи в древности писались людьми, относившимися к их работе принципиально иначе, чем это делают нынешние ученые. Сегодняшние историки (интуитивно) привыкли рассматривать работы далеких предшественников – хронистов, бытописателей прошлого – так, будто эти старики, вроде монаха Нестора, фиксировали для них историческую правду, но старые авторы руководствовались иными законами, «ими самими над собою признанными» (Пушкин). Поэтому они могли не считать своей главной задачей фиксацию на папирусе, пергаменте или бумаге «исторической правды». И вообще, «что есть истина?» «Старики» творили ОБЩЕСТВЕННЫЕ ДОКУМЕНТЫ, они записывали – в той или иной форме – некие аргументы для обоснования чьих-то прав: своей династии, группы, племени, веры. Истинно то, что наиболее полно соответствует содержанию и сути конкретного явления или исторического процесса, данному в возможно наиболее полном и точном его освещении.

Так как же воспринимать Библию? Одни видят в ней важный источник. Как заметил Б. А. Тураев, как исторический источник «Библия представляет высокую ценность». Места о Вавилоне и Египте «написаны людьми, хорошо осведомленными в жизни этих монархий», а их сведения «постоянно подтверждаются и выясняются». Другие видят в оной прежде всего важный литературный памятник, или «записную тетрадь человечества» (Пастернак), особо обращая внимание на то, что многие ее сюжеты заимствованы из других древнейших культур. Ученый С. Крамер писал: «Сегодня мы можем с уверенностью сказать, что этот литературный памятник возник вовсе не мгновенно – отнюдь не как некий искусственный цветок, выросший на пустом месте. Он уходит корнями в глубь веков, он впитал в себя соки всех соседних стран. И по форме и по содержанию книги Библии имеют немалое сходство с литературными произведениями древнейших цивилизаций Древнего Востока».

Это действительно так. Стоит вспомнить гомеровскую «Одиссею» и «Илиаду», что были записаны гораздо позже их создания. В этом же ряду находится и «Ригведа», самое раннее священное писание в индуизме. По мнению специалистов, она была создана до 1000 г. до н. э., однако полностью была записана только через две тысячи лет (примерно к 1400 г. н. э.). Столь большой промежуток объясняют, во-первых, тем, что индусы были убеждены в том, что в письменном виде «Ригведа» потеряет часть своей святости, и, во-вторых, тем, что правом передачи святых текстов обладали в основном брамины, обладавшие необходимым опытом и знаниями, а также интуицией. Все это удерживало тексты в рамках устной речи.

Похоже, раннехристианские историки не сомневались в историчности основного сюжета Пятикнижия и Ветхого Завета в целом, впервые связав хронологию ветхозаветных событий с историческими датами и создав первую систему относительно-абсолютной хронологии Восточного Средиземноморья в III–I тысячелетиях до н. э. (через призму израильской истории). На этих же позициях стоит российский ученый В. А. Сафронов, датирующий эпоху Авраама соответственно XXIV–XXIII вв. до н. э. Сопоставив ряд точек соприкосновения израильской и хеттской, израильской и митаннийской, израильской и «народов моря» истории (то есть филистимлян), он настаивает на историчности «библейских легенд от Авраама до Саула».

Поэтому не стоит бросаться в крайности критицизма, тем более полностью отрицать историчность Библии. На ее страницах присутствуют вполне реальные события, которые, правда, надо еще уточнить, «привязать» к реальным именам и датам. Вступая в контакт со странами Востока, евреи пытались фиксировать имена их царей. Ряд ассирийско-вавилонских документов назвали имена ассирийских и иудейско-израильских царей, о которых говорится в Библии, и даже позволили соотнести иные даты: Тиглат-Паласар (4 Цар. 15: 29; 16: 7—10) – Тукулти-апал-ешарра III, называемый вавилонским именем Фул (4 Цар. 15: 19); Салманасар (4 Цар. 17: 3) – Шулману-ашареду V (727–722); Мардук Палладин (4 Цар. 20: 12) – Мардук-бал-иддина II, царь Вавилона; Саргон II овладел Самарией (722); Навуходоносор опустошил Израиль, осуществив первое переселение (2 Цар. 24: 10–17), о чем сообщает нововавилонская летопись, так называемая Летопись Виземана (597); второе переселение евреев, атака Навуходоносора на Иерусалим, его разрушение (587), многие-многие другие события.

Надо помнить и о том, что в Библии (от греч. «библос» – книга) имеется не только Ветхий, но еще и Новый Завет. Старый Завет – 50 ветхозаветных книг. Новый Завет – свод из 27 христианских книг, написанных на греческом языке в I–II вв. до н. э. Нельзя не отметить, что и основы библейского учения претерпели серьезный урон. По всему Ветхому Завету можно увидеть загадочные намеки, напоминающие о письменных памятниках, которые не дошли до нас. Так, скажем, в Книге Иисуса Навина (10: 12–13) имеется ссылка на некую Книгу Праведного, о которой нам ничего неизвестно: «И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в Книге Праведного?» Об этой книге упоминается еще раз и во Второй книге Царств. По подсчетам ученых, на страницах Ветхого Завета 54 раза упоминаются более двух десятков неизвестных ныне книг (Книга браней Господних, Книга завета, Летописи деяний Соломона и другие). Все это так или иначе указывает на существование неизвестных источников, что могли бы пролить свет на прошлое.

Фаюмские портреты

Если евреи главное значение придают Ветхому Завету (видя в нем любимое «детище»), то православные и вообще люди духовные гораздо чаще обращаются к Новому Завету, считая его более богатым в образном, художественном и даже в интеллектуальном отношениях. Книги эти очень различны по жанрам, темпераменту авторов, степени их литературной подготовки и начитанности, да и адресованы они самым разным людям и общинам. Все многообразие этих 77 книг, – их индивидуально-неповторимый характер, а иногда и явная противоположность писаний Танаха и христианского Нового Завета, – бросается в глаза всем. «Тем не менее, с точки зрения христианского богословия, вся Библия не есть механическое соединение несоединимого под одной обложкой, а в некоторых своих центральных характеристиках – единая, цельная, непротиворечивая Книга, – считает Е. М. Верещагин. – Иными словами, теологически Библия представляет собой Великое Послание Бога всему человечеству, единое и цельное, потому что Бог – един и непротиворечив». В ней Бог предстает как главный воспитатель человечества, а зачастую даже как неумолимый грозный Судья.

С точки зрения науки нужно бы поискать другие, более точные и бесспорные аргументы. Гринберг пишет в книге «Тайны Моисея»: «XIX в. породил не только документоведческие гипотезы, но и важные научные теории, которые также заставили усомниться в надежности хронологии Книги Бытия. Самой важной из них явилась теория эволюции Дарвина, поставившая под сомнение всю библейскую историю Сотворения мира, потопа и вообще развития жизни на Земле. Если эволюция живых организмов занимала, согласно теории Дарвина, миллионы лет, то Сотворение мира не могло произойти всего несколько тысяч лет назад. Теория эволюции бросила вызов также доминировавшей ранее научной теории катастроф. Эта доктрина исходила из мнения, что основные изменения в структуре Земли происходили в результате катаклизмов – землетрясений, наводнений, столкновений с кометами – концепция, которая не противоречила библейской истории Сотворения мира. Но эволюционная теория быстро оттеснила теорию катастроф. Другим фактором, поставившим под сомнение библейскую хронологию, стало также становление научной археологии. Из-за интереса к библейской истории археологи уделяли большое внимание регионам, которые упоминались в Библии. Это привело к открытию археологических данных, которые часто противоречили библейским положениям. Иерихон, например, как оказалось, был уже необитаем, когда, как можно было предполагать, его стены рухнули от звуков «иерихонских труб». Слияние всех этих научных потоков привело к размыванию построений библейских фундаменталистов (и фантастов религии. – Авт.) и оттеснило в мифологическую область многое из того, что содержалось в Книге Бытия, включая и хронологию». Вместе с тем по иронии истории недавние успехи египтологии, включая труды археологов, показали, что хронология Книги Бытия была составлена на основе все же исторически реальной хронологии династий Египта. Споры продолжаются и по сей день, ибо четкой картины нет.

Как же нам быть, оценивая это знаменитое творение – Библию? К ней следует относиться разумно и трезво, а посему и не стремитесь вычитать в ней то, чего там явно нет. Желающие увидеть в ней книгу откровений будут разочарованы. Однако человек образно-поэтического склада найдет тут массу интересных вещей. Поэтому мы никак не можем согласиться с оценкой Л. Таксиля, выпускника иезуит-ского колледжа, назвавшего ее бессмысленной (в XIX в.). В Библии немало первобытного хаоса, и все же это – книга особая. Поколения за поколением идут к ней, черпая оттуда мифы, историю, поэзию, воспитательные сюжеты. Она открыла дорогу философии. Аристотель говорил: любящий мифы в некотором смысле уже является философом. В ней оживают образы видения бытия. Недаром же в оборот многих народов вошло выражение «библейская поэзия». Известно, что Гёте в «Поэзии и правде» писал о своем стремлении еще в ребяческие годы «вдоль и поперек узнать Библию». Изучение книги привело будущего поэта к тому, что в его фантазиях возникла эта древняя страна, «ее окружение, соседи, а также народы и события, на тысячу лет вперед прославившие сей клочок земли».

Именно Библия, по его словам, позволила ему сосредоточить ум и чувства «на чем-то одном и в этом обрести успокоение». При этом формирующемуся в нем поэту нисколько не помешала представленная там «смесь басен и истории, мифологии и религии». Скорее она даже развила и обострила в нем видение художника, обострила настолько, что ему уже «захотелось обработать историю Иосифа», написав на библейской основе, в прозе, новое произведение. И хотя, по словам Розанова, в ней нет ни одной «кудрявой фразы», пусть даже былинного оттенка, ибо она – «книга былей», дело, полагаю, в ином. Библия – «книга былей и небылей…» Ну а причины, по которым Библия (Ветхий и Новый Завет) была и остается настольной книгой народов, думается, всем понятны и очевидны. Другой такой книги просто нет. Поэтому-то она – «лучшая», «книга книг», «календарь человечества, развернутый в поэму» (В. Розанов). Она – один из первых «цветков культуры». Даже резко и критически настроенные к ней ученые пишут, что хотя она и не содержит ничего, кроме эзотерических или лживых аллегорий, в то же время среди «множества песчинок всегда найдется крупица золота», иначе говоря, есть в ней и ряд правдивых деталей (Х. Ливрага).

К ней любят обращаться русские писатели, философы, историки, общественные деятели, музыканты, поэты, скульпторы, художники, ибо легко находят в ней сюжеты для своих произведений. У поэта Н. Огарева есть даже специальные строки, посвященные этой «святой книге»:

 
Я в старой Библии гадал,
И только жаждал и мечтал,
Чтоб вышла мне по воле рока
И жизнь, и скорбь, и смерть пророка.
 

Известно заинтересованное отношение к Библии и «солнца» российской словесности – А. С. Пушкина. В 1820-е годы он усиленно читает Библию и Евангелие, в 1830-е годы метко говорит о Евангелии как о книге, ставшей «пословицею народов». Во всем христианском мире ее знают почти наизусть. И тем не менее новые поколения всякий раз открывают ее вновь и вновь, погружаясь «духом в ее божественное красноречие». В письме к Чаадаеву от 6 июля 1831 г. Пушкин выражает свое восхищение псалмами Давида, оговариваясь, «если только они действительно принадлежат ему». Да и многие стихотворения поэта проникнуты библейским духом. Особенно это заметно в пушкинском «Пророке»: «Духовной жаждою томим, в пустыне мрачной я влачился…» В 62-м псалме, что ежедневно читается в заутрене, также говорится о жажде Бога в пустыне. Герой у поэта оказывается в пустыне одиноким, как и Христос.

И. Н. Крамской. Христос в пустыне

И все же полагаю: как исторический документ Библия не вполне способна удовлетворить нашу неиссякаемую любознательность. Несмотря на перечень множества интересных, хотя и не очень ясных событий, напрасны будут усилия найти в ней какие-то бесспорные факты или подробности. Попытки восстановить по библейским данным всю хронологию эпохи, предшествующей Давиду, ни к чему не приведут. У Энгельса были известные основания заявить в этой связи: «Кто дает нам право слепо верить Библии? Только авторитет тех, кто поступал так до нас… Библия же состоит из многих отрывков многих авторов, из которых многие даже сами не претендуют на божественность. И мы обязаны, вопреки нашему разуму, верить ей только потому, что нам это говорят наши родители?» В одном из писем к другу 18-летний Энгельс, говоря о многочисленных противоречиях, которые встречаются в каждом Евангелии и Ветхом Завете, далее заключает: «И если здесь имеется какое-нибудь противоречие, то вся вера в Библию идет прахом». По его мысли, вера не имеет под собой твердой почвы, она алогична и абсолютно несовместима с разумом и с серьезной наукой. Так ли это?

Р. Ластман. Авраам на пути в Ханаан

И. М. Дьяконов в 1988 г. утверждал, что «вероятность, что Авраам – историческое лицо, близка к нулю», и что хотя историк и вправе привлекать эти предания, но «лишь в той мере, в какой каждое из них может быть проконтролировано независимыми источниками» (археологическими данными, иноязычными письменными свидетельствами современников событий). Его сомнения вызваны тем немаловажным обстоятельством, что время записи событий (египетская экспансия в Палестину, вторжение «народов моря» на ее побережье) отдалено собственно от времени их происхождения на 500 лет, а запись событий основана на устном предании. Отсюда ученым делается вывод, что Ветхий Завет не может быть надежным источником. Имеются сомнения и у известного комментатора и переводчика Пятикнижия (И. Шифмана) в отношении одного из ключевых событий истории евреев (Исхода): «Какими-то внебиблейскими источниками, которые могли бы подтвердить или опровергнуть библейскую легенду об исходе, мы не располагаем». Правда, он же признает, что предание об исходе евреев соответствует некоторой давней реальности, сохранившейся в памяти народа…

Возможно, в далеком прошлом и имела место некая инфильтрация израильских племен в рамках гиксоского движения в Египет. После изгнания гиксосов израильтяне оказались в положении эксплуатируемого населения в Египте. Затем взбунтовавшиеся израильтяне под предводительством пророка Моисея откочевали на Синайский полуостров, а оттуда уже в Южную Палестину и Заиорданье, и в конце концов вторглись в Палестину. Все остальные подробности – результат обработки «традиции народом и творческой деятельности самого составителя Пятикнижия». Смеем полагать, что господство негативистских установок в отношении надежности имеющихся в Библии сведений вызвано не только определенными пробелами в познании (пробелами в осмыслении древних источников или в их отсутствии), но и политической конъюнктурой. Ныне наблюдается постепенный поворот в отношениях к библейским источникам – от полного или частичного неприятия к осторожно-доверительному.

В последнее время отказ от воинственно-атеистической картины исторического развития (разумеется, мы не касаемся вопроса происхождения Вселенной и «причастности Бога» к этому деянию) позволяет более трезво проанализировать канву Ветхого и Нового Заветов. И тут выяснилось, что раннехристианские хронографы (что по времени ближе к событиям) относились к ним с большим доверием… Так, создатель первой системы относительной хронологии событий, указанных в Библии, Африкан (170–240 гг.), датировал Исход за 1020 лет до Первой Олимпиады, т. е. 1796 г. до н. э., приход Авраама в Палестину – 2226 г. до н. э. К его подсчетам с уважением относился известный церковный историк Евсевий из Кесарии (263–339 гг.). В абсолютных же датах приход Авраама в Палестину (по Евсевию) датируется 2241 г. до н. э., а его исход – 1736 г. до н. э. Иосиф Флавий (38–95 гг.) начинает эпоху Авраама с XXIII в. до н. э., а появление Авраама в Египте относит к 2200 г. до н. э.

Фрагмент рукописей Мертвого моря

Однако уже в XX в. в Израиле археологами были сделаны важные находки, которые помогают лучше понять не только страницы самого Священного Писания, но и жизнь описываемых там народов Малой Азии и Ближнего Востока. Один из известных библейских археологов, доктор В. Олбрайт, возможно, в чем-то и прав, заметив: «Чрезмерный скептицизм, который проявляли по отношению к Священному Писанию авторитетные исторические школы XVIII и XIX веков, изживает себя. Непрекращающиеся (новые) открытия подтвердили достоверность бесчисленных подробностей, и тем самым было достигнуто широкое признание ценности Священного Писания как исторического источника». В другом своем труде он говорит, что археология «подтвердила историчность предания Ветхого Завета».

Карта археологических раскопок в Израиле и на соседних землях

Корешок Кеттер-Торы

Что же касается общекультурного и нравственного влияния на историю человечества, то они безусловно огромны… «В «Книге рекордов Гиннесса» Библия названа самой ходовой книгой в мире. В период с 1815 г. по 1999 г. она продана тиражом около 3,88 миллиарда экземпляров, и каждый ее покупатель (так или иначе) познакомился с древней историей евреев. Библия целиком переведена на четыреста языков и частично – уже на три тысячи. Более ста лет потребовалось, чтобы осуществить перевод Библии и на украинский язык. В истории этих усилий наших собратьев были и забавные эпизоды… Так, в первом переводе малороссийского писателя Пантелеймона Кулиша фраза «Да уповает Израиль на Господа» звучала, прямо скажем, весьма двусмысленно и даже как-то неэстетично: «Хай дуфае Сруль на Пана». И все же само по себе уже это – великое достижение! Ни один народ не может похвастаться таким успехом. «Евреи не просто рассеялись по планете, они «втянули» добрую половину человечества в мир своих образов. Роли семитов и европейцев теперь как бы поменялись местами. Конечно, этому способствовали разные, в том числе и политические причины».

Кровожадные идолы древних народов

Собственно, главный религиозный прорыв в истории евреев произошел во времена царя иудейского Йошийаху (639–608 гг. до н. э.), при котором монотеизм YHWH-ГОСПОДА полностью утвердился во всем иудейском обществе. Он установил и единый централизованный культ Яхве в Иерусалимском храме. Как отмечают ученые, в центре реформы находилась якобы обнаруженная в 621 г. до н. э. первосвященником Хилкийаху в Иерусалимском храме Книга Учения (Торы). Не вдаваясь во все обстоятельства принятия евреями религиозной реформы, отметим только то, что еще за шесть лет до обнаружения в Храме Книги Учения ГОСПОДА царь стал, будучи еще совсем отроком, обращаться к Богу Давида, отца своего, а в двенадцатый год (в 627 г. до н. э.) стал очищать Иудею и Иерусалим от «высот и ашер, и истуканов, и литых идолов. И разрушили перед лицом его жертвенники баалов, и колонны, посвященные солнцу, возвышающиеся над ними, он сокрушил; и ашеры, и истуканы, и литых идолов он сломал, и разбил в прах, и рассыпал их, и очистил Иудею и Иерусалим…» (2 Пар. 34:3–5). Особо стоит отметить всю важность искоренения такого рода языческих культов на предмет прекращения человеческих жертвоприношений. Те культы, что пустили корни в Иудее, так же как в Карфагене, требовали человеческих жертв (и в частности, культ Баала).

И. Р. Тантлевский отмечает, что в ханаанейско-финикийской среде, а также у пунийцев в Карфагене жертвоприношения, в том числе сожжение детей (обычно мальчиков в возрасте до 6 лет), получили широкое распространение. Особенно часто подобные искупительные жертвы приносились этими народами в случае серьезной угрозы их военного поражения. Это подтверждают как письменные источники, так и археологические материалы. Так, на египетском изображении сцен захвата южноханаанейского города Ашкелона египетскими войсками (время фараонов Рамсеса II или Мернептаха; рельеф из храма Амона в Карнаке) двое из осажденных приносят жертву на городской стене. Они держат на весу детей, с тем чтобы бросить их навстречу вражеским стрелам… Или же, согласно Книге Царств (2 Цар. 3:27), моавитский царь Меша (IX в. до н. э.) приносит в жертву всесожжения своего первородного сына на стене при угрозе его поражения от израильтян. Известно также, что, когда армия главы Сицилийского союза городов Агафокла (360–289 гг. до н. э.) подошла в 311–310 гг. до н. э. к стенам Карфагена, пунийцы сожгли более 500 детей, из которых 200 – сыновья знатных семейств – и были определены властями, а около 300 были принесены в жертву добровольно. Правда, детей живьем не сжигали. Жертву сначала умерщвляли, а затем уже мертвого сжигали. Часто это происходило на раскаленных бронзовых руках статуи какого-либо бога (как правило, Баала). Действо шло ночью, под звуки тамбуринов, флейт и лир. Жертвоприношения совершались в своеобразных культовых местах, называемых тофетами (около городских стен, где останки этих жертв затем хоронились в специальных урнах). Такое жертвоприношение детей называлось по-финикийски молх (евр. – молех). Подобные же жертвы приносились язычниками и отступниками из Иерусалима, в долине сына (сынов) Хиннома, к югу от города. Вероятно, отсюда и возникло представление о существовании в западносемитском пантеоне жесточайшего бога Молоха, которого, как считает автор, и не существовало в действительности. Так вот, царь Йошийаху запретил эти жестокие культы, как того требовали тексты Книги Левит (18:21; 20:2–5), так называемого Кодекса святости. В Кодексе, содержавшем древние священнические материалы, жертвоприношения детей были запрещены под страхом смерти. Бесспорно, установление этим царем монотеистического культа Яхве в Иерусалимском храме «сыграло выдающуюся роль в истории еврейского народа».

Дж. Б. Тьеполо. Рахиль, прячущая идолов

Для уяснения дальнейшей эволюции взглядов евреев обратимся к Пятикнижию и Талмуду. Пятикнижие (Тора, «Учение») явилось плодом коллективного творчества, как и вся Библия. Средневековый комментатор Авраам ибн Эзра (XII в. н. э.) высказывал серьезные сомнения в том, что сей богатейший, хотя и противоречивый, источник создан Моисеем. Полагаю, что к его мнению стоит прислушаться. Внимательный анализ содержания текстов Пятикнижия (в особенности содержащихся там законов) скорее опровергает иудаистские, христианские утверждения о времени возникновения источника, ставя под сомнение и авторство Моисея. Справедливо замечено (И. Шифман и др.), что Моисей никак не смог бы описывать свою собственную смерть. Философ Гоббс высказал предположение, что Пятикнижие названо Моисеевым только потому, что его главным лицом являлся Моисей. По его мнению, в лучшем случае пророк Моисей мог являться автором (соавтором) какого-то отрывка из 12–16 глав Второзакония. Многое из истории создания документа остается неясным и по сей день.