Текст книги "Теория и практика мультикультурализма в странах Запада"

§ 5. Критика мультикультурализма

В политических кругах у мультикультурализма есть два вида критиков. Консервативная критика (обозреватели часто называют ее «культурным империализмом» или «новым расизмом») апеллирует к перспективам утраты в мультикультурных обществах национально-культурной идентичности (особенно это касается этносов «старой Европы», действительно испытывающих демографическое, экономическое и религиозное давление со стороны мигрантов из стран третьего мира) и, соответственно, исходит из необходимости замены мультикультурализма монокультурализмом, настаивая на законодательно закрепленном режиме привилегий для доминирующих культурных групп (религиозных и этнических). Апологеты такой позиции (неонацисты в Германии, активисты крайне правой «Английской лиги обороны» в Англии или партии Марин ле Пен во Франции) крайне отрицательно оценивают позицию нынешних лидеров своих стран, рассматривая ее как «беззубую», «пустой пиар», «обман общества» и т. д. Однако для современных европейских условий идеи ультраконсерваторов как минимум предельно конфликтогеничны, поскольку предполагают заведомое неравенство прав народов и культур; при этом предлагаемые «правыми» методы, в сущности, сводятся к восстановлению ассимиляционистского подхода к инокультурным общинам (что не решает проблему, а лишь отбрасывает ситуацию к началу 80-х гг.), либо требованиям массовой депортации мигрантов. На практике оба варианта выглядят малореализуемыми. При этом набирает популярность концепция неизбежной исламизации Европы, согласно которой большая пассионарность, этнокультурная и демографическая активность мигрантов из мусульманских стран должна привести к тому, что в недалеком будущем начнется процесс обратной ассимиляции: доминирующие европейские культуры будут поглощены миноритарными культурами мигрантов.

Либеральная критика мультикультурализма включает в себя следующие аргументы. Во-первых, эта политика обеспечивает государственную поддержку не столько культурам, сколько общинам и группам, которые необоснованно берут на себя миссию представительства интересов всего этноса или религии. Во-вторых, государственное спонсирование общин стимулирует развитие группой коммунитарной (общинной) идентичности, подавляя индивидуальную. Такая политика закрепляет власть общины над индивидом, лишенным возможности выбора. В-третьих, мультикультурализм искусственно консервирует традиционнообщинные отношения, препятствуя индивидуальной интеграции представителей разных культур в гражданское общество. Во многих странах Европы и в США известны многочисленные случаи, когда люди, утратившие свою этническую или религиозную идентичность, вынуждены были возвращаться к ней только потому, что правительство спонсирует не культуру, а общины (их школы, клубы, театры, спортивные организации и др.). В-четвертых, главным недостатком политики мультикультурализма является то, что она провоцирует сегрегацию групп, порождая искусственные границы между общинами и формируя своего рода гетто на добровольной основе.

Возможен и более радикальный подход. Критики «слева» утверждают, что в Европе во второй половине XX в. мультикультурализм как мировоззренческую позицию определила доминирующая культура постмодерна, легитимировавшая множественность как субстантивное начало. При этом толерантность, терпимость по отношению к культурной инаковости оказывается формой доминирования над ним, поскольку Другое рассматривается прежде всего как не несущее угрозы по отношению к мажоритарной культуре. Терпимость, но не понимание Другого – это тот водораздел, дистанцирующий культуры друг от друга при атомарном и по возможности безопасном мультикультурном сосуществовании, который был определен С. Жижеком как своего рода неоимпериализм, не столько открыто диктующий свои ценности и навязывающий их военно-административными средствами, как империализм XIX в., сколько контролирующий формирование ценностных предпочтений в других культурах. «Мультикультурализм – это расизм, который освобождается от всякого положительного содержания (мультикультуралист – это не открытый расист, он не противопоставляет Другому особенные ценности своей культуры), но тем не менее сохраняет эту позицию как привилегированное пустое место всеобщности, с которого он может давать оценку совершенно иным особым культурам – уважение мультикультуралиста к особости Другого и есть форма утверждения собственного превосходства»2121
  Жижек С. Интерпассивность. Желание: влечение. Мультикультурализм. СПб., 2005. С. 110.


[Закрыть]. В этом контексте мультикультурализм рассматривается как подход, на практике унизительный для культур мигрантов и низводящий их до уровня объекта потребления мажоритарной культуры, а следовательно, на практике усиливающий социальное напряжение между этнокультурными сообществами (табл. 1). Согласно Жижеку, мультикультурализм – это «идеальная идеологическая форма глобального капитализма»2222
  Жижек С. Западный пацифизм // Русский журнал. 2001. № 3. С. 13–21.


[Закрыть]. В силу того что власть глобального капитализма более не локализована в метрополиях, стирается и различие между колониями и государствами-колонизаторами. Капитал ныне устремляется к колонизации

Таблица 1

Типы критики

любых без исключения государств и регионов. «Идеальной идеологической формой этого глобального капитализма является, конечно же, мультикультурализм. Все локальные культуры начинают рассматриваться с точки зрения некой пустотной глобальной перспективы колонизатора, третирующего колонизированные нации как “туземцев”, как объект для изучения и «корректного» отношения. Другими словами, соотношение традиционного империалистического колониализма и глобальной капиталистической самоколониализации адекватно соотношению западного культурного империализма и мультикультурализма. Если глобальный капитализм являет собой парадокс колониализма без государств-колоний, мультикультурализм являет собой пример европоцентричного отстранения и/или патерналистского принятия локальных культур, не укорененного при этом ни в одну конкретную культуру». При этом, как показывает Жижек, проблема не сводится лишь к тому, что нейтральность мультикультурализма – это маска европоцентризма и западоцентризма. Существеннее то, что и сам «европоцентризм» – это фикция, скрывающая очевидную истину, что никакого локального начала более не существует и что субъект ныне абстрактен и универсален. «Ужасно не то, что (конкретный живой) дух пленен ныне (мертвой универсальной) машиной, ужасно то, что (мертвая универсальная) машина укоренена ныне в самой сердцевине любого (конкретного живого) духа»2323
  Жижек С. Западный пацифизм. С. 13–21.


[Закрыть].

Накапливается все больше доказательств того, что мультукультурализм появился лишь как кратковременный исторический эпизод, завершающий цикл индустриальной модернизации. В «Белой книге по межкультурному диалогу», выпущенной Советом Европы (2009), равно негативно оценены как концепция «культурной ассимиляции», так и «мультикультурализм» в его нынешнем виде. Международные организации и государственные органы Европы повсеместно ищут новые подходы к проблеме поликультурных сообществ. Во-первых, берется курс на поощрение интеграции иммигрантских групп в принимающее сообщество с использованием системы льгот и санкций. Во-вторых, популярной становится концепция «разделения сфер культуры». В публичной сфере поощряется культурная однородность, основанная на принятии единых формальных норм, контролируемых гражданским обществом. В приватной же сфере, так же как и в духовной жизни, гарантируется возможность культурного разнообразия. Например, место для отправления специфических культов – это храм;

тогда как улица – сфера общего светского пользования. Исходя из такого подхода, Н. Саркози заявляет: «Мы не хотим, чтобы во Франции устраивали показательные уличные молитвы, но мечети – это “нормально”»2424
  См. например: URL: http://pda.inosmi.ru/europe/20110211/166444540.html?all (дата обращения: 22.11.2015).


[Закрыть]. Предполагается, что такая компромиссная модель позволяет обеспечить соблюдение прав человека вне зависимости от его культурных особенностей при сохранении разнообразия мультикультурного общества, хотя на практике подобное разделение сфер жизни реализовать крайне затруднительно. В качестве перспективной модели рассматривается также модель «индивидуальной свободы и культурного выбора», базовые принципы которой изложил лауреат Нобелевской премии по экономике А. Сен. Главная его идея состоит в постепенном ослаблении групповых форм идентификации и переходе к индивидуальному выбору. «Культурная свобода, – объясняет А. Сен, – это предоставление индивидам права жить и существовать в соответствии с собственным выбором, имея реальную возможность оценить другие варианты»2525
  Здесь и далее цит. по: Паин Э. А. Закат вульгарного мультикультурализма как возрождение культуры модерна [Электронный ресурс]. URL: http:// www.globalaffairs.ru/number/Mirnoe-sosuschestvovanie-XXI-veka-15174 (дата обращения: 22.11.2015).


[Закрыть]. А. Сен подчеркивает, что «множество существующих в мире несправедливостей сохраняется и процветает как раз потому, что они превращают своих жертв в союзников, лишая их возможности выбрать другую жизнь и даже препятствуя тому, чтобы они узнали о существовании этой другой жизни». Вот и этнические, религиозные и другие групповые культурные традиции по большей части не добровольны, они «аскриптивны», то есть предписаны индивиду от рождения. Поэтому основная цель политики поощрения культурной свободы состоит в ослаблении этой предопределенности, в развитии индивидуального мультикультурализма. Хотя данный подход и может казаться утопичным, его несомненное достоинство в том, что он действительно построен на признании существующих проблем и попытке найти адекватное решение в рамках сложившейся ситуации, а не на заведомо бесполезных усилиях по возврату европейской истории вспять на 30 лет. С другой стороны, подобные построения воспринимались как потенциально работоспособные в условиях безопасной, процветающей, экономически стабильной, то есть опять-таки доминирующей Европы. Миграционный кризис последних лет, проходящий на фоне ослабления европейской экономики, видимо, указывает на то, что проблема поликультурного взаимодействия будет решаться в Европе болезненно и не обязательно в ключе победы либеральных ценностей.

Вопросы к практическому занятию

1. Почему западные политики и идеологи обращаются к идеологии мультикультурализма? Было ли возможным сохранение «status quo»?

2. Какие еще варианты реакции социума на культурное многообразие вам известны? В чем их достоинства и недостатки в сопоставлении с мультикультуральным подходом?

3. Какие принципы мультикультурализма являются определяющими? Чем обусловлен выбор именно этих принципов? Реализуемы ли эти принципы на практике?

4. Каковы очевидные последствия внедрения мультикультурализма в странах Запада? Чем они вызваны?

Контрольные вопросы

1. «Необходимо распахнуть двери для всех, кто хочет стать членом нашего общества, а степень ассимиляции должна определяться желанием и способностью каждого отдельного индивида».

Этот подход можно охарактеризовать как:

а) ассимиляционизм;

б) мягкий мультикультурализм;

в) жесткий мультикультурализм;

г) изоляционизм.

2. Какие из перечисленных принципов обязательны для политики мультикультурализма: а) признание государством культурного плюрализма как важнейшей характеристики гражданского общества;

б) необходимость принудительного отделения этнических групп и их культур друг от друга;

в) необходимость поддержки воспроизводства и развития разных культур;

г) необходимость полного запрета на ассимиляцию меньшинств?

3. Внедрение идеологии мультикультурализма в странах Запада связано:

а) с желанием увеличить миграционную привлекательность своих стран;

б) с борьбой этнических меньшинств за свои права;

в) с необходимостью снять социальное напряжение, возникшее как результат системы преференций для носителей доминирующей культуры;

г) с попыткой привести этнокультурную ситуацию в соответствие с реалиями глобализации и системой либерально-демократических ценностей.

4. К западным государствам, официально провозгласившим политику мультикультурализма, можно отнести:

а) Канаду;

б) Австралию;

в) Грецию;

г) Францию.

5. Требование пересмотра хода истории, а также мировых научных и культурных, главных технологических достижений человечества с позиции первенства африканской, в частности негритянской культуры, – это:

а) политкорректность;

б) толерантность;

в) апартеид;

г) афроцентризм.

6. Характерным признаком мультикультуральной политики в США считается:

а) «принцип почвы»;

б) «позитивная дискриминация»;

в) «культурная революция»;

г) инквизиция.

7. Мультикультурализм требует признания прав:

а) этнических меньшинств;

б) религиозных меньшинств;

в) сексуальных меньшинств;

г) любых меньшинств, способных сформировать собственную уникальную культуру, не направленную на уничтожение иных культур.

8. Мультикультуралистические принципы опираются на следующие международные документы и декларации:

а) Всеобщая декларация прав человека (1948 г.);

б) Декларация о свободе обмена информацией в Интернете (2003 г.);

в) Всеобщая декларация ЮНЕСКО о биоэтике и правах человека (2005 г.);

г) Всеобщая декларация ЮНЕСКО о культурном разнообразии (2001 г.).

9. Ч. Куктис: «Классический либеральный мультикультурный режим можно определить как режим наибольшей толерантности. Он терпим настолько, что готов мириться с наличием в своей среде даже тех, кто настроен против него. В то же время он не предоставляет особых преимуществ и защиты ни одной конкретной группе или общине. Он никому не будет мешать стремиться к собственным целям или поддерживать определенные традиции, но при этом не будет и поощрять, субсидировать или отдавать особое предпочтение никаким целям и традициям. Это мультикультурализм без страха и фаворитизма» (Кукатас Ч. Теоретические основы мультикультурализма [Электронный ресурс]. URL: http:// polit.ru/article/2007/05/27/multiculturalism/). Такую характеристику можно применить к политической практике:

а) Франции;

б) США;

в) Великобритании;

г) ни к одной из стран Запада.

10. Австралийский закон об иммиграции 1901 г. провозглашал:

а) политику «открытых дверей»;

б) политику апартеида;

в) политику «Австралия для белых»;

в) политику толерантности.

Глава 2
ЭТНОС, ЭТНИЧНОСТЬ, НАЦИЯ

Сопоставление американского и французского подходов к проблеме формирования мультикультурного сообщества демонстрирует прежде всего кардинальное различие в понимании природы этничности и, соответственно, принципов взаимодействия государства с этнокультурной спецификой граждан: в случае США этничность рассматривается объективистски, как неотъемлемый атрибут личности, с которым государство и общество вынуждены считаться; во Франции этничность толкуется субъективистски, как право личности на индивидуальные отличия; соответственно, это право должно быть гарантировано в рамках общественного договора. Очевидно, что разница в установках ведет прежде всего к принципиально разным правовым и управленческим решениям (и к формированию несхожего пула проблем) (табл. 2). Следовательно, необходимым этапом для дальнейшего изучения данного вопроса становится определение понятий этноса и этничности, а также формирование представления о принципах взаимодействия этничности и социокультурной практики.

«Этнос (от греч. ἔθνος – группа, племя, народ) – межпоколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием»2626
  Этнос: Новейший философский словарь. Минск, 1999 [Электронный ресурс]. URL: http://bookz.ru/authors/gricanov-aa/gricanov03/page-246gricanov03.html (дата обращения: 22.11.2015).


[Закрыть]; «исторически сложившаяся устойчивая группа людей (племя, народность, нация), говорящая на одном языке,

Таблица 2

Определение понятия этничности

признающая свое единое происхождение, обладающая единым укладом жизни, комплексом обычаев, традиций и отличающаяся всем этим от других народов. Культурная общность членов этноса обусловливает общность их психического склада»2727
  Кононенко Б. И. Большой толковый словарь по культурологии. М., 2003. 511 с.


[Закрыть]и многие др. В тесной связи с понятием «этнос» обычно рассматривается «этничность», категория, обозначающая существование культурно отличительных (этнических) групп и идентичностей. В отечественном обществознании более широко употребляется термин «этнос» во всех случаях, когда речь идет об этнических общностях (народах) различного историко-эволюционного типа (племя, народность, нация). Общепринятого определения этноса не существует, но доминируют его определения как «этносоциального организма» (Ю. В. Бромлей)2828
  См.: Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М., 1989.


[Закрыть]или как «биосоциального организма» (Л. Н. Гумилев)2929
  См.: Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1989.


[Закрыть]. Концепция этничности подвергает сомнению подобный взгляд на культурную отличительность и обращает внимание прежде всего на ее процессуальную (социально конструируемую) природу, подвижный и многокультурный характер современных обществ, на практическое отсутствие культурных изолятов. Среди ученых также нет единства в подходе к определению феномена этничности, но есть некоторые свойственные общностям характеристики, которые позволяют считать их этническими или говорить о присутствии этничности как таковой.

К числу таких характеристик относятся:

1) наличие разделяемых членами группы представлений об общем территориальном и историческом происхождении, наличие единого языка, общих черт материальной и духовной культуры;

2) политически оформленные представления о родине и особых институтах, как, например, государственность, которые могут считаться частью того, что составляет представление о народе;

3) чувство отличительности, то есть осознание членами группы своей принадлежности к ней, и основанные на этом формы солидарности и совместные действия.

Сохраняет частичное значение данное М. Вебером определение этнической общности как группы, члены которой «обладают субъективной верой в их общее происхождение по причине схожести физического облика или обычаев, или того и другого вместе, или же по причине общей памяти о колонизации и миграции»3030
  Вебер М. Отношения этнической общности [Электронный ресурс]. URL: http://www.old.jourssa.ru/2004/2/1bWeber.pdf (дата обращения: 22.11.2015).


[Закрыть]. Важную роль в понимании этичности играет соотнесение социальных и культурных границ, внутренних (эмных) и внешних (этных) представлений, что есть та или иная группа (Ф. Барт)3131
  См.: Ethnic Groups and Boundaries / ed. F. Barth. Boston, 1969.


[Закрыть]. Характеристики, используемые для определения этнических групп, не могут сводиться к сумме содержащегося в пределах этнических границ культурного материала. Этнические группы (или этносы) определяются прежде всего по тем характеристикам, которые сами члены группы считают для себя значимыми (или эта значимость навязана извне) и которые лежат в основе их самосознания. Таким образом, этничность – это форма социальной организации культурных различий.

Выделяют два основных подхода к толкованию понятия «этничность». Представители первого подхода рассматривают этничность как эквивалент или суть этнического вообще – совокупность признаков и свойств, отличающих один реально существующий этнос от другого. Э. Х. Панеш делит этничность на объективную, ту, что характеризует объективные признаки этноса, и субъективную – представления о чертах и свойствах своего народа3232
  См.: Панеш Э. Х. Основные направления изучения роли этнопсихологии в межнациональных отношениях (на примере западного Кавказа) // Этнографическая наука и этнокультурные процессы. Способы взаимодействия. СПб., 1993. С. 17.


[Закрыть]. Представители второго подхода трактуют этничность как синоним этнической идентичности. Речь идет о двух значениях этничности. В узком смысле этничность – это форма социальной идентичности, отождествления с этнической группой. В широком значении – это все, что отличает один этнос от другого, его историко-культурное своеобразие, условно говоря, «портрет» этноса.

В последние десятилетия намечены различные попытки синтеза различных подходов к проблеме этничности. Так, Дж. Нейджел предложил рассматривать проблему этничности в синтезе инструментализма и конструктивизма, Д. Мак-Кэй – в синтезе примордиализма и инструментализма. Скотт предложил оппозиционную модель. В российской науке – Б. Е. Винер предложил рассматривать «этнический габитус» на основе теории практики П. Бурдье3333
  См.: Винер Б. Е. Этничность в поисках парадигмы изучения // Этническое обозрение. 1998. № 4. С. 30.


[Закрыть]. Все существующие на сегодняшний день теории и концепции могут быть сведены к трем основным подходам в понимании проблемы этничности, а именно:

– примордиализму;

– инструментализму;

– конструктивизму (табл. 3).

Таблица 3

Основные подходы в понимании проблемы этничности

§ 1. Примордиализм

Примордиалистское направление возникло в 1950–1960 гг. Термин «примордиалистские связи» был введен в научный оборот американским социологом Э. Шилз для характеристики внутрисемейных отношений3434
  См.: Schils Е. Primordial, personal, sacred and civil ties // British J. Sociology. 1957. Vol. 8, № 2. P. 130–145.


[Закрыть]. Применительно к этнической проблематике примордиалистский подход первым начал разрабатывать американский антрополог К. Гирц. Он сформулировал суть этого подхода следующим образом: «В каждом обществе во все времена некоторые привязанности проистекают больше из чувства естественной, некоторые сказали бы – духовной близости, чем из социального взаимодействия»3535
  Цит. по: Винер Б. Е. Этничность: в поисках парадигмы изучения // Этнограф. обозрение. 1998. № 4. С. 5.


[Закрыть]. Сторонники примордиализма считают, что «осознание групповой принадлежности, заключенного в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания»3636
  Там же.


[Закрыть]. Сторонники примордиализма рассматривают этничность в качестве изначальной характеристики, присущей индивиду как члену реально существующей этнической группы. Основу ее составляет кровное родство, общее происхождение и исконная территория.

Социобиологическое направление

Сторонники социобиологического направления (П. Ван ден Берге) предложили понимать этничность как элементарный инстинктивный импульс, следствие генетической предрасположенности человека к родственному отбору, тем самым определяя этнос как «расширенную родственную группу»3737
  См.: Van den Berghe P. L. A sociological perspective // ZEthnic and Racial studies. 1978. Vol. 1, № 4.


[Закрыть]. То есть возникновение этничности объясняется как явление, детерминированное генетическими и географическими факторами, интерпретируя его как формирование «расширенной родственной группы».

В социобиологии П. Ван ден Берге этничность понимается как следствие генетической предрасположенности человека к родственному отбору, предпочтению родства индивидуализму, называемому непотизм. Суть непотизма заключается в том, что альтруистическое поведение (способность приносить себя в жертву) уменьшает шансы данной особи на передачу своих генов следующему поколению, но в то же время увеличивает возможность передачи этих генов кровными родственниками (косвенная передача генов). Таким образом, непотизм – это альтруистическое поведение, которое уменьшает вклад отдельного индивида в генотип следующего поколения, но одновременно увеличивает вероятность передачи этих же генов этого индивида непрямым путем – помогая родственникам выжить и передать свои гены следующему поколению, индивид тем самым способствует воспроизводству собственного генофонда, поскольку такой тип поведения делает группу эволюционно более устойчивой, чем другие группы, в которых альтруистическое поведение отсутствует. Из этого следует, что непотизм предоставляет группе эволюционные преимущества и закрепляется на генетическом уровне. «Родственный отбор», по мнению Ван ден Берге, сыграл решающую роль в формировании этнических групп и самого феномена этничности. В социобиологических теориях исследования этничности другим важным понятием является реципрокностъ (то есть взаимность, взаимодействие). Реципрокность определяется как взаимоотношение и сотрудничество между отдаленными родственниками и индивидами, не связанными отношениями родства. Иными словами, в тех социальных условиях, в которых непотическое (родственное) поведение оказывается по каким-либо причинам невозможным или опасным, индивид может договориться с другими о скоординированном поведении, что также позволяет увеличить возможность передачи этим индивидам своих генов следующему поколению. Таким образом, когда люди стали жить более многочисленными группами, в которых были не только кровные родственники, им проще было договориться о поддержке и защите друг друга перед лицом всевозможных опасностей, в том числе и при необходимости защиты от других подобных групп людей. Соседи воспринимались как «свои», близкие люди, в противовес «чужим», пришедшим издалека.

Итак, этничность в социобиологии Пьера Ван ден Берге понимается как всеохватывающая форма естественного отбора и родственных связей, которые сохраняют свое значение и в развитых обществах. Таким образом, по Ван ден Берге эволюционное происхождение этничности – это расширенная родственная группа. С истечением времени родственные связи размывались, но потребность в коллективной поддержке, более широкой, чем родственная группа осталась и сегодня в современных постиндустриальных обществах.

Среди отечественные ученых социобиологическую трактовку этноса поддерживал Л. Н. Гумилев, рассматривая этнос в качестве «биосоциального организма», возникшего в результате воздействия космических импульсов и географических факторов. Проблему этноса Л. Н. Гумилев предлагает поместить на стыке трех наук: истории, географии (ландшафтоведения) и биологии (экологии и генетики), так как, с одной стороны, «этнос является производным от исторического процесса, а с другой, через производную деятельность – хозяйство, связан с биоценозом того ландшафта, в котором он образовался»3838
  Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли [Электронный ресурс] / URL: http://www.bim-bad.ru/docs/gumiljov_lev_ethnogenesis.pdf (дата обращения: 22.11.2015).


[Закрыть]. Примордиалисты подчеркивают в этничности глубокую аффективную привязанность людей. Объяснение этому даются в исследованиях последних десятилетий, где социальные психологи стали разрабатывать теорию аффилиации (потребности в принадлежности к группе).

Эволюционно-историческое направление

Этнический феномен рассматривается примордиализмом не только с точки зрения социобиологических трактовок. Другие исследователи, представляющие примордиалистское направление, рассматривают этносы как социальные, а не биологические сообщества, глубинно связанные с социально-историческим контекстом (Ю. В. Бромлей, Х. Айзекс, К. Блу и др.), а именно это группы с присущими им чертами (языком, культурой, идентичностью), отличающими их от других групп.

В советской этнографии более распространенным является именно эволюционно-историческое направление примордиализма, которое вплоть до начала 90-х гг. являлось единственным направлением в изучении этничности. В соответствии с данной парадигмой этничность является результатом общей культуры и истории, а этнос определяется как исторически сложившаяся человеческая общность, обладающая целым комплексом атрибутов принадлежности – территорий, языком, культурой, самосознанием, самоназванием и т. п. Ю. В. Бромлей определяет этнос как исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающую не только общими чертами, но и стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)3939
  См.: Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М., 1989.


[Закрыть]. М. В. Крюков добавляет еще и эндогамию. Таким образом, основная разница в определении этнической общности лишь в количестве объективных признаков, определяющих этнос и в выборе первостепенных из них. Так, Н. Н. Чебоксаров считает необходимым рассматривать культурную специфику в качестве основного признака любого этноса. С. М. Широкогоров, считающийся одним из исследователей, повлиявших на становление теории этноса, определял этнос как группу людей, «говорящих на одном языке, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимыми и освященными традицией и отличаемых ее от таковых других групп»4040
  Широкогоров С. М. Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Шанхай, 1923. С. 13.


[Закрыть]. Этот подход позднее был развит в работах Ю. В. Бромлея. Как отмечает В. А. Тишков, для примордиалистов «существуют и как бы совершают свой независимый от субъективного восприятия путь некие объективные общности с присущими им чертами в виде территории, языка, сознаваемого членства и даже общего психического склада»4141
  Тишков В. А. Межнациональные отношения в Российской Федерации: доклад на заседании Президиума Российской Академии наук, 23 февраля 1993 г. М., 1993. С. 3.


[Закрыть], а этничность представляется им «объективной данностью, своего рода изначальной (примордиалистской) характеристикой человечества»4242
  Там же.


[Закрыть]. Культурного варианта примордиализма придерживались западные антропологи К. Гиртц, Э. Смит, словацкие ученые К. Бузашиова, С. Ондрейович. Среди недостатков примордиалистского подхода исследователями отмечалось его статичность. Дж. Окамура отмечал, что эта модель не может приспособиться к изменениям, они мешают ей. Д. Мак-Кэй к этому добавляет, что «примордиальная перспектива чрезвычайно полезна для понимания эмоциональной основы этничности и прочности этнических связей. Но из-за психологического редукционизма, неспособности принимать во внимание социальное изменение и пренебрежение политическими и экономическими влияниями ей не удается дать исчерпывающее теоретическое обоснование этнического феномена»4343
  McKay D. American Politics and Society. Oxford: Martin Robertson. 1983. Р. 399.


[Закрыть].

Таким образом, вне зависимости от социологизаторский, биологизаторский или культурологической трактовки, основу примордиалистского направления составляют кровное родство, общее происхождение и исконная территория.