Текст книги "Теория и практика мультикультурализма в странах Запада"

§ 2. Инструментализм

Инструментализм (также известен как ситуационизм, мобилизационизм или гедонистическая концепция этничности) – подход, получивший широкое распространение в трактовке этничности в середине 70-х гг. в западной этнологии. Инструментализм сочетает в себе примордиалистские и конструктивистские начала. Суть концепции заключается в том, что основным в существовании этноса представляется служение каким-то определенным целям, интересам. С. В. Соколовский выделяет три группы в этом подходе: 1) этничность как способ преодоления отчуждения; 2) этничность позволяет справиться с информационной сложностью современной жизни; 3) этничность – один из мощных ресурсов в политической мобилизации группы, помогающий национальной элите осуществить собственные интересы4444
  См.: Соколовский С. В. Этническое насилие: структуры теоретического дискурса // Этнометодология. М., 1994. С. 17.


[Закрыть]. Таким образом, этничность рассматривается как утилитарная ценность. Рассмотрение этничности как средства достижения социального контроля, осуществления своих интересов, идеологии, создаваемой элитой для мобилизации группы характерны для политологии, социологии власти и политической антропологии. В рамках этого подхода работают отечественные исследователи М. Н. Губогло, Л. М. Дробижева, В. А. Ядов.

Инструментализм нередко опирается на социально-психологические теории, где этничность трактуется как эффективное средство для преодоления отчуждения, достижения более комфортного состояния и выступает в качестве социальной терапии. Позиций инструменталистского подхода к этничности придерживаются и зарубежные исследователи, в числе которых Дж. де Вое, А. Петерсон-Ройс, Н. Хлейзер, Д. Мойнихэн. Дж. де Вое рассматривает фундаментальную роль этнической идентичности как важнейшего средства преодоления различных форм отчуждения в современном обществе. Н. Глейзер и Д. Мойнихэн считают «интерес» определяющим свойством этнической группы4545
  См.: Велик А. А. Психологическая антропология: история и теория. М., 1993. С. 151.


[Закрыть].

Таким образом, для инструменталистского подхода главным является акцент на функциональном смысле, где этничность рассматривается как способ достижения определенных целей.

Инструменталистское направление часто называют гедонистическим направлением, где этничность выступает в качестве средства для достижения групповых интересов, мобилизации в политической борьбе.

§ 3. Конструктивизм

Конструктивистский подход к понятию этнос и этничность получил наибольшее распространение в этнологии США и в научных кругах Канады, Австралии (в так называемых эмигрантских странах). Конструктивистский подход оказался популярным в этих странах в силу исторических причин: в них отсутствовала естественная укорененность этнических групп (за исключением коренных индейцев и племен австралийских аборигенов).

Для конструктивистского направления главным является представление об общности территории, общности культуры, «представление или миф об общей исторической судьбе членов этой общности»4646
  Тишков В. А. Этнология и политика. М., 2001. С. 232.


[Закрыть]. Согласно последователей конструктивизма «этничность коренится не “в сердцах”, а “в головах” индивидов, которые являются членами этнических групп – “воображаемых сообществ” или “социальных конструкций”»4747
  Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998. С. 42


[Закрыть]. В зарубежной научной мысли идеи конструктивизма были разработаны и развиты в трудах Б. Андерсона, П. Бурдье, Ф. Барта, Э. Геллнера, Э. Хобсбаума. Так, Б. Андерсон в 1983 г. опубликовал книгу о возникновении современных наций, где развиваются концепции конструктивистского направления в научной мысли4848
  См.: Anderson В. Imagined Communities: Reflections on the Origins and Spread of Nationalism. L. – N.Y., 1983.


[Закрыть]. Ключевым понятием в нациестроительстве, по Б. Андерсону, выступают «воображаемые общности», полагая, что у людей, считающих себя членами нации «в голове каждого живет воображаемый образ их сообщества». Он рассматривает вопрос о происхождении наций и отводит решающую роль в этом процессе представителям местных элит. Э. Геллнер в своей теории наций отводит ключевую роль власти, образованию и культуре в формировании нации. По Геллнеру, «стандартизация языка, создание национального рынка труда, обязательное образование – все, что несет с собой национальное государство, постепенно выковывает единую нацию»4949
  Геллнер Э. Нации и национализм. М., 1992. С. 126.


[Закрыть]. Б. Андерсон и Э. Геллнер оба рассматривают нации в качестве идеологических конструкций, назначением которых является поиск способа связи между самоопределяемой культурной группой и государством. Несмотря на то, что Андерсон и Геллнер мало говорят об этничности и об этнической идентичности в своих работах, наблюдается связь между теориями национализма и антропологическими теориями этничности. Как считают многие исследователи, этнические и национальные идентичности являются конструкциями.

В работе Ф. Барта «Этнические группы и границы» предложена новая концепция к пониманию понятия этничности5050
  См.: Barth F. Enduring and Emerging Issues in the Analysis of Ethnicity / eds. H. Vermeulen, C. Govers. The Anthropology of Ethnicity. Beyond “Ethnic Groups and Boundaries”. The Hague, 1994. P. 13.


[Закрыть]. Ф. Барт рассматривает этничность как форму социальной организации культурных различий, ставя в центр внимания этнические границы, которые, по его мнению, и устанавливают этнические общности. Важнейшим аспектом при определении этнической принадлежности он выделяет самокатегоризацию и внешнюю категоризацию, тем самым отмечая, что членство в этнической группе является вопросом сознания. Ключевую роль в конструировании этничности играет политика этнического предпринимательства и мифотворчества. Таким образом, смысл этничности сводится к рассмотрению этого феномена как форму социальной организации культурных различий, при этом особую значимость приобретают не позитивистские и натуралистические трактовки этнических феноменов (например, территория или исторические факты), а их субъективная сторона: групповое сознание, мифотворчество, чувство солидарности. При этом процесс социального конструирования может быть направлен, по мнению В. А. Тишкова, на компенсацию дефицита культурной отличительности5151
  См.: Тишков В. А. Идентичность и культурные границы // Идентичность и конфликт в постсоветских государствах. М., 1997. С. 31.


[Закрыть].

Таким образом, этничность в конструктивистском подходе – это процесс социального конструирования общности людей, основанной на вере, что они связаны естественными и природными связями, единым типом культуры и представлением или мифом об общности происхождения и общей истории. Соответственно, национальная принадлежность представляется не врожденной, а динамичной, изменяющейся характеристикой человека.

§ 4. Интеграция подходов к этничности

Рассмотренные парадигмы к понятию этничность показали, что каждая из них изучает и фиксирует преимущественно одну из сторон этого понятия. Тенденция последних лет показала, что перспективным видится исследование проблемы этничности с позиций интеграции наиболее важных аспектов представленных направлений в общую когерентную теорию этничности. Так, М. О. Мнацаканян отмечает, что интегралистское толкование этничности «обеспечит истинно объективный подход к существующим теориям и концепциям»5252
  Мнацаканян М. О. Нации: психология, самосознание, национализм (интегральная теория). М., 1999. С. 60.


[Закрыть]. О. Бороноев также отмечает необходимость интеграции различных научных подходов: «Влияние этнической культуры на человека, формирование личности в контексте в определенной культуры происходят не прямолинейно. В этом процессе действуют конкретные механизмы, для выявления которых требуется применение некоторых методологических схем, позволяющих интегрировать различные научные подходы»5353
  Бороноев А. О., Павленко В. Н. Этническая психология. СПб., 1994. С. 64.


[Закрыть]. А. Тишков, являющийся представителем конструктивистского направления в отечественной науке, отмечает также, что «обстоятельный анализ требует интеграции всех подходов» в трактовке этничности5454
  См.: Тишков В. А. Идентичность и культурные границы // Идентичность и конфликт в постсоветских государствах. М., 1997.


[Закрыть]. В сущности, понятие «этничность» имеет достаточно большое количество трактовок и, по сути, не имеет единого определения.

Рассмотрим три основные парадигмы проявления этничности в современной этносоциологии (данная систематизация была предложена Н. Г. Скворцовым)5555
  См.: Скворцов Н. Г. Проблема этничности в социальной антропологии. СПб., 1996. С. 49.


[Закрыть]:

– атрибутивная (этничность как качество группы);

– субъективно-символическая (этничность как этническая идентичность);

– интеракционная (этничность как форма межгруппового взаимодействия).

Атрибутивная: этничность как качество группы

Этничность как атрибутивный аспект рассматривается среди отечественных исследователей Ю. В. Бромлеем, среди западных – Дж. де Вое, Э. Смит, С. Олзак. Согласно этому подходу этничность рассматривается как проявление культурных качеств, которые выступают основой для формирования общности (язык, этноним, историческая память, особенности материальной культуры, ритуалы, модели поведения, религия и др.).

Субъективно-символическая: этничность как этническая идентичность

Субъективно-символическая форма проявления этничности фиксирует ее как переживание индивидом своей принадлежности к определенной (референтной) группе. Такая идентичность формируется на основе осознания общности происхождения, традиций, ценностей, межпоколенной преемственности культуры и пр.

Интеракционная: этничность как форма межгруппового взаимодействия

Этничность рассматривается в качестве дихотомического отношения «мы»/«они». По З. В. Сикевич, этничность – это групповая характеристика, которая обнаруживается в сравнении «нас» с «не-нами». При этом важной составляющей выступают культурные различия, которые воспринимаются как значимые, важные и социально релевантные. Только при таком подходе межгрупповые социальные отношения приобретают этническую окраску.

З. В. Сикевич отмечает, что «этничность не существует вне сравнения и вне коммуникации», в ходе взаимодействия одной этнической группы с другой проявляется «этническая индивидуальность»5656
  См.: Сикевич З. В. Социология и психология национальных отношений. СПб., 1999. С. 18–20.


[Закрыть].

В ходе дихотомии («нас» и «не-нами») происходит основное проявление этничности. Это подчеркивает и Ф. Барт: «Только факт постоянной дихотомии между членами (группы) и „внешними“ позволяет нам определить общность и исследовать изменения культурных форм и содержаний»5757
  Ethnic Groups and Boundaries / ed. F. Barth. Bergen, 1969. P. 23.


[Закрыть]. Культурные характеристики могут меняться со временем, но неизменным остается дихотомия между членами одной общности и членами других общностей. При межгрупповом, межличностном взаимодействии могут проявляться так называемые этнические стереотипы как элемент этничности и индикатор отношений. Данный аспект изучается при исследовании межэтнических отношений и эмоциональных аспектов этничности. Г. У. Солдатова разработала проблему этнических стереотипов как системы в этническом самосознании5858
  См.: Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998. С. 70–71.


[Закрыть]. По Г. У. Солдатовой, в этническом сознании представлены автостереотипы – этноинтегрирующие атрибуции-представления о действительных или воображаемых чертах группы и гетеростереотипы – этнодифференцирующие атрибуции-представления о других группах. В качестве главных индикаторов этнического стереотипа она выделяет амбивалентность (степень эмоциональной определенности стереотипа), выраженность (степень интенсивности стереотипа) и валентность (определение знака и величины общей эмоциональной направленности стереотипа).

Таким образом, интеракционный аспект возникает в системе межгруппового взаимодействия различных этнокультурных групп. Именно в ситуации, когда члены групп осознают свое отличие друг от друга, в качестве маркера выступает их культурная спецификация. Поэтому этничность производна от межгруппового взаимодействия, имеет символическую природу и часто бывает спровоцирована политическим контекстом. На индивидуальном уровне она выступает как особая «Я» – концепция (субъективное причисление к референтной этногруппе), которая на уровне группы переходит в образ «Мы». Вместе с тем этничность – это еще и культурно-символическая среда, в которой происходит социализация индивида.

Усиление в 60–70-е гг. дезинтеграции американского общества по принципу этнической принадлежности вызвало в этнологии постановку проблемы природы этнической солидарности и межэтнического взаимодействия. Ее анализ имел глубокий политический контекст и отвечал задаче сохранения национального (гражданственного, политического) единства и согласия в стране. Постановка этой проблемы привела к методологическим новациям. С точки зрения специалистов, изучающих американскую этнологию, до 60-х гг. главенствующие позиции в ней занимало возглавляемое Т. Парсонсом направление социальной интеграции, ориентированное на изучение интеграционных процессов и «равновесия» социальных систем. Анализ дезинтеграционных процессов сделал популярной «теорию конфликта сил» при совмещении ее с принципами системно-функционального анализа5959
  См.: Таболина Т. В. Этническая проблематика в современной американской науке. М., 1985. С. 73.


[Закрыть].

Это направление ярко проявилось в работах П. Ван ден Берге6060
  См.: Van den Berghe P. L. Race and Racism: A Comparative Perspective. N. Y., 1978.


[Закрыть]. Используя конструкцию идеальных типов Вебера, он рассматривает межэтнические отношения в категориях двух идеальных типов патриархального и конкурентного. Патриархальный тип межэтнических отношений возникает в системе господства более развитого (индустриально и культурно) этноса по отношению к менее развитому («незрелому», «примитивному»). Свое господствующее положение доминирующая группа обосновывает, опираясь на идеологию «просвещенного деспотизма». Патерналистская система отношений может со временем привести к развитию комплекса неполноценности и этнического нигилизма у подчиненной группы.

Конкурентный тип межэтнических отношений развивается в современных урбанизированных обществах, которым свойственен отбор не по этническим (расовым) или родовым связям, а по профессиональным качествам. Дистанция между социальными группами уменьшается, и поэтому для сохранения своего статуса доминирующая группа опирается на этнические различия. Для патерналистской системы характерен опекунский тип отношения к подчиненному этносу, при конкурентной – в нем видят «агрессора», «соперника, забывшего об оказанной помощи», «неблагодарного» и пр. Как реакция на эту позицию в конкурентной системе у подчиненной группы возникает обострение этнического самосознания, нарастает ее политическая активность (митинги, марши протеста и пр.).

П. Ван ден Берге связывает характер межэтнических отношений с более фундаментальными преобразованиями в экономике, социальной и политической сферах. При этом для отслеживания динамики отношений он вынужден отойти от строго функционалистской методологии и использовать теорию конфликта, ссылаясь на работы Р. Дарендорфа и Л. Козера. Его выводы основывались на изучении широкого эмпирического материала и интерпретации его преимущественно в рамках отношений господствующего и подчиненного этносов. Данный подход оказал большое влияние на создание последующих моделей межэтнических отношений.

Опирается на позиции теории конфликта и другой известный американский этнолог Р. Шермерхорд6161
  См.: Денисова Г. С., Радовель М. Р. Этносоциология. Ростов н/Д, 2000. С. 35.


[Закрыть]. Его концепция межнациональных отношений выстраивается на дихотомии центробежных и центростремительных тенденций. Центростремительная тенденция обеспечивает интеграцию какой-то этнической группы во все сферы жизни группы, доминирующей в данном обществе. При этом каждая этническая группа находится в состоянии борьбы за существование, статус, престиж. Центростремительная тенденция (принятие общих ценностей, норм, участие в государственных институтах и пр.) может осмысливаться национальным меньшинством как стремление к слиянию с основной этнической общностью или как достижение статуса доминирующей группы.

Центробежная тенденция проявляется в стремлении к отделению от общего целого, что может быть выражено в консервировании языка, религии, быта, норм регуляции и пр. Для этого требуются определенные институциональные формы, например, эндогамия, этнопрофессиональная стратификация и т. п.

Этнические отношения, как правило, проецируются в сферу этнического самосознания (без чего невозможна солидарность группы) и могут диагностироваться по его изменению. Поэтому наряду с поисками методологии анализа межэтнических отношений американская социология 60–80-х гг. большое внимание уделяла изучению процессов этнической идентификации. Важным средством изучения этнических установок (аттитюдов) являлось психологическое тестирование, выстраивание различных шкал социального и личностного расстояния (консерватизм/авторитаризм, предубежденность/статусность; например, авторитаризм используется при объяснении этнической предубежденности). Было обнаружено, что на формирование этнических аттитюдов большое влияние оказывают внеэтнические факторы, например, статусность. В различных по статусу социальных группах данного этноса могут формироваться различные этнические стереотипы. Анализ этнической идентификации привел ряд исследователей к выводу о том, что она является не природным фактором, а социальным конструктом, в создании которого большую роль играют ритуалы, обряды, имеющие символическое значение, и идеология. Разработка проблем этнической идентификации в социальной антропологии привела также к формированию конструктивистской концепции осмысления этнического фактора.

Ярким представителем этого подхода является профессор Корнелльского университета (США) Б. Андерсон, трактуя этнос как «воображаемую общность», которая конструируется для достижения каких-либо политических интересов6262
  См.: Anderson В. Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. L. – N.Y., 1992. P. 39–71, 131–146.


[Закрыть]. Он считает, что открытие книгопечатания и распространение грамотности имело следствием нивелировку языковых и культурных различий. Печатное слово стало инструментом, с помощью которого оказалось возможным организовывать и мобилизовывать массы. Именно с развитием книгопечатания возникают и массовые национальные движения. Одним из его организаторов выступает само государство: оно предлагает символику (герб, гимн), формирует национальное сознание и пр. Андерсон утверждает, что без сознательной и усиленной пропагандистской работы в этой сфере этнические общности не формировались бы как активные политические единицы. При этом организатор национально-идеологической работы (государство или партия, лидер) в соответствии с национальной идеей, как правило, манипулирует историческими фактами, отбирая из прошлого лишь те, что работают на эту идею.

Анализируя имеющиеся теоретические концепции, интерпретирующие сегодняшний «взрыв этничности», профессор Чикагского университета Дж. Комарофф выстроил определенную их типологию в рамках конструктивистского подхода. Сам подход отличается принципом, утверждающим, что «политическое и культурное самосознание является результатом человеческой деятельности». Внутри него выделяются следующие концепции: «точка зрения реализма, которая <…> утверждает, что в основе возникновения и сохранения явления национального самосознания лежат “объективные” интересы, и которая базирует свой метод на теории игр, но при этом даже и не пытается объяснить, почему коллективное самосознание должно искать свое обоснование прежде всего в культурном родстве; культурный конструктивизм, считающий, что формирование групп, а также смысловая суть их самосознания, являются функцией их общей символики и сигникативной практики, но обнаруживающий при этом тенденцию рассматривать “культуру” как закрытую систему и в силу этого упускать из виду сложную конфигурацию систем власти, престижности и представительства, характерную для большей части регионов мира с их внутренней мозаикой культур; политический конструктивизм, уделяющий особое внимание тому, как элиты формируют идеологии, символы и общественное знание и пытаются затем навязать их в качестве доминирующей культуры национального государства, устраняя тем самым существующие в данном политическом обществе различия; и радикальный историзм с его марксистским уклоном, объясняющий возникновение социальных форм самосознания действием длительных процессов, в ходе которых коллективное сознание возникает как продукт разделения труда и превращения материального неравенства в культурные различия»6363
  Комарофф Дж. Национальность, этничность, современность: политика самосознания в конце XX века // Этничность и власть в полиэтничных государствах: материалы Международ. конф. 1993 г. М., 1994. С. 41.


[Закрыть].

Главное изменение, которое наметилось в подходе конструктивистов, – понимание этнического не столько как изначально данного, статичного, сколько как производного от динамики социальных отношений. Ядро содержания «этнического» перемещается в сферу осознания этнической группой своих отличий. Здесь конструктивизм использует и наработки модернистской антропологии, в частности ее изучение этноса как ситуативной общности, возникающей в процессе межгруппового взаимодействия.

Таким образом, одним из основных вопросов в различных парадигмах является решение вопроса о сущности этнообразующего фактора. То есть что первично: этническая «материя» (естественно исторически сформировавшийся коллектив) или этническое сознание, которое можно сконструировать и привнести. В традиционной советской науке этот вопрос решался в пользу «материи»: «Этносы существуют независимо от нашего сознания и представляют собой часть объективной социальной реальности. Этнос нельзя ни сформировать, ни расформировать по произволу, по желанию (по призыву героя, распоряжению правительства или постановлению парламента и т. п.). Основа этноса – люди, живые и вполне материальные, составляющие важнейшую часть материальных производительных сил, люди, вступающие в объективные производственные отношения»6464
  Платонов Ю. В., Почебут Л. Г. Этническая социальная психология. СПб., 1993. С. 22.


[Закрыть].

В публицистике часто ставится знак равенства между понятиями «этнос» и «нация». В отечественной литературе, посвященной этому вопросу, обычно уточняли, что нация есть не просто этнос, а высшая его форма, пришедшая на смену народности.

Тем не менее некоторые исследователи четко формулируют отличия нации от этноса, указывая на разную природу происхождения понятий «этнос» и «нация». Так, для этноса, по их мнению, характерна надындивидуальность и устойчивость, повторяемость культурных образцов. В противоположность этому, для нации определяющим становится процесс собственного осознания на основе синтеза традиционных и новых элементов, и собственно этнические идентификационные критерии (язык, быт и пр.) принадлежности отходят на второй план. У нации на первый план выходят те аспекты, которые обеспечивают надэтничность, синтез этнических, межэтнических и иноэтнических компонентов (политическая, религиозная и др.). При этом, как показано выше, соотнесение этноса с «этническими» идентификаторами не безусловно. Возможно, справедливым было бы разведение сфер применения терминов, при котором понятие «нация» относилось бы к сфере государственно-политической активности, а термин «этнос» был бы закреплен за социокультурными практиками; однако в этом случае мы столкнемся с проблемой выбора термина и применимости определений даже при минимальном углублении в историческую перспективу.

Рассмотрение этнических проблем так или иначе постоянно апеллирует к понятию «культура». Под культурой мы понимаем содержание совместной жизни и деятельности людей, представляющее собой биологически ненаследуемые, искусственные, созданные людьми объекты (артефакты); организованные совокупности материальных объектов, идей и образов; технологий их изготовления и оперирования ими; устойчивых связей между людьми и способов их регулирования; оценочных критериев, имеющихся в обществе. Таким образом, культура – это созданная самими людьми искусственная среда существования и самореализации, источник регулирования социального взаимодействия и поведе-

ния6565
  См.: Орлова Э. А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994. С. 18–20.


[Закрыть]. Одновременно следует иметь в виду, что такого рода интегральное определение культуры достаточно условно, по сути это крайне размытое понятие, которое употребляется в разных и не всегда сводимых к одной логической единице значениях, причем понимание термина постоянно меняется, трансформируется и дополняется. В целом при изучении культуры можно выделить несколько подходов.

Генетический подход предполагает такое исследование культуры, которое позволяет понять интересующий феномен с точки зрения его возникновения и развития. Этот подход позволяет сделать диахронный «срез» изучаемого объекта или процесса, то есть проследить его развитие от момента возникновения до настоящего времени.

Компаративный подход подразумевает сравнительно-исторический анализ различных культур или каких-либо конкретных областей культуры в определенном временном интервале. При этом обычно сравниваются артефакты, проявления одной культурной формы в разных культурах, что позволяет выявить специфику этих культур. Компаративный и генетический подходы тесно связаны и часто выступают в качестве единого метода познания культуры.

Системный подход пришел в культурологию как общенаучный и рассматривает культуру как универсальное свойство общества. При этом культура в целом и любой культурный феномен представляются целостными образованиями, состоящими из множества взаимосвязанных элементов и подсистем, находящихся в отношениях иерархического соподчинения. Данный подход позволяет изучить данную культуру, показав ее в настоящий момент времени во всей полноте ее связей и отношений и с другими культурами, и с подсистемами своей культуры, сопоставить ее с другими социальными явлениями, понять ее как одну из важнейших сторон жизни общества. Этот подход ориентирован на изучение конечного результата культуры, ее материальных и духовных ценностей.

Структурно-функциональный подход, тесно связанный с системным подходом, рассматривает культуру как подсистему целостной социально-культурной системы, каждый элемент которой выполняет служебную роль в общей системе регуляции общественной жизни. Этот подход позволяет вычленить все структурные элементы, сферы культуры, понять, как они взаимосвязаны между собой и всем целым культуры, а также выяснить, какую роль эти феномены играют в культуре, как они связаны с выполнением основной задачи культуры – обеспечением специфически человеческого способа жизни и удовлетворением потребностей человека.

Социологический подход изучает культуру и ее феномены с точки зрения их конкретной целесообразности для тех или иных социальных слоев или социальных групп, то есть любое явление культуры оценивается с позиции его принадлежности определенной социальной группе итого, как оно выражает ее интересы.

Деятельностный подход понимает культуру как творческую человеческую деятельность. В рамках этого подхода (характерного для отечественной культурологии) становится возможным изучение процессов духовного обогащения общества, самосозидания человека как субъекта культурно-исторического процесса, механизмов сохранения и воспроизведения культуры в условиях изменчивости окружающего мира.

Аксиологический (ценностный) подход связан с изучением культуры как совокупности ценностей, которые понимаются как идеалы, к достижению которых стремится данное общество. Этот подход подчеркивает противоположность культуры природе, а также то, что не все явления социальной жизни являются частью культуры. Ценности существуют лишь по отношению к человеку, поэтому в данном подходе изучаемые феномены соотносятся с человеком, его потребностями и интересами.

Семиотический подход исходит из понимания культуры как текста, как символической системы. При этом любое явление и материальной, и духовной культуры понимается как упорядоченный набор знаков и символов, имеющих определенное содержание, – текст, который должен быть прочитан исследователем.

Герменевтический подход, характерный для большинства гуманитарных наук, отражает необходимость не столько знания о каком-то феномене, сколько его понимания, поскольку знание и понимание отличаются друг от друга. Только понимание тех или иных культурных феноменов позволяет проникать в сущность протекающих процессов. Изначально герменевтика была связана с толкованием сложных, многозначных текстов, теперь этот метод распространяется на исследование любых культурных феноменов. Биосферный подход отличается глобальным пониманием проблем культуры. Он понимает нашу планету как единую всеохватывающую систему, неотъемлемой частью которой являются человек и человеческое общество. При таком подходе культура трактуется как закономерный результат развития природы, появляется возможность анализа культуры с точки зрения той роли, которую она играет на нашей планете и, возможно, во вселенной.

Просветительский подход исходит из представления о культуре как о самостоятельной сфере духовной деятельности, имеющей решающее значение для общества. Сторонники этого подхода рассматривают культуру как духовное богатство общества и внутреннее достояние человека, основанное на его постоянном стремлении к истине, добру и красоте. Через культуру человек преодолевает свою природную ограниченность и однократность своего существования, осознает свое единство с природой, обществом, другими людьми, с прошлым и будущим.

При этом в любом случае этнос оказывается одной из базовых форм бытия культуры, а также организующей рамкой инкультурации. Под «инкультурацией» подразумевается обучение человека традициям и нормам поведения в конкретной культуре. Это происходит в процессе отношений обмена между человеком и его культурой, при которых, с одной стороны, культура определяет основные черты личности человека, а с другой – человек сам влияет на свою культуру. Таким образом, индивид, срастаясь с родной культурой, становится «человеком воспитанным». По мнению Мацумото, если термин «социализация» относится к самому процессу и механизмам, с помощью которых люди обучаются правилам поведения в обществе, то есть к тому, что говорится, кому, когда и в каком контексте, то термин «инкультурация» относится уже к продуктам процесса социализации – субъективным внутренним психологическим аспектам культуры, которые усваиваются в процессе развития человека6666
  См.: Мацумото Д. Психология и культура. 3-е изд., междунар. СПб.; М., 2002.


[Закрыть]. Различие и сходство терминов «приобщение к культуре» и «социализация» связаны с различием и сходством понятий «культура» и «общество».

В культурно-антропологической концепции М. Херсковица ключевым понятием является «энкультурация», которое тесно связано с понятием инкультурация6767
  См.: Herskovits М. Cultural Anthropology. N. Y., 1955.


[Закрыть]. Энкультурация – вхождение индивида в конкретную форму культуры. Основное содержание энкультурации состоит в усвоении особенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих культуру. Особенность интерпретации М. Херсковицем процесса энкультурации состоит в том, что, начавшись в детстве с приобретения навыков в еде, речи, поведении и тому подобном, она продолжается в виде обучения и совершенствования навыков и во взрослом состоянии.

Таким образом, при изучении поликультурных обществ ключевым оказывается сам принцип рассмотрения культуры и границ культуры, возможность соотнесения и нивелирования культурных ценностей без их утраты, принципиальная возможность существования ценностей надэтнического уровня – общекультурных и общечеловеческих, возможность мирного и гармоничного сосуществования неассимилированных культур в рамках этой (национальной, государственной, глобально-общечеловеческой) общности и совместной культурной деятельности этнических групп, которая приводит не к разрушению этнической идентичности, но к взаимному обогащению культур. Идеология мультикультурализма провозглашает данный идеал досягаемым и более того – необходимым для культурного выживания человечества.

На практике ситуация значительно сложнее.

Вопросы к практическому занятию

1. Что такое этнос? Как определяют этнос разные исследователи? Как соотносятся этнос и этничность? Является ли этничность неотъемлемой и необходимой характеристикой личности? Следует ли этническую принадлежность считать основой социальной идентификации субъекта?