Текст книги "Духовные способности"

Обобщая анализ музыкальной одаренности, Б. М. Теплов писал: «Значительным музыкантом может быть человек с большим духовным – интеллектуальным и эмоциональным – содержанием» (там же, с. 51).

Музыкальную одаренность Теплов рассматривал не как простую сумму способностей, а как новое качество. Он неоднократно подчеркивал, что проблема одаренности это, прежде всего, проблема качественная, а не количественная. Анализ конкретной одаренности должен идти по пути вычленения отдельных способностей, реализующих деятельность, и установление взаимоотношений между ними.

Итак, решающим моментом в развитии способностей является их детерминированность индивидуальными ценностями. Именно индивидуальные ценности и будут определять качественную специфику способностей, от них будет зависеть, что увидит и запомнит человек, какая мысль у него появится, какова будет природа личностных сознаний.

Духовные способности – это способности понять, оценить и изобразить других людей в своем творчестве, это интегральное проявление интеллекта и духовности личности. В своем высшем проявлении духовные способности характеризуют гения.

Следует отметить, что полностью бездуховных людей нет и что духовность не находится в прямой связи со способностями и интеллектом. Духовным может быть и человек со средними способностями, а бездуховным может быть талант.

2.3. Мораль и духовные способности

Если пойти естественным путем и проследить становление человека как социального существа, то мы должны констатировать, что он изначально формировался как социальное животное, следовательно, формировался под влиянием двух доминирующих начал: сохранения вида и сохранения индивида – при доминировании инстинктов сохранения вида.

Анри Бергсон (1859–1941)

Мы склонны встать на точку зрения A. Бергсона (1994), который показал, что, наделив человека умом, природа внесла дисбаланс в гармонию инстинктов индивидуального и видового сохранения. Ум всегда эгоистичен, ум посоветует вначале стать эгоистом. И именно в эту сторону пойдет умное существо, если его ничто не остановит. Ум изобретает орудия труда, благодаря уму человек осваивает их изготовление и учится применять. Ум усиливает возможности человека в борьбе за существование, обеспечивает прогресс обществу. Но ум одновременно угрожает разорвать в некоторых пунктах сплоченность общества; и если общество должно сохраниться, то необходимо, чтобы в этих пунктах существовал противовес уму, точнее, его индивидной ориентации. В качестве такого противовеса природа противопоставила общественную мораль, воплощенную в обычае и религии.

В определенной мере обычай занял место инстинкта, это социальный инстинкт общества. Инстинктивная мораль определяет поведение человека в его интересах и интересах сообщества.

Принимая требования сообщества, индивид заимствует у него свою безопасность и жизнеспособность. Инстинктивная мораль разрешает одновременно задачи индивида и социального самосохранения. На начальных этапах развития человеческого сообщества мораль исчерпывается обычаем. В основе моральных обязанностей лежат общественные требования близкого для индивида сообщества – «закрытого» общества. Социальный инстинкт, а вместе с ним и социальная обязанность характерны для закрытого общества. Мораль закрытого сообщества распространяется только на своих членов.

Мораль включает в себя, как уже отмечалось, обязанность, но она включает в себя и определенное эмоциональное состояние, обусловливающее принятие морального требования, сопровождающее его выполнение или невыполнение. Возникнув как реакция на эгоистичность ума, мораль не выполняется автоматически. Следование обычаю, традициям, норме всегда связано с напряжением сил, так как всегда выступает как борьба социального требования и личностного интереса.

Вырастая из интересов сообщества, совокупность моральных требований характеризуется взаимосвязью, системностью. Поэтому противоречие личного интереса и одной из моральных обязанностей вызывает системную реакцию. Это противоречие переживается как личностный конфликт с обществом в целом. Подобная реакция резко усиливает действенность каждого из моральных требований.

И все же ум постоянно вступает в конфликт с социальностью человека. Ум в своих следствиях может завести человека как угодно далеко, в том числе в следствиях негативных.

В стремлении обезопасить общество и повысить моральную силу запрета последний воплощается в образе. Переход морального запрета в образ (божества) осуществляется в процессе мифотворчества. В процессе воображения зарождается мифотворчество и на этой основе осуществляется переход морального запрета в божественный образ. Индивид останавливается в стремлении нарушить обычай религиозным страхом наказания, которому он будет подвергнут один. Первоначальный обычай – это вся мораль, а поскольку религия запрещает от него уклоняться, мораль совпадает по значимости с первобытной религией.

Таким образом, первобытная религия, совпадающая по значимости с моралью, выступает как мера предосторожности против опасности, которой подвергается общество, как только индивид начинает думать только о себе. Здесь мы находим и ответ на часто возникающий вопрос: «Почему в религии такое огромное место занимает страх наказания, причем не только в первобытной, но и в современных мировых религиях?». В религиозном страхе наказания сокрыта охранительная функция религии по отношению к безопасности общества.

Соблюдение или нарушение моральных запросов, обычаев и норм, связанных с табу, религиозным запретом, оказывает огромное эмоциональное воздействие на субъекта.

Человек, прежде всего, должен жить. Организация его психики порождается необходимостью сохранения и развития индивидуальной и социальной жизни. Поэтому мышление человека одновременно индивидуально и социально. Социальное детерминируется моралью. Можно сказать, что мышление человека индивидуально и морально. То же самое можно сказать и о других познавательных функциях.

Теперь поставим вопрос: «Когда можно говорить о появлении духовности как качества личности?».

Очевидно, истоки духовности необходимо искать в факте социальной сущности человека, в противопоставлении и единстве общественного и личного интересов. Именно в этой борьбе возникают понятия морального добра и зла.

Социальность человека проявляется, прежде всего, в совместной деятельности, частным, но очень важным аспектом которой выступает борьба. В противоборстве с другими закрытыми обществами (в военном противоборстве) требуется сплоченность, дисциплинированность, единство воли, взаимоподдержка.

Социальная сплоченность продиктована необходимостью защищаться от других. И общество высоко оценивает социальную сплоченность и качества, ее обеспечивающие. Ум человека, с одной стороны, ведет к изобретению новых орудий борьбы (оружия), совершенствует военное искусство, но, с другой стороны, в минуты критической опасности выдает решения к индивидуальному спасению. Именно в этой области начинают проявляться социальная норма и обычай, реализующие поведение человека. Именно в этой области общество создает культ героя и культ военного божества, покровительствующего войне. Общество культивирует такие черты, как смелость, бойцовское мастерство, жертвенность. Разум, действие которого направлено на спасение индивида, побеждается нравственными качествами, способствующими сохранению общества. Смелость, героизм, жертвенность и культ героя становятся ареной глубоких внутренних переживаний всех членов общества и каждого в отдельности. Военный подвиг, особенно если он сопряжен с жертвенностью во имя других, обусловлен борьбой инстинкта и морали, эмоций и разума. Поступок для других есть выражение морального добра, есть победа душевных сил, проявление духа.

Победа подчиняющего разум морального добра, сопряженная с жертвенностью, сопровождается глубоким эмоциональным потрясением, мобилизацией всех сил организма. Это состояние внутренней борьбы морального добра или зла и разума, сопровождающееся эмоциональным переживанием.

Единичный человек духовен, пока следует морали. Единичный человек духовен, если для него общественно значимое стало личностно значимым. Единичный человек духовен, когда он в состоянии раскаяться, если использовал другого человека в качестве средства для достижения своей цели, если он не утверждается в качестве единичного в ущерб всеобщему (общественному).

Таким образом, мы видим, что человек характеризуется духовностью уже в доисторические времена.

Рассмотрим теперь процесс порождения духовности и нравственных качеств со стороны любви. В животном мире сохранение вида обеспечивается на основе инстинктивного полового поведения, биологического влечения. Половое поведение включает в себя отбор партнера по качествам, важным для сохранения вида. Этот отбор осуществляется в ходе конкуренции партнеров. Отличительной чертой человека является сексуальность. Половые отношения осуществляются не в целях продолжения рода, а ради сексуального удовольствия. Сексуальность резко усложняет отношения в человеческом сообществе. Появляется борьба за сексуального партнера, которая рискует дестабилизировать первобытное общество. И тогда половые отношения начинает регулировать мораль, в большинстве случаев оформленная в форме табу.

Таким образом, половые отношения, регулируемые инстинктом, переходят в сексуальные, регулируемые моралью и религией. Борьба сексуальных влечений и общественной морали порождает глубокие душевные переживания, кипение страсти. В закрытом обществе, среди своих, эта страсть, с одной стороны, способствует развитию социально-одобряемого поведения, с другой стороны, она порождает чувство зависти и мести. В сексуальном влечении возникает светлая и темная духовность.

Как и в случае героической борьбы, сексуальное поведение определяется общественной моралью и первобытной религией, но если в первом случае главную роль играет жертвенность и культ героя, то во втором случае – влечение и табу.

Ум стремится оформить сексуальные влечения в формы, не вступающие в конфликт с обществом. Одной из таких форм является романтическая любовь, порождающая жертвенность в любви, желание жить для другого, жить в другом, стремление к подвигу во имя любимой. На этом этапе развития любовь порождает духовность личности, влияющую на все поведение.

Любовь является одним из сильнейших источников духовности человека. Любовь переводит отношения между людьми в область чувств, где разум отступает на второй план. Романтическая любовь порождает пыл, порыв и экстаз, она ведет к обожанию возлюбленного, превращаясь в мистическое, сверхъестественное чувство. Но чем сильнее страсть, тем глубже может стать падение. В любви формируются ревность, месть, разочарование. Любовь сама диктует моральную норму, в любви духовность порождает мораль – мораль любви: светлую и темную. И хотя инстинкт и ум присутствуют в любви, но не они здесь «правят бал». В любви человек выходит за рамки закрытого общества.

Ум обеспечивает прогресс общества, делает жизнь более независимой от природы. Прогресс в области науки, техники и технологии формирует достаток общества. Вместе с достатком изменяется мораль общества. Она все более начинает превращаться в светскую мораль. Религия перестает выступать в роли инструмента, усиливающего требования обычая. На смену обычаю приходит право, оформляющее наиболее важные социальные нормы. Религия перестает выполнять защитную функцию против эгоизма ума.

Первобытная мораль, соединенная с религией, начинает развиваться в двух направлениях: морали светской и морали веры, каждая из которых порождает свою духовность, а точнее, развивает свою часть в единой морали.

В соответствии с двумя направлениями развития морали формируется духовность светская и духовность веры. Между ними нет непроходимой границы. Но если раньше они объединялись, выступая механизмом защиты общества от эгоизма индивида, то теперь они расходятся, чтобы полнее удовлетворять интересы индивида и общества. Индивид и общество уже не связаны столь жестко, как раньше. Общество может позволить в определенной мере проявляться эгоизму индивида, общество в большей мере индивидуализируется.

Одновременно, происходит постепенный переход от закрытого общества к открытому, выход за рамки семьи, нации и государства. Формируется мораль открытого общества, мораль, обращенная ко всему человечеству. Но процесс этот находится только в начале своего развития.

Усиление индивидуализации общества является одним из условий формирования открытого общества[4]4
  Следует осторожно подходить к идее открытого общества. Как показал
  Н. Трубецкой в работе «Европа и человечество», то, что сегодня пытаются вложить в понятие «общечеловеческая цивилизация», есть не что иное как культура, которую в совместной работе выработали романские и германские народы Европы. Европейский космополит ничем не отличается от шовиниста. Европейская культура не есть культура человечества. Вопрос об «общечеловеческой цивилизации» и «общечеловеческих ценностях» еще требует глубокой проработки и осмысления в контексте национальных культур и неевропейских цивилизаций (В поисках своего пути. 1994. С. 125–130).


[Закрыть], но индивидуализация ведет к эрозии морали общества. Таким образом, переход к открытому обществу ведет к эрозии общественной морали и понижению уровня духовности общества.

В светской морали гражданские идеи являются источником переживаний и духовности личности. В качестве таковых выступают идеи свободы, равенства, справедливости, патриотизма и гражданского долга. Это идеи, за которые человек готов отдать собственную жизнь. Но для этого идеи должны стать личностно значимыми, обрасти человеческими страстями, наполниться жертвенностью, воплотиться в поступках. Эти идеи должны быть окрашены чувством любви и ненависти. Эти идеи должны стать непосредственно чувственными и душевными, и в таком случае они смогут породить духовность личности. Гражданские идеи тогда становятся источником духовности, когда они принимаются не разумом, а чувствами, когда индивид готов отказаться от своей единичности, чтобы стать всеобщим (С. Кьеркегор. «Страх и трепет»). Индивидуалист принимает гражданские идеи разумом, и они не порождают у него духовности.

Огромную роль в формировании духовности личности и нравственных качеств играет духовная культура: искусство, литература, наука, религиозные верования. Являясь в своих лучших образцах проявлением духа создателя, проникая в тайны человеческих отношений, отображая борьбу страстей, реальные жизненные конфликты и пути их разрешения, раскрывающие высоту человеческого духа и низость падения человека, они показывают жизнь в динамике, позволяют проникнуть за внешнюю картину жизни и созерцательно прикоснуться к внутренней психической жизни. Но это особая созерцательность, она будит эмоции, заставляет погрузиться в переживаемый контекст, пережить с героями горе и радость. Духовная культура представляет собой квазиреальность, которая переводит мораль в чувственную форму, создает условия, чтобы она стала личностно значимой. Но это только условия, которые могут помочь преодолеть пропасть между знанием и поведением, определить направления свободы выбора личности: идти ли к своей духовности или отдать предпочтение эгоистическому интересу.

Духовная культура, ее переживание (проживание) помогает человеку определиться в поступке, а поступок – путь к личности, путь к добру, к формированию собственной духовности.

Освоение духовной культуры определяет формирование личностных качеств, способствующих проявлению духовности. К ним в первую очередь отнесем совесть, честь, веру в людей, добродетель, волю, свободостремление (стремление выйти за социальную норму), стремление к творчеству, стремление выйти за временные рамки бытия. Освоение духовной культуры определяет содержание морального сознания.

Подведем определенный итог сказанному. Во-первых, отметим, что общественная мораль и религия возникли практически одновременно на заре исторического становления человеческого сообщества. Во-вторых, для этого периода мораль по объему совпадает с первобытной религией. В-третьих, общественная мораль и религия[5]5
  Литературные данные раскрывают и другие функции религии, другие
  ее истоки. Например, как защитную функцию природы против созданного умом представления о смерти, как стремление выйти за временные рамки земной жизни, как стремление уйти от неопределенности, как веру в Бога, подтвержденную фактом воскресения Иисуса Христа. Мы рассматриваем один из источников возникновения религии и ее соотношения с моралью.


[Закрыть] выполняют охранительную функцию по отношению к безопасности общества. В-четвертых, в основу психики природа заложила функциональную организацию, которая позволяет реализовывать различные действия (практические и идеальные). В-пятых, воображение в части, реализующей социальную функцию, выступает как природный механизм мифотворчества, перевода морального запрета в образ (Бога). В-шестых, мышление человека, как и другие психические функции, одновременно индивидуально и морально. В-седьмых, моральное поведение связано с эмоциональным переживанием.

Созданием «второй природы» человек как бы освобождается от жесткой связи с природой, обеспечивая себя гарантиями от случайностей, от бед и невзгод.

И тогда на первый план выходят вопросы типа: «Что он есть?», «Для чего существует?», «В чем его предназначение?»

Осознавая историю, человек осознает и ее преходящий характер. В наиболее яркой форме это, пожалуй, выражено в книге Екклесиаста: «Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было; и Бог воззовет прошедшее» (Еккл. 3: 15).

Человек осознает свою конечность и свою смертность. И в духовном стремлении выйти за границы смертности он стремится утвердиться в истории культуры. Так же как сам человек в своем бытии равняется на высокие достижения культуры, он тешит себя надеждой, что кто-то будет равняться и на него. Что его творческие возможности будут неподвластны времени. Пусть он сам тленен, но нетленно его творение. И так он утверждает себя в вечности.

Важнейшим вопросом на пути духовного становления человечества является соотношение личностей, осуществляющих духовный взлет, и основной массы населения. Увеличиваются ли различия между выдающимися личностями и основным населением, способна ли масса подняться до высот духовной культуры или все большую роль в обществе будут играть социальные нормы, регулирующие поведение основной массы населения? Каковым должен быть характер обучения в этих условиях? Целесообразно ли создавать условия для духовного подъема всех или это должен быть удел избранных? Даже сама постановка вопросов звучит в определенной мере кощунственно. Несомненно пока только одно: чем выше общий духовный уровень, тем более высоки будут вершины, возвышающиеся над этим уровнем. Хорошим примером является вычислительная техника. Для того чтобы пользоваться компьютером на уровне средства, не надо знать, как он сделан. Хотя для того, чтобы создать компьютер, необходим прорыв к информационным технологиям.

Карл Ясперс (1883–1969)

В Европе духовная жизнь постоянно перемещалась из страны в страну. Но в целом для Европы характерно, что период с 1500 по 1830 г. знаменуется «большим числом выдающихся личностей, творениями непреходящей ценности в области поэзии и изобразительного искусства, глубочайшими религиозными порывами, наконец, открытиями в области науки и техники» (Ясперс, 1994, с. 84). Этот период можно назвать периодом духовного становления Европы.

Вместе с тем следует отметать, что не только Западная, но и Восточная Европа внесла вклад в духовное возрождение. Высоким прорывом в духовной жизни явилось и развитие идей гуманизма и социальной справедливости. Россия при всех издержках реализации этих идей, несомненно, оказала глубокое влияние на общественную и политическую мысль Запада, на реальную жизнь широких слоев населения.

Духовность времени заключается в совокупности идей, произведений, образов, которые создаются выдающимися творцами, но которые доступны каждому, кто способен слышать и понимать. Величие русского духа проявилось в том, что были созданы творения непреходящей ценности во всех областях: в поэзии, в изобразительном искусстве, науке.

Духовность начинается с возникновения языка, определяющего выход из животного царства (Шадриков, 2017).

Все, что человек познает, находит отражение в языке. Владение языком, и притом не каким-либо человеческим языком вообще, а языком культуры, является условием высшего мироосознания, действительного знания об истории и природе во взаимосвязи, в которые включено осмысление собственного бытия человека (Шпенглер, 1993, с. 204).

Язык вмещает в себя все познание, все духовные достижения, но вмещает в себя в застывшей форме, личностно не соотнесенной, эмоционально не насыщенной. Работая с языком, раскрывая смысл понятий, мы овладеваем и культурой. Но овладение культурой еще не есть воспитание духовности в человеке и развитие творческих способностей. Можно многое знать, но не уметь творить, все знать, но не быть духовным человеком. Духовным знание становится, когда оно превращается в личностно значимое.

Глава 3
Конкретные формы проявления духовности

Опираясь на общие подходы к пониманию духовных способностей, рассмотрим конкретные проявления этих способностей: веру, любовь и совесть.

Прежде всего, возникает вопрос, а можно ли отнести эти моральные категории к духовным способностям?

Историческое понятие «вера» связано с верой в Бога. «Праведный верою жив будет» – писал Святой Апостол Павел (Евр. 10: 38–39). Определяя сущность веры, он утверждал: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом… Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11: 1–3). Как это произошло, сказано в Первой книге Моисеевой – Бытие. С учетом того, что через веру мы познаем, есть основание отнести ее и к способностям познания. Но при этом не будем забывать, что это познание Бога и его творений, а через веру в Христа Иисуса, это и познание духовности человека.

Вера в возможность познания объективного мира двигает и направляет деятельность ученых. Любовь, как и вера, способствует познанию, раскрывает тайные стороны Бытия, обращает внимание на то, что без любви сокрыто от нас.

И наконец, совесть – это со-весть, это весть себе, это нравственное рефлексия познания, прежде всего, самого себя.

Таким образом, мы видим, что и вера, и любовь, и совесть включены в процесс познания, и это относится к познанию себя и других людей. Отмеченные категории обеспечивают социальное познание. Рассмотрим каждую из них более подробнее.