Текст книги "Русский путь"

Жизнь последователей даосизма проходит в монастырях различных школ, численность их неизвестна. Даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигнет тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания…. Люди должны следовать законам, свойственным природе. Проповедуя отказ от достижений цивилизации с её фальшивыми ценностями, даосизм воспевает мир природы и призывает человека следовать естественности первых людей.

Основатель даосизма – Лао-цзы, древнекитайский философ 6–5 в.в. до н. э. Лао-цзы проповедавал доктрину внутреннего созерцания. Человек обретает истину путём освобождения от всего ложного в себе.

Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Оно живёт в одиночестве. Оно движет всем. Я называю его Дао». Философия Лао-цзы пронизана своеобразной диалектикой: Лао-цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. Главная идея Лао-цзы: принцип не-делания. «Всякое стремление что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Мудрец, желая быть над людьми, становится ниже их, желая быть впереди, становится сзади…» Власть царя Лао-цзы понимал как патриархальную. (Википедия)

Конфуцианство – одно из трёх главных этико-философских учений Китая (наряду с буддизмом и даосизмом), разработанное Конфуцием на рубеже 6 – 5-го веков до н. э. Конфуцианство рассматривает вопросы упорядочения отношений между правителем и подданными, о моральных качествах, которыми должны обладать правитель и подчинённые.

Конфуцианство не содержит учения о Творце, о творении мироздания, не содержит понятий о душе, рае и аде.

Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка, Пути, важнейшие проявления которого суть гуманность, справедливость, разумность, мужество, осторожность, сыновняя почтительность, братская любовь, верность, собственное достоинство, милостивость и др.

Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Конфуций поощрял культ предков, как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого входят все живые и умершие.

Конфуцианство проникло в общественную жизнь Китая, определило нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, выработав определённые стереотипы в сознании народа. Конфуцианство было государственной религией Китая до 1912 года, доминировало до 1949 года. Получило распространение и за пределами Китая – в Японии, Корее, Вьетнаме. Буржуазные преобразования в Китае нанесли удар по конфуцианству; но оно и сегодня играет большую роль в жизни страны. (Википедия и «Фил. сл.»)

Синтоизм, синто («путь богов») – традиционная этническая религия Японии. Исповедуется наравне с дзэн-буддизмом. Становление синто как государственной религии относят к 7-му – 8-му векам н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато.

Наиболее распространённая форма синтоизма в настоящее время – храмовый синтоизм. Храмы начали возводить с самого появления синтоизма. К началу XX века число храмов достигло 200 тысяч, но их число сокращалось, и в настоящее время в Японии насчитывается около 80 тысяч синтоистских храмов. Некоторые из них – центры синтоизма общеяпонского уровня, но большинство – небольшие местные храмы. В 1871 году храмы получили статус государственных учреждений и поступили под прямое государственное управление.

Синто основан на верованиях древних японцев; объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытал в своём развитии влияние буддизма и конфуцианства. Оно проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии через очищение от всего, что мешает человеку воспринимать мир таким, какой он есть. Очистившийся человек живёт в мире с миром и богами. Большинство населения Японии продолжало исповедовать синто.

Основной принцип синтоизма: жизнь человека и природы находятся в гармонии и согласии друг с другом. Люди и духи живут бок о бок; и те, и другие вовлечены в круговорот рождений и смертей. (Википедия)

Миф о божественности императора стал фактором, обеспечивающим целостность государства. Государственный синтоизм просуществовал до 1945 года. После оккупации американскими войсками согласно «директиве о синтоизме» запрещалась любая его поддержка со стороны государства. Положение о его отделении от государства было закреплено Конституцией Японии в 1947 году.

Япония – государство-семья, его подданных отличает почтительность к императору, а императора – родительская любовь к подданным. Япония – мононациональное государство: один народ – одна религия.

Япония не смешивается с чуждыми культурами и религиями; иноверцы у них не получают гражданства. В итоге, Япония стала процветающей страной, японцы – сплочённой нацией, которая превосходит другие по силе духа.

Но нельзя не отметить отступление от традиции: зависимость от США, следование их диктату, американизация культуры. США так заморочили им головы, что многие уверены: бомбу на Хиросиму сбросили русские.

О японских феноменах харакири и камикадзе.

Синтоизм поощряет самоубийство в форме харакири. Оно совершалось по приговору либо добровольно, когда была затронута честь самурая.

В истории многих народов можно найти примеры беззаветного героизма. Однако никогда и ни в одной армии мира, кроме армии Японии в конце Второй мировой войны, самопожертвование не являлось одобренной сверху и планируемой тактикой. Японские человеко-торпеды, лётчики-камикадзе, предпринимая атаки, знали, что им суждено погибнуть, но добровольно шли на смерть. Это основывалось на средневековом кодексе самураев, обязывающем презирать смерть. Погибшие причислялись к лику святых. Основная масса камикадзе были студентами университетов, причины вступления в отряды смертников были от патриотизма до желания прославить свой род. Огромную роль в этом явлении играет также особое отношение японцев к смерти, недоступное пониманию европейцев. Умереть с честью за свою страну и за Императора – было высшей целью для многих молодых японцев того времени. Их превозносили как героев, о них молились в храмах как о святых. («Русское дело», Интернет)

Обратная национальная черта японцев – жестокость по отношению к врагам: в 1937 году, захватив Нанкин, они убили более 300 тысяч китайцев; это было одно из самых кровавых преступлений Второй мировой войны. При подготовке войны с Китаем, СССР и Монголией Япония сформировала отряд 731, который проводил опыты над пленными китайцами, русскими, монголами.

Дзен буддизм — одна из самых больших и распространённых школ буддизма в Китае, Японии и других странах восточной Азии. Дзэн означает глубокое сосредоточение, созерцание, а также отстранённость или избавление. Дзен является развитием буддизма Махаяны. Название этого пути – «Сердце Будды». На сегодняшний день дзен – одна из самых известных школ буддизма. Дзен буддизм принёс в V веке н. э. Бодхидхарм – из Индии в монастырь Шаолинь, считающийся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. После чего он получил широкое распространение в странах восточной Азии (Китай, Вьетнам, Корея, Япония). Традиции китайского чань, японского дзен, вьетнамского тхиен и корейского сон развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты в учении и практике.

Религии Востока появлялись, как реакция на стремление человека найти путь к спасению, освобождению от страданий. Трудом незаурядных личностей были созданы буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, дзэн-буддизм и др. Они разработали духовные практики, исполненные величайшей мудрости.

Обзор религий мира показывает: они не дают единого представления о Творце мира, об общем пути спасения. У каждого народа своя Вера, свой Путь. Религиозные рознь и вражда раскололи и разъединяют цивилизацию.

Перед человечеством встаёт задача глобального масштаба: создание Единой для всех народов религии, обращённой непосредственно к Творцу. Религии, очищенной от «национальных специфик». Религии Будущего! (О ней речь во второй части книги).

Ведизм

Ведизм – это космическое мировоззрение. Это целостное знание о принципах гармоничного функционирования Вселенной, выраженное в представлении о взаимодействии космических сил, их множественного проявления в едином и единого во множественном. Ведизм – это культура и учение, пронизанные знаниями и опытом предков, трепетно относящихся к окружающему миру, обожествляющих его проявления! Это религия, Вера; её храм – Природа.

Существует три основные ветви ведического древа: это иранский зороастризм, индийский ведизм и славянский ведизм.

Слово «ведизм» происходит от русского «ведать», то есть знать. От «ведизма» – знаменитые Веды и другие слова русского словаря: ведьма, проповедь, заповедь, исповедь. Славянский Ведизм базировался на трёх столпах: Явь, Навь и Правь – подобных Троице. Явь выражала земную сферу бытия, Навь – небесную, а Правь – единый Закон, который пронизывал обе сферы.

Славяне называли себя православными, т. е. славяющими Правь.

Обширен пантеон славянских богов в «Велесовой книге». Во главе его Триглав, состоящий из Сварога-Перуна-Свентовида. Сварог – Верховный Бог, Творец. Перун – бог Огня. Свентовид – бог Света.

Славянский ведизм утверждает: человек неразрывно связан с космической Силой и проявлениями её на Земле – Богами, а так же с духами своих предков. Ведизм объясняет людям Мироустройство, место человека в мире, происхождение и предназначение его.

Славяне-ведисты любили жизнь и не боялись смерти. В ведизме смерть – это начало новой формы жизни. Душа человека переходит в другой мир на более высокий уровень жизни. Наши предки согласовывали свою волю с волей Божьей.

«Русский древлеправославный ведизм и православное христианство отличаются от остальных конфессий ведением величайшей духовной Тайны: Пресвятой Троицы. Древлему православию двадцать тысячелетий, современному – два тысячелетия». Православие в форме ведизма было на Руси изначально. Христианство сформировалось гораздо позже. Подлинное христианство не отличается от древней ведической традиции.

«Официальная РПЦ отвергает ведизм, оправдывая необходимостью борьбы с язычеством. Хотя само Православие берёт начало (и даже название) именно от ведизма».(И.Журавлёв, выделено В.Ш.)

Игнорировать ведизм – Веру наших предков-славян – дикая нелепость!

Язычество – древний культ, многобожие. Характеризуется поклонением идолам, дикими обрядами с жертвоприношениями (в том числе, человеческими). Язычество (культ различных идолов-богов) выражает «ветхое» начало в человеке. В нём добро смешано со злом, христианин с язычником.

Русское традиционное язычество – «пора нашего национального детства. Некоторыми его чертами можно гордиться, как предхристианским фундаментом». (М.Назаров) Русское язычество – разновидность ведизма. Наша планета и мы – частицы огромного единого мира. Оно считает, что нет Богов вне природы, что природа есть проявление Богов. Славяне славили своих Богов, отсюда их название «славяне». Общения славян с Богами – это общение с природой. Поэтому русский человек так рвётся к природе. Прославление природных объектов и явлений – это прославление их Творца; но и … вытеснение Его из сознания.

Наши предки с трепетом относились к окружающему миру, обожествляли его проявления. Истинным храмом для них являлась Природа, где алтарём могла служить лесная поляна, а литургию исполняли птицы и дождевая капель. Наш далекий пращур занимал в этом Храме естественную нишу, гармонично вписываясь в природную среду. (по А.Скворцову, Интернет)

Язычество определяло повседневную жизнь людей, регулировало отношения людей с природой. Оно сохранилось в России до сих пор, сосуществуя с Православием. Новый год, Масленица, Троица – и сегодня любимые в народе праздники. Троица – один из 12 главных православных праздников – имеет яыческое происхождение. Праздник символизирует единство Святого Духа, Бога-Отца и Бога-Сына. Вытравить из народа его исконную веру не получилось.

Однако русское язычество сыграло немалую роль в появлении у народа далеко не лучших черт. «Язычество почитает те и другие силы (добра и зла) как равнозначные начала бытия, тем самым, оправдывая зло как нечто естественное и, в результате, подпадая под «естественную» власть сатаны, что заметно во многих языческих культах». (М.Назаров)

От язычества русский человек перенял себе дионисийное начало.

Бог Дионис символизировал тёмное начало бытия, покровительствовал виноделию, винопитию, на время которого отменялись всякие запреты. Дионисийство проявляется в агрессивности, дестабилизации порядка, в совершении преступлений. (В.Бачинин)

Отсюда – народная приверженность к «вольнице», ко всему разудалому, разгульному, цыганскому; почитание таких героев, как Стенька Разин.

«Тёмная русская стихия реакционна в самом глубоком смысле слова. В ней есть вечные мистические реакции против всякой культуры, против всяких ценностей. Эта погружённость в стихию русской земли, эта опьянённость стихией не совместимы с культурой…»(Н.Бердяев)

Неоязычество – новые и реконструированные древние языческие учения и практики. Неоязычество противостоит Православию; уводит людей в мир бесов, к сатанизму. В неоязычество погружена наша «светская элита»: звёзды шоу-бизнеса, комедианты, артисты лёгкого жанра, погрязшие во всевозможных пороках.

Цыганская культура

Цыганский народ зародился на Индийском полуострове более чем тысячу лет назад. Их предки в VI веке н. э. вышли из Индии группой около 1000 человек и начали кочевье по всему миру. В мире около 8-10 миллионов цыган, объединённых в 13 этносов. Самый крупный из них – ромы.

Цыган объединяет не страна проживания, а цыганский дух. Они не привязаны к человеческим ценностям и больше всего ценят свободу. Культура цыган кочевая. Они не имеют своей земли. Цыгане трудно ассимилируются. Они ассоциируются с попрошайничеством, воровством, гаданием, продажей наркотиков и как скупщики золота. Их язык относится к индоевропейским. Наследие цыган – романсы, которые получили признание в мире. (Интернет) Религия цыган близка к языческой – вера в духов предков. В годы Второй мировой войны 150–200 тысяч цыган были истреблены нацистами.

У цыган много бытовых правил: они осуждают смешанные браки, считают себя исключительным народом, а других нечистыми («гаджи»). Пользуются психотехнологиями, которыми обирают доверчивых людей. Известно о порче, насылаемой цыганками, о внушении с преступными целями. Торговля наркотиками – талант цыган. Таков образ этого романтического народа. («О цыганах» Ж.Цыган)

Цыганки берут детей «на дело». Порой дети-попрошайки «зарабатывают» больше взрослых. Цыганский ребёнок, не умеющий лгать, быть изворотливым, считается безнадёжным. Цыганка – кормилица семьи. Женщина, не способная обеспечить семье достойный уровень жизни, считается плохой женой. Главное занятие цыганок – гадание. Ему учат с малых лет. Цыганки – прекрасные психологи, они мгновенно оценивают «клиента» и на этом играют.

Цыганская социальная система взаимовыручки, принцип «все за одного», изоляция от мира, жизнерадостность, динамичность, приспособляемость помогла этому, не похожему ни на кого, народу прожить на Земле двенадцать столетий.

Сатанизм — ряд оккультно-религиозных представлений, мировоззрений и верований, в которых образ Сатаны трактуется как символ могущества и свободы. Сатанинские культы превозносят зло и насилие, проповедуют общение с мистическими источниками зла – сатаной, демонами…

Церковь сатаны — контр-культурная группа, основанная в США в 1966 году Антоном ЛаВеем, которая «провозглашает себя сознательным носителем зла и антиподом христианства». Первая официально зарегистрированная организация, заявившая о сатанизме в качестве своей идеологии. (Википедия)

Она – продукт американского образа жизни, его ценностей, морали. В 1970 году церковь Сатаны принята в Национальный совет церквей США. Сатанинское движение всегда имело негласную поддержку американских президентов-масонов; начиная с Рейгана поддержка стала открытой. Рейган публично признал «важную роль сатанизма в американской жизни». В США открыт памятник Сатане.

Церковь Сатаны утверждает, что единственное божество для человека – он сам. Его интересы, его мир – единственная реальность. Плоть и разум составляют неразрывный союз, в этом суть сатанизма.

ЛаВей создал уникальную организацию, устрашающую и возбуждающую любопытство. Факт членства в ней повышал скандальный статус деятелей культуры, которым хотелось умеренного «уродства». Церковь давала им возможность быть «не такими как все».

В 1969 году ЛаВей написал сатанинскую Библию – главный идеологический труд церкви Сатаны. Её огромные тиражи говорили о глупости обывателей. Каждый хотел прикоснуться к запретному. Сатанизм стал частью человеческого мира. По прошествии нескольких лет в мире возникают сатанинские секты.

В России первые группы сатанистов появились в начале 70-х годов в Москве, Ленинграде, Ярославле и др. городах: «Московская церковь Сатаны», «Российская церковь сатаны», «Южный крест», «Чёрный ангел» и др. Постепенно сатанизм распространился по всей стране. Крупные объединения сатанистов стали появляться в начале 1980-х годов. Мода на сатанизм у неформальной молодёжи возникла после начала перестройки; это было связано с популярностью тяжёлого рока, поклонники которого отождествляли себя с сатанизмом.

В конце 1980 – начале 90-х сатанисты совершили ряд громких преступлений: убийство в апреле 1993 г. трёх монахов Оптиной пустыни, ряд ритуальных убийств в Ярославле, под Хабаровском, акты вандализма на христианских кладбищах. В России представлен широкий спектр их сект: от откровенных дьяволопоклонников до философствующих сторонников «атеистического сатанизма». (Интернет)

Атеизм – отрицание веры в существование Бога. Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира, в человеческом (но не в сверхъестественном) происхождении религий. Атеисты скептически относятся к сверхъестественным явлениям и силам, указывая на отсутствие эмпирических доказательств их бытия. Они (и материалисты) отворачиваются от необъяснимых явлений: «это мистика!»

Вопрос о бытии Бога можно свести к вопросу о Его воскресении, ибо воскреснуть мог только Бог. Имеются многочисленные свидетельства очевидцев Воскресения Христа, современников этого события. «Факт Воскресения Христа признал к концу своей жизни Фридрих Энгельс. К предисловию своих сочинений он пишет: «Новейшие каппадокийские открытия говорят в пользу наибольшего из чудес в истории, о возвращении к жизни Того, Кто был лишён её на Голгофе». (А.Белецкий «Русский Вестник» № 11/1993 г.)

Подтверждением бытия Бога надо считать феномен души – главного органа человека, вместилища его духа. Душа человека – не меньшая реальность, чем её вместилище – тело. Реальность её существования доказана наукой; вычислен даже «вес» души. Вдохнуть её в человеческую плоть мог только Бог – Святой Дух.

Научный атеизм – система научных взглядов, рассматривающая богов и других сверхъестественных существ, явлений и сил как научную гипотезу. Научный атеизм подвергает критическому анализу религию с материалистической точки зрения. При этом материалистическая наука беспомощна объяснить многие таинственные явления, что говорит о невозможности познать мир её средствами. По мнению богословов, научный атеизм сам является религией, поскольку принимает на веру недоказанное утверждение, что Бога не существует. Передовая, свободная от догм наука делает научный атеизм «ненаучным».

Все великие философы древности, включая Платона, Пифагора, Сократа, верили в жизнь после смерти. Проблема жизни и смерти была центральной в творчестве русских религиозных философов: Н.Фёдорова, Н.Бердяева, В.Розанова, В.Соловьёва, П.Флоренского и многих других.

Великие учёные, способствовавшие своими открытиями развитию науки (Ньютон, Галилей, Паскаль, Коперник, Кеплер, Ньютон, Бойль, Бэкон, Эйнштейн, И.П.Павлов и другие) верили в Бога.

Материалистическая парадигма науки меняется. Представители передовой науки признают существование в природе и человеке независимого от материи духовного начала.

Социальные утопии: краткий обзор и история

(по материалам книги А.Молоткова «Миссия России…»)

Первые попытки построения модели совершенного государства появляются ещё во времена античности. В первых христианских общинах заповедь любви к ближнему была переведена в практическую область: «У множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё было у них общее». Принципиально новым в этом обществе явилось то, что христианская Церковь явилась как община, как новое социальное бытие.

У Платона в диалоге «Государство» в основу государства положен принцип справедливости, но понимается он чисто рационально, как соподчиненность частей целому: государство образуется во имя целого, оно и есть справедливость.

Началом социалистического этапа в европейской истории следует считать появление первых утопических произведений.

«Утопия» Томаса Мора (1516 г.) явилась первым произведением подобного рода, давшим название всему течению утопического социализма (утопия по-гречески – место, которого нет).

Мор определяет корень несправедливости в абсолютной власти частной собственности, разделяющей общество на богатых и бедных. Утопизм Мора в том, что у него снимается проблема зла – имманентного свойства мира. Будто природу человеческого греха можно победить законами. Эта ошибка теории оказала плохую службу социалистической практике, сделавшей на неё свою ставку.

Следующее утопическое произведение – «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы (1602 год).

Государство выступает, как прообраз теократии: законы социальной организации подчинены божественному управлению. Здесь представлено общество, в котором защита нравственности поставлена на первое место, где всё общество живёт подобно единой христианской общине в братстве, равенстве, взаимопомощи и любви.

Утопии Мора и Кампанеллы, как и все последующие подобного рода, – это субъективные представления авторов разных эпох о возможных формах социально справедливого общества; они ближе к аллегории, чем к реальности.

Дальнейшее развитие утопического социализма шло, всё более претендуя на реализацию. Этим отличаются произведения утопического социализма Морелли, Уинстэнли, Фурье, Оуэна. Нарастает социальное «проектирование»:

«В обществе ничто не будет принадлежать отдельно или в собственность кому бы то ни было, кроме тех вещей, которые каждый употребляет для удовлетворения своих потребностей. Каждый гражданин будет обеспечен работой и получать содержание за счёт общества. Его обязанности будут определены законами». (Морелли)

Далее эти тенденции в социалистической теории будут усиливаться, поддерживаемые развитием науки, атеизмом, идеями Возрождения. Начинает формироваться идеология гуманизма. Базовые христианские истины присутствуют подспудно. Любовь уступает место свободе, равенству и братству.

С момента первых революций (английская, французская) к идеям социализма начали подключаться антихристианские силы… иудейская религиозная традиция. Этот фактор преобразил социалистическую теорию, вытеснив из неё христианство и превратив её в знамя революционных преобразований.

С середины XVIII века социализм в качестве революционной теории превратился в реальную силу, перейдя к политической практике.

История социализма как явления мировой истории не исчерпывается его европейской традицией. Следы социалистических начал просматриваются на разных континентах во многих государствах древнего мира.

«Государство инков могло называться социалистическим. Мы видим в нём многие социалистические принципы: почти полное отсутствие частной собственности, отсутствие денег и торговли, устранение личной инициативы из хозяйственной деятельности, детальная регламентация всей личной жизни, заключение браков по предписанию чиновников, государственные раздачи жён и наложниц. Но мы не встречаемся ни с общностью жён, ни с тем, что дети принадлежат всему коллективу». (И.Шафаревич)

Общество империи инков было лишено главного социалистического признака – социального равенства и единства, т. к. от начала было разделено на две группы: господствующее племя инков (основавшее империю) и подчинённое бесправное остальное население империи.

В этой же социалистической традиции было государство Египта.

Египет в период своего расцвета (III–II тыс. до н. э.) обладал выдающейся государственностью, фактически он – первое государство человеческой цивилизации. Многие формы организации жизни в нём были близки к социалистическим: централизованная система труда, планирования, учёта, распределения. «Маат» олицетворял божественный Порядок и Истину. Фараон был наследником Бога; страной же правили жрецы.

Подобное религиозно-идеологическое основание государственной власти было свойственно всем древнейшим государствам.

Особый интерес в контексте патриархального социализма представляет история древнего Китая, сохранившего на протяжении тысячелетий до наших дней свою культурно-государственную идентичность.

Формирование социальной общности в народе и обществе осуществлялось как методом принуждения, так и путём воспитания с привитием почтительности к государству. Государство понималось как одна большая семья, где власть государя – аналог власти отца. В этом отношении Китай со времен Конфуция являет пример гражданского единства на основе понимания членом общества сверхценности государства. Величие Китая ложилось тяжёлым грузом трудовой повинности на плечи многотысячных трудовых армий. Мобилизационный характер китайской идеологии основан на чувстве гражданского долга.

Если смотреть в глубь истории, начала социализма обнаруживаются и в самом архаическом человеческом обществе, когда человечество жило племенами и родовыми общинами. Их суть – в общности человеческого бытия. Всякая нация на заре существования так или иначе прошла через стадию родового, племенного (семейного) единства. Суровые условия окружающего мира, борьба за выживание утверждали общинный характер жизни первобытного общества. Общинный характер жизни – закон здравого смысла живой природы.

Если общество существует и развивается как органическое целое (будь то семья, племя или государство), то элементы социализма: отсутствие частной собственности, всеобщее участие в труде, справедливость распределения, строгая система порядка, централизованность воспитания, распределение социальных функций – есть следствие природной целесообразности. Нарушение любого из этих принципов ведёт к разрушению общности.

Общественное бытие есть фундаментальное свойство живой природы!

Идеи социализма были естественными ходу истории. Капиталистические же, основанные на индивидуализме, эксплуатации ближнего, вошли в глубочайшее противоречие с общинным характером социального бытия. Их разрушительные тенденции вызвали к жизни социалистическую реакцию: восстановить природное равновесие бытия.

Для человечества существует лишь один Путь в дальнейшей истории – социалистические принципы с опорой на религиозные основания!

Лишь в соединении Веры и разума, божественного и человеческого (как синергии) возможно дальнейшее социально-историческое творчество человечества.

Социальное проектирование продолжается и по сей день в разных формах и направлениях. Один из них проект «Венера» Жака Фреско.

Этот проект предлагает план социальных преобразований: использовать достижения науки и техники для улучшения жизни людей и защиты окружающей среды. Декларируются следующие цели проекта:

– Признание природных ресурсов Земли достоянием всего человечества;

– Отмена искусственных границ, разделяющих людей;

– Переход от денежно-ориентированных национальных экономик отдельных стран к всемирной ресурсно-ориентированной экономике;

– Стабилизация численности населения мира, контроль рождаемости;

– Прибыль не должна быть главным критерием при выборе решений.

– Отказ от таких форм управления как корпорации и правительства…

Идея Фреско утопична: человечество не готово к отмене денег и власти. Но если технологии продолжат свой рост, проект «Венера» может стать новой реальностью… (из Интернета). Но идея Фреско и сугубо материалистична, в ней нет и намёка на необходимость духовно-нравственного преображения современного человека. В этом её утопизм.