Текст книги "На последней орбите души. Эссе и афоризмы"

Те же, кто, сложив крылышки, несутся по стихиям падшего мира вниз по течению, не только бездарно растрачивают отпущенное Провидением время земной жизни, но и лишают ее истинной радости.

В своей книге «Азбука духовной жизни. Благодатное слово подвижников благочестия» протоиерей Валентин Мордасов пишет:

«Жизнь есть борьба с самим собою, с нашими чувственными наклонностями и страстями. Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти, так что мы не можем делать того, чего желаем; наш враг живет в нас самих – дух и чувственность, долг и пожелание, мужество и малодушие, вера и неверие непрестанно борются в нас. Уклоняются от этой духовной борьбы, во-первых, ленивцы и малодушные – они пугаются ее и ропщут; во-вторых – преданные чувственности, которые думают только о наслаждениях; в-третьих – привязанные к миру, которые желают сражаться только из-за земных благ.

Малодушие и ропот, страсть к беспрерывным наслаждениям, стремление к покою, чтобы нас ничто не тревожило, – вот цель нашей жизни, сводящая ее к ничтожеству».

Конечно, есть среди нас и те, кто, как флюгер, поворачиваются туда, куда дует ветер, особо не задумываются ни о выборе, ни о каких-то других высоких материях. Они сегодняшний день могут полностью посвятить греху, а завтра за компанию с соседом без зазрения совести зайти в храм поставить свечи за свое здравие или успех в бизнесе. Если честно, мне их искренне жаль. Это о них говорил выдающийся римский философ-стоик Сенека: «…Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным.».

Пишу эти строчки и прекрасно осознаю, что никто сегодня на земле не в силах ни изменить, ни как-то повлиять на господствующую в современном обществе психологию, основанную на повальном преклонении перед маммоной. Только Творец, если это входит в Его планы, может изменитьвекторнашейземной жизни – сами мы окончательно уже увязли в бесконечной суете житейских забот в погоне за призрачным счастьем.

Жизнь на «скотном дворе», за исключением небольшой, в сравнении с населением земли, группы людей, давно стала нормой для всего «прогрессивного» человечества.

Но что мы видим?

Меняются эпохи, приходят и уходят все новые и новые поколения людей, стремительно развиваются наука и техника, появляются самые невероятные технологии, а конца не видно – проблем появляется еще больше и человек счастливее не становится.

Да, жить становится, в каком-то смысле, удобнее, сытнее, но в этом ли заключается смысл появления человека на земле? Да и можно ли найти смысл в конечном, в том, что уходит фактически в никуда? Сегодня только благодаря титаническому труду археологов и историков мы находим следы некогда просуществовавших сотни, а то и тысячи лет величайших мировых цивилизаций. Все они растворились как дым в бесконечности, обратившись, по существу, в прах, в ничто, оставив после себя лишь скудные следы. А не туда ли следуем и мы со всеми нашими достижениями и техническим прогрессом? Как справедливо замечает немецкий философ Георг Гегель: «Достойно гибели все то, что существует, нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем лежит печать неизбежного падения и ничего не может устоять пред ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения».

Когда мы зацикливаемся на земном существовании, не задумываясь о ближайшей перспективе ухода в небытие, то предаем свою истинную родину, которая отправила нас сюда в краткую командировку, чтобы мы, обогатив себя духовно, стали лучше.

Мы сотворены Духом, поэтому должны жить в духе, возрастать в духе и возвратиться в Царство Духа – Начало всех Начал. Искать смысл в круговерти нашей жизни в отрыве от Духовной Первопричины – бессмысленная затея и пустая трата сил – сущность земного бытия находится в трансцендентной сфере, наличие которой только и придает смысл всему существующему и происходящему на уровне явлений вещественного мира.

Об этом в свое время очень глубоко высказался русский философ Н. И. Бердяев: «Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т. е. если бы в нашем мире была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смысл лежит за пределами этого замкнутого мира, и обретение смысла предполагает конец в этом мире».

Когда человек ради временных развлечений на «скотном дворе» отказывается «плыть против течения», к чему его призывает Святое Евангелие, он не ведает, что творит, – прости ему, Отче! Жизнь на «скотном дворе» лишает ее смысла, потому что вместо возрастания в духе душа обретает черты скотоподобия, которые ей в вечности аукнутся по полной программе. Святые отцы свидетельствуют, что человека, «плывущего по течению, то есть избравшего путь порока, ждут после ухода в иной мир такие страдания, что невольно возникает желание заранее за него помолиться.

В свое время я изучал восточную философию, в частности философию йоги, ведическую литературу, где содержится учение о майе как о мировой иллюзии, которая скрывает истинную природу мира. Причиной майи является авидья – невежество, в силу которого человек невечное, нечистое, злое принимает за вечное, чистое, доброе. Майя или пелена не позволяет человеку увидеть и понять, что мир – это иллюзия, а реален только Брахман – первооснова всех вещей и феноменов, «душа мира». Если отбросить все нюансы и тонкости восточного учения, то можно сказать, что индийские философы говорят о духовной несостоятельности человека, который влюбившись в иллюзию, лишается возможности наблюдать Истинную Реальность. И здесь я, пожалуй, полностью соглашусь с индийскими философами.

Лишь только наша духовная несостоятельность не позволяет нам по-настоящему осознать, что сменяющие друг друга государства и цивилизации с их попытками изменить мир, сделав его максимально комфортным для проживания, являются всего лишь своеобразной декорацией, на фоне которой разворачивается невидимая чувственными очами величественная картина возрастания человеческого духа, его движения к Истинной Реальности. Без этого духовного процесса все происходящее на земле лишено смысла.

Внешние блага, за которые идет ожесточенная схватка на протяжении всей истории человечества, нужны лишь только для того, чтобы человек становился лучше, но не с точки зрения его поведения, образованности и материальной обеспеченности, хотя, конечно, они и важны, а с точки зрения его духовного роста, проявления заложенной в нем божественной искры. Главное же событие мироздания совершается в трансцендентной глубине человеческого естества, где обитает его дух, который в полной мере может проявиться, попутно наградив его обладателя истинными – нетленными благами – только при отказе человека от поработивших его страстей и пороков, от служения злу, от жизни на «скотном дворе».

И в этом смысле внутреннее строительство с его созерцанием важнее внешнего, важнее деятельности. Потому что без созерцания невозможно уже здесь, на земле увидеть Царствие Божие, которое находится внутри нас, в глубинах нашего сердца, куда вселяется Святой Дух, удаляя оттуда «скотный двор» со всеми его обитателями.

Согласно святоотеческому пониманию, Царство Божие, которое начинается в земной жизни, – это Благодать Триединого Бога, созерцание нетварного света.

На протяжении всей своей истории люди находятся перед развилкой на дороге жизни, где им предначертано выбрать путь, который поведет их или в царство греха, или в Царство вечного Духа.

Если мы прикипели к земным удовольствиям, к своим любимым грехам и страстям, вход в Царство вечного Духа нам однозначно закрыт, потому что добро и зло находятся в противоположных мирах и никогда не уживутся друг с другом. Чтобы войти в это Царство, нужно оставить все прежние греховные привычки, покаяться, перемениться.

Выбравший жизнь на «скотном дворе» признает своим господином грех, а выбравший Бога – пойдет по пути добродетели.

От того, какой выбор делает человек, зависит в конечном счете не только его жизнь, но и судьба целого государства, потому что оно управляется и направляется людьми – куда, как говорится, капитан направит корабль, туда он и поплывет.

Но Тот, Кто сотворил вселенную, предоставив свободу выбора своему творению, не наблюдает безучастно за происходящим процессами. Время от времени с помощью природных катаклизмов (потопов и пожаров), эпидемий и разного рода конфликтов земля Им периодически очищается от того, что перестало служить основной задаче – возрастанию человеческого духа. Вспомним хотя бы Содом и Гоморру или уничтоженную германскими племенами главную империю античного мира. Я, конечно, не исключаю и того, что за приведенными событиями может скрываться и не карающий меч Бога, а закономерная реакция природы на совершаемое над нею насилие. Но по логике вещей все в сотворенном мире является орудием Создателя, поэтому речь все-таки стоит вести о Его реагировании на нравственное разложение человека, погрязшего в развращающем душу грехе, путем использования природных законов.

Как бы то ни было, у Творца, очевидно, имеется достаточно средств в арсенале для перезапуска на земле процесса жизни, когда она перестает приносить духовные плоды, ради которых она, собственно говоря, и была посеяна. Другого выхода, по всей вероятности, у Него нет. Только хорошая встряска способна заставить человека одуматься, осознать бренность и хрупкость бытия и посмотреть на вечность, выражаясь словами святителя Игнатия Брянчанинова, «как на вечность, пред которой ничтожна и тысячелетняя земная жизнь, а не только наша, измеряемая каким-нибудь полустолетием».

На словах все мы, конечно, понимаем, «что такое хорошо и что такое плохо» и можем часами рассуждать о морали и нравственности, беспощадно разоблачая всех тех, кто ведет себя неподобающим образом, не забывая привести в пример свое достойное во всех отношениях поведение. Это происходит потому, что мы не видим истинный масштаб собственных прегрешений, которых у нас ничуть не меньше, чем у тех, кого мы готовы на каждом шагу осуждать.

Иначе говоря, мы не замечаем присутствие ада в собственной душе, поэтому «скотный двор» для подавляющего большинства из нас абсолютно не выглядит чем-то страшным и ужасным. Более того, грех и порок для нашего падшего состояния до поры до времени сладок и приятен.

Картина резко меняется после ухода в небытие. Временная земная радость от жизни в обнимку с любимыми грехами превращается там, за гробом, в тяжелейшие испытания. Преподобный Ефрем Сирин указывает на то, что движение по пространному пути здесь «радостотворно, а там – скорбно; здесь сладко, а там – горче желчи; здесь легко, а там – тяжело и болезненно…».

Я не буду останавливаться на том, что нас ожидает за гробом – это не моя тема, но в учении святых отцов ей уделяется большое внимание. Тем, кому она интересна, я бы посоветовал прочесть книгу известного доктора богословия Алексея Ильича Осипова «Из времени в вечность: посмертная жизнь души», в которой на основе святоотеческих писаний, глубоко осмысливаются вопросы, касающиеся существования загробного мира. В этой работе Алексей Ильич очень доходчиво и убедительно для тех, кто умеет слушать, объясняет, как душа оказывается в аду или в раю в зависимости от содержания земной жизни. Святые отцы говорят о том, что после смерти отнимается воля, поэтому свой выбор – ад или рай – человек осуществляет не волевым усилием личности, а тем духовным состоянием, которое он приобрел до ухода в небытие. Логика проста: на что душа запала в земной жизни, то она выберет и там.

Поэтому во время прохождения мытарств, о которых упоминают в своих трудах многие подвижники веры, душа сама в полном соответствии со своим внутренним состоянием или устремляется к Богу, или, наоборот, бросается в ад – загробный «скотный двор», где неизжитые страсти будут жечь ее, словно огнем, без какой-либо возможности их утолить. Выход один – убежать в другое, более подходящее место. А бежать из ада в загробной жизни можно только в рай, двери которого, кстати, открыты для всех желающих без исключения.

Но если, не дай бог, грешник и забежит в рай, то он тут же в ужасе бросится искать выход, чтобы навсегда покинуть самое «кошмарное» (для него) место во вселенной. Почему? Потому что он не в состоянии будет терпеть изливаемую там на всех без исключения Божественную Любовь, огонь которой будет приносить блаженство тем, кто любит Бога, и в то же время нестерпимо жечь тех, кто отказался от Него в пользу греха. И в этом нет ничего удивительного. Ведь если, например, какого-нибудь забулдыгу из добрых побуждений затащить в консерваторию на концерт классической музыки, то он, оторванный, пусть и ненадолго, от привычного образа жизни, будет чувствовать себя среди плачущих от блаженства меломанов хуже, чем в аду.

Вот почему так важно в земной жизни бросить вызов греху, то есть попытаться покинуть «скотный двор», который накрепко привязал нас к оскверняющим душу удовольствиям и развлечениям. А для этого нужно сделать выбор в пользу Создателя, который, будучи Совершенной Любовью, не только никого никогда не наказывает, но, наоборот, всегда готов оказать помощь любому, даже самому отъявленному грешнику, возвращающемуся к Нему с покаянием по примеру блудного сына из известной библейской притчи.

Не думаю, что вы найдете в моей новой работе что-то принципиально отличное от того, что вам уже довелось ранее прочитать. Скорее, она является логическим продолжением моих предыдущих книг, в которых речь всегда шла о вечных вопросах бытия применительно к нашей сегодняшней жизни. Темы для своих философско-религиозных эссе и большинства афоризмов я нахожу, общаясь со своими близкими, друзьями и знакомыми, которых мое творчество не оставляет равнодушными. Отдельные сюжеты моих сочинений у меня иногда рождаются после встречи с малознакомыми людьми, которые, сами того не подозревая, «подбрасывают» мне своими разговорами о жизни пищу для философских размышлений. В своем творчестве я опираюсь, прежде всего, на святоотеческие писания, труды известных философов и мыслителей, личный, пусть и весьма незначительный, опыт религиозно-нравственной жизни и интуицию, которая, аккумулируя все получаемые мною знания, выдает иногда из моего подсознания незнакомые мне ранее суждения и идеи. Незнакомые не в том смысле, что они мне непонятны или я их не разделяю. Просто они не являются результатом моих сознательных рассуждений, а как бы привносятся мне в голову в виде готовых умозаключений, которые не противоречат моему философскому видению мира и которые нередко я и выдаю за свои. Если вы обратили внимание, в своих работах я не придерживаюсь какой-то строгой структуры или плана. Выбрав тему для своих размышлений, я просто следую за своей мыслью, которая нередко выводит меня на проблемы, не значившиеся вначале предметом моего, условно говоря, исследования. Но, не будучи связанным никакими литературными формами и авторитетами, я позволяю мысли такие вольности, следя лишь за тем, чтобы она не слишком удалялась от заданного направления. Внимательный читатель заметит также, что я иногда повторяюсь, возвращаясь к одному и тому же вопросу в разных эссе, но это и не удивительно. Затрагиваемые темы столь глубоки, а нередко, в силу своей трансцендентности, и запредельны для нашего ума, что сколь бы о них ни писалось и ни говорилось, никому из людей до скончания веков не удастся осветить их в полном объеме. Это, как и в случае с любовью, о которой никогда не будет сложено песни, ставящей окончательную точку в объяснении ее феномена. Но не только в этом дело. Вечные вопросы бытия, о которых я пытаюсь рассуждать, столь тесно переплетаются друг с другом, что, исследуя любой из них, неминуемо в той или иной мере касаешься и всех остальных. Поэтому повторы в этом смысле неизбежны, но они, как мне кажется, не только не мешают, а наоборот, позволяют лучше уяснить далеко не всегда доступный нашему пониманию материал, который в каждом эссе рассматривается под разным углом зрения, применительно к основному его тезису.

Почем сегодня счастье?

Не гоняйся за счастьем:

оно всегда находится в тебе самом.

Пифагор

Вчера уже прошло, завтра – еще не наступило, и если я хочу стать счастливым, то в моем распоряжении имеется всего лишь один сегодняшний день, когда я реально могу им быть. Для счастья нет лучше времени, чем сегодня – откладывать его на потом глупо, потому что все люди смертны внезапно и нет никаких гарантий, что уже в ближайшие часы косая не придет и за тобою, и за мною. Если я связываю свое счастье с предстоящей покупкой машины, будущим богатством или славой, то мне в свете вышесказанного нужно без промедления задуматься о принципиально новом подходе к пониманию счастливой жизни. В противном случае я рискую остаться ни с чем. Конечно, тот, кто верит в свою счастливую судьбу и рассчитывает прожить не меньше ста лет, может со мною и не согласиться. Но я бы не стал рисковать, зная от святых отцов, что самонадеянных людей Творец не жалует, нередко посылая им судьбу с разбитым на финише корытом.

Сколько уже было сказано и написано о счастье, по крайней мере, не меньше, чем о любви, а все равно хочется говорить о нем вновь и вновь. Потому что поводов для этого предостаточно. Прочитал недавно об одном соцопросе, за голову взялся. Мы куда идем? Что, Апокалипсис уже наступил? Похоже, что скоро наступит. У меня после прочтения всего этого бреда тут же возникло встречное предложение, но о нем чуть позже, а сначала о соцопросе.

В общественно-политическом интернет-издании «Газета. Ru» 24 ноября 2018 года были опубликованы результаты опроса, проведенного порталом SuperJob, который попросил жителей крупнейших городов назвать финансовый эквивалент счастья. В общей сложности было охвачено 37 населенных пунктов. В опросе приняли участие по тысяче респондентов старше 18 лет из Москвы и Санкт-Петербурга и по пятьсот респондентов из городов с численностью населения более пятисот тысяч человек.

И что же россияне? Ничтоже сумняшеся они вплоть до рублика и копеечки назвали зарплату, которая позволила бы им считать себя вполне счастливыми людьми. Самыми требовательными оказались жители столицы Приморья – Владивостока, цена счастья которых составила 208 тысяч рублей в месяц. Москва с зарплатой 207 тысяч заняла лишь второе место. Другие результаты опроса я приводить не буду, потому что речь не о них, а о самой постановке вопроса, когда состояние внутреннего духовного мира человека приравнивают к предметам материального мира и вешают на него ценник.

Читаю и одуреваю – другого слова не нахожу – от всей этой ахинеи. Кошмар! Мы уже открыто, не стыдясь, определили финансовый эквивалент счастья. Оказывается, можно посчитать, сколько оно стоит! Получается, что счастье можно купить наравне с колбасой. А что, прикольно – зашел по пути с работы домой и прикупил пару килограммов счастья, чтобы вечерок скоротать у телевизора. Осталось теперь только оценить любовь, совесть, порядочность и честь и тогда, разбогатев, можно будет прикупить себе абсолютное счастье, как говорится, гулять так гулять! Но еще более удивительно, что никто с такой постановкой вопроса и не спорит, не находя, очевидно, в ней ничего предосудительного. У меня иногда возникает желание провести необычный эксперимент, который в реальности осуществить, конечно же, невозможно, но почему бы не помечтать?

Будь моя воля, я бы каждому жителю страны безвозмездно, но под расписку выдал бы один миллиард долларов – каждому и не меньше обозначенной суммы! Почему под расписку? Потому что в ней после получения денег он бы должен был письменно признать себя счастливым и обязывался в случае возникновения у него в будущем жалоб на отсутствие радости в жизни вернуть всю сумму обратно.

Райское предложение, верно?

Не знаю как вам, но мне почему-то кажется, да я просто убежден, что через некоторое время, оторвавшись на полную катушку, мы бы с удивлением заметили, что нам чего-то не хватает, причем чего-то важного, что нельзя купить ни за какие деньги. Пресытившись плотской жизнью и еще больше оскотинившись от раздувшихся до неприличия страстей, мы бы ощутили внутри себя ужасающий холод пустоты. Ни за какие деньги не покупается духовная пища и вера, которые только и являются истинной пищей для нашей души. Ничто другое ее насытить не может. Ведь ни зависть, ни осуждение, ни жадность, ни тщеславие – перечислять еще можно долго – никуда бы от нас не ушли, имей мы хоть сотни миллиардов. А ведь все это – злейшие враги души, которые, пока они пасутся в ней на «скотном дворе», никогда не позволят ей стать счастливой.

Завистливый человек найдет повод завидовать, обладая и несметными богатствами. Более того, имея финансовые возможности, человек всегда будет пытаться насытить не насыщаемые страсти, которые постепенно разрушат и его тело, и его душу.

Известный своими крылатыми словами и афоризмами ирландский писатель и поэт Оскар Уайльд, живший в 19-м веке, в одной из своих работ высказал очень умную мысль о движении по заколдованному кругу в мире, которым правит маммона: «В нашей жизни возможны только две трагедии. Одна – это когда не получаешь того, что хочешь, а другая – когда получаешь. Вторая хуже, так как это поистине трагедия». Поэтому нет ничего удивительного в том, что слова ирландца можно использовать и для объяснения тупиковости современного общества потребления, в котором люди гоняются за иллюзией, не только не имеющей никакого отношения к истинному счастью, но и убивающей душу.

Действительно, иначе как трагедией и не назовешь жизненную ситуацию, когда, добившись исполнения своих материальных желаний, представитель общества потребления оказывается не в земном раю, а в духовной пустоте и мраке, царящем в его ограбленном им же самим внутреннем мире.

Скажите, вы когда-нибудь встречали человека, который, рассказывая о поразившем его недуге, допустим, онкологии, излучал радость, беззаботность и веселое настроение? Думаю, что вряд ли. Но обратите внимание, насколько легкомысленно, снисходительно, можно сказать, с юмором мы относимся к своим грехам, не видя в них для себя никакой угрозы. Да и само слово «грех» у большинства людей сегодня ассоциируется разве что с безобидным недостатком, который не только не мешает жить, но, наоборот, еще и подчеркивает индивидуальность личности. Что тут скажешь?

Готовясь к написанию эссе, я собирался в пух и прах разнести доминирующую сегодня в сознании людей психологию общества потребления с его псевдодуховностью, чему я, по сути, посвятил последнюю мою книгу, но мне на глаза попалось одно из поучений архимандрита Серафима (Алексиева) о грехе, который, уверен, намного лучше справится с этой задачей.

Вот что он говорит:

«Напрасно некоторые непросвещенные люди ищут самое большое зло для человека в чем-то другом, вне греха. Одни считают самым большим злом болезни, другие бедность, третьи – смерть. Но ни болезни, ни бедность, ни смерть, ни любое другое земное бедствие не может быть для нас таким большим злом, как грех. Потому что эти земные скорби не отрывают нас от Бога, если мы искренно ищем Его, но напротив, приближают нас к Нему».

И далее: «…грех – самая окаянная бедность сердца, недостаток в сокровище благодати. Грех – смертоносная болезнь души, болезнь, лишающая нас радостей на земле и радостей на небе. Грех– страшная духовная смерть, о которой мы вечно будем скорбеть и которая на веки вечные отрывает нас от веселия небожителей в раю и хоронит нас во мрак ада!

Нет, нет для человека большего зла, чем грех! Он губит тело и душу. Он делает горькой и здешнюю, и тамошнюю жизнь. Он причина раздоров в семье, ссор между соседями, недоразумений между родственниками. Он зажигает пламя ненависти между людьми. Он заставляет душу гордиться и ожесточает ее. Он отравляет завистью сердце. Он прогоняет из груди святые чувства и приглашает демонов расположиться там. Он отрывает нас от Бога. Он гасит все светлое в наших сердцах. Он учит нас лжи, чревоугодию, эгоизму и сребролюбию. Он заставляет нас злословить против своих ближних и осуждать их. Он толкает нашу руку к воровству. Он исполняет нас гневом и яростью. Он нашептывает нам отомстить. Он совершает все беззакония, злодеяния и преступления. Он причина всех болезней, страданий, неправд, насилий, кровопролитий и войн. Он исполнил души всех нас невыносимым духовным смрадом. Он распространяет этот смрад в отношениях между нами.

Задавались ли вы вопросом, почему в мире душно? Почему трудно жить? Почему мы не можем друг друга переносить? Вот ответ: потому что грех отравил атмосферу жизни. Мы все больны грехом. И если не вылеченные раны на теле издают невыносимую вонь, насколько страшнее зловоние греха!»

Как вы считаете, после таких слов святого человека, который видит грех в его истинном свете, можно ли всерьез продолжать говорить о том, что какие-то внешние блага, в каком бы количестве мы их ни заимели, могут решить проблемы, целиком и полностью зависящие от состояния нашего внутреннего мира? Если все же найдется среди нас тот, кого даже слова архимандрита Серафима (Алексиева) не зацепили за душу и не убедили в гибельности того, что мы ласково называем «недостаточком», то со своей стороны могу за него только помолиться – больше ему, бедолаге, мне помочь, увы, нечем.

Мне однажды в голову пришла мысль, которая многим может показаться парадоксальной, но это только на первый взгляд.

Наша, если хотите, основная беда заключается в том, что мы не знакомы сами с собой. Не торопитесь возмущаться и спорить. Да, мы многое знаем о себе, но далеко не все и не самое главное. Наши представления о себе очень далеки от того, чем мы на самом деле являемся. Человек – это, прежде всего, духовное, а потом уже природное и социальное существо. То, что делает нас духовным существом, то есть человеком, определяется ни формами тела, ни красотой лица, ни изысканностью в одежде, ни достатком, а состоянием нашего внутреннего мира, в котором обитает дух – Божественная искра в человеке.

Каждый из нас, по сути, является маленькой Божьей искоркой, стремящейся соединиться с Духом, которому она изначально принадлежит. Когда внутренний мир чист, в него проникают лучи божественной благодати, которые питают привнесенный в человека Создателем пламенный огонек внеземной любви, не позволяя ей затухнуть.

Чтобы познакомиться с самими собой, нам нужно увидеть, что у нас творится во внутреннем мире, состояние которого в конечном счете и определяет, кем мы на самом деле являемся. Святые отцы, видя в свете благодати бесчисленные свои грехи, искренне считали себя хуже всех, хотя на три головы выше любого из нас в духовном отношении.

В отличие от святых нам о нашем внутреннем мире сказать нечего, потому что в такой тьме, какая там царит, разве что-нибудь увидишь? Но мы «нашли» выход из положения. Не имея возможности познакомиться с самими собой, мы придумываем всякие небылицы о достоинствах, которыми и близко не обладаем, пребывая в «счастливом» неведении относительно истинного положения дел.

Наша главная проблема заключается в том, что мы, будучи великими грешниками, не видим или не желаем видеть свои грехи, которые у нас имеются в превеликом множестве. Здесь прямо так и напрашивается высказывание Блеза Паскаля: «Люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками».

Обманывать себя или делать вид, что ничего страшного не происходит, мы, конечно, можем, но нужно иметь в виду, что грехи в конечном счете являются причиной всех наших душевных и телесных болезней. Это непреложная истина, многократно проверенная временем и подтвержденная на практике теми, кто следует по духовному пути.

Некоторые считают, что если они никого не убивали, не грабили, живут своим трудом, то они, в общем-то, если и грешники, то небольшие. Но это глубоко ошибочное мнение.

В качестве подтверждения своих слов я хочу привести отрывок из проповеди игумена (ныне схиархимандрит) Авраама (Рейдмана) о Великом каноне Андрея Критского, где говорится о том, почему деяния, то есть греховные поступки человека, подвижники веры ставили на самое последнее место.

Читаем:

«Быть может, согрешений делом было немного, а вот умом, словом, произволением и мыслью человек действительно способен сделать все самое страшное, что возможно на земле. Иногда нам на ум приходят такие чудовищные и отвратительные мысли, что мы смущаемся и приходим в ужас, но, если мы смогли это помыслить, значит, в нас есть такая страсть. Когда человек внимает себе, следит за своей душой и при содействии благодати Божией, которая, словно некий луч света, проникает в душу, начинает видеть все то, что в нем происходит, тогда он так же, как и преподобный Андрей Критский, как многие другие подвижники, в самом деле понимает, что нет такого греха, какого бы он ни сотворил «умом и словом, и произволением и предложением, и мыслию». От сознания того, что в нем живут все грехи и страсти, все чудовищное и бесконечное зло, изобретенное диаволом и последовавшему ему людьми, человек начинает смиряться. Он приходит в такое состояние, что уже не видит в окружающих его людях никаких грехов, но бывает так поглощен созерцанием бесконечной бездны зла, обнаруженной им в себе, что от всей души может сказать, что он один согрешил – «един согреших Тебе». Он уже не замечает, что рядом кто-то делает что-либо плохое не только по отношению к нему, но и вообще, в принципе. И от этого осознания, от этого опыта он действительно приобретает такое душевное расположение, что может сказать: «Согреших паче всех человек, един согреших Тебе…»

Думаю, что вы ощутили глубину рассуждений о грехе. Откуда берется эта глубина? Все очень просто: схиархимандрит, как и все подвижники веры, познакомился с самим собой, поэтому видит свой внутренний мир в истинном свете, таким, какой он есть на самом деле, не пытаясь его приукрасить.

Не ошибусь, если скажу, что каждого из нас ждет большущий сюрприз от встречи с собою «любимым», от которой никому не уйти, и если не здесь, что вполне вероятно, то там, дома, где нас с нетерпением ждут с отчетом о результатах земной командировки. Ждать осталось недолго.

Будучи посланницей Неба, наша душа вне зависимости от нашей услужливо склонившейся перед грехом воли и сознания постоянно тянется к своей истинной родине, пытаясь взлететь. Но напрасно мы будем подпрыгивать и махать руками, словно крыльями, – взлететь не получится, потому что у нашей зараженной грехом души крылья – общипанные. А чтобы они «покрылись перьями», окрепли и подняли нас в небо, приходится, раз уж мы действительно решили воспарить над мирской суетой, немало попотеть.