Текст книги "На последней орбите души. Эссе и афоризмы"

Кант утверждал, что сущностью homo sapiens является свобода, но его бытие в мире явлений, представляющем собою тиранию необходимости (обстоятельств), крайне несвободно, поэтому феноменальный человек обречен на страдания. Свободен человек только в мире духовном, но не в мире феноменов, где он вынужденно подчинен причинной закономерности. Облегчить страдания путем придания им смысла, по мнению немецкого философа, призвана нравственность, являющаяся представительницей ноуменальной реальности в феноменальной.

Кант полагал, что страдания, не позволяя впасть в бездну плотских утех и морального разложения, ведут человека через испытания его нравственности к самому себе – ноуменальному (истинному), если он действительно хочет соответствовать своей духовной сущности. Иначе говоря, страдания нужны для того, чтобы оттолкнуть человека от мира явлений в направлении мира духовного, где он только и может обрести долгожданную свободу.

Имеются и другие многочисленные труды известных мыслителей и ученых, где затрагивается тема страданий, но, надеюсь, вы уже поняли, сколь объемно и многогранно данное явление, которое оказывается не таким простым, как может показаться на первый взгляд.

Я так подробно остановился на Канте потому, что его глубокие мысли и рассуждения о двойственности человека, обусловленной его принадлежностью к миру природы и миру духа, из чего он, собственно говоря, и выводит причину существования страдания, заслуживают того, чтобы к ним можно было обратиться в контексте рассматриваемой темы.

Я не рассматриваю в данном эссе и вопрос воздаяния за добро и зло после земной жизни, потому что это тоже отдельная и непростая тема. Этой проблемы я слегка касаюсь в книге, но очень коротко. Скажу лишь, что я разделяю позицию тех святых отцов, которые считают, что посмертные страдания не будут вечными и в конечном счете спасутся все, за редкими, может быть, исключениями, касающимися неисправимых упрямцев, сознательно отвергающих Свет. Но «расплатиться», в смысле отстрадать за все совершенные злые дела, в которых человек не покаялся на земле, придется по полной программе. Поэтому стоит внимательно вслушаться в то, чему нас учит Иисус Христос, открывший нам самый короткий и легкий путь в обход загробных мучений и скорбей в блаженное Царство Духа. Но страдание в любом случае – не наказание, а, прежде всего, оздоровительное средство, избавляющее человека от нечистоты души.

Историю человечества, включая то, что сегодня происходит в России и других странах, я рассматриваю исходя из того, что главные события после сотворения земли и разумных существ происходят не в феноменальном мире, а в трансцендентной глубине духовной сущности человека. К этому выводу я пришел, изучая учения выдающихся философов и мыслителей и святоотеческие писания.

Мир, в котором мы с вами живем, имеет свое начало, а следовательно, рано или поздно прекратит свое существование, как выполнивший свою задачу по созданию для человека условий для духовного возрастания. Именно с этой целью он и был сотворен. Никто не знает, как скоро может наступить конец света, но можно предположить, что это произойдет, когда подавляющее большинство людей предпочтет вещество духу, отказавшись тем самым от следования по пути обожения, ради чего, собственно говоря, Высшим Разумом все и затевалось. А дальше наступит новый этап и творению будут даны новые Писания-инструкции, регламентирующие поведение человеческого духа в новой реальности. Конечная цель – возвращение к Творцу для пребывания в блаженной вечности.

Рассуждая о высоких материях, я прекрасно отдаю себе отчет в том, что мои представления о мире, при всей моей «великости и грамотности», носят весьма ограниченный характер. За границами моих знаний, как бы они ни увеличивались, всегда будет находиться море неведения, в силу чего я до конца моих дней буду чувствовать себя учеником начальных классов, правда, ужасно любопытным. Поэтому в моей философии знания как таковые не являются самоцелью, ведь они могут изменяться, дополняться, развиваться, устаревать, оказываться несостоятельными и ошибочными. Мне гораздо важнее и интереснее сам процесс познания, заставляющий с полной самоотдачей включаться в работу все силы моей души, которая, очевидно, находит себе питание и стимулы для роста во вдохновении, присутствующем в любом творческом поиске.

Это же касается и моей веры. У меня нет сомнений в том, что Иисус Христос – это «Путь и Истина и Жизнь», но я не сомневаюсь и в том, что знание, полученное от Бога, человек способен усвоить лишь при следовании по духовному пути и лишь в той мере, в какой это необходимо для краткого мига земной жизни.

Но мне всегда хотелось заглянуть за горизонт земного бытия, выйти за узкие рамки познавательных возможностей, чтобы ощутить полет мысли и вдохновения, позволяющего почувствовать в душе соприкосновение с чем-то неизъяснимым и прекрасным, наполняющим жизнь новым содержанием и смыслом. Такое состояние души, я думаю, известно каждому творческому человеку, которого хотя бы раз в процессе творения посещала муза.

Но познание бытия, которым с древних времен занимается философия, отличается от всех других творческих процессов. Для проникновения в вечную загадочность мира требуется поддержка свыше, хорошо развитая интуиция, абстрактное мышление и напряженная работа с религиозно-философскими источниками.

Однако меня это не только не смущает, но, наоборот, стимулирует целиком и полностью погружаться в любимую работу, которая невозможна без путешествия в свой внутренний мир и возрастания в духе, начинающегося здесь, на земле, и бесконечно продолжающегося в вечности. Главное, не останавливаться в развитии, а постоянно ставить перед собой новые задачи и цели, стимулирующие движение вперед, не забывая при этом регулярно обращаться к святоотеческим писаниям, чтобы случайно не сбиться с верного пути и не оказаться в дебрях самомнения.

Религия призвана соединять человека и Бога, создавая условия для их «встречи», которая происходит при выходе нашего «Я» в трансцендентный мир. Возможность выхода за пределы своего существования (сознания) предоставляют человеку и эзотерические учения, как например, йога и спиритизм, которые позволяют заглянуть в потусторонний мир с помощью различных практик, в том числе и паранормальных. Но выход в мир духов – это не самоцель, потому что если «пролезть» туда через черный ход, а такое, к сожалению, в оккультизме чаще всего и происходит, то можно серьезно повредить свою душу.

Я не шел по пути других религий и учений, поэтому не могу с полным правом судить об их истинности, на которую все они, естественно, претендуют. Но у меня нет сомнений, что православие, к которому меня привел многолетний философский поиск истины и смысла, обеспечивает человеку выход за границы земного познания через парадный вход, гарантируя встречу с Создателем, а не с многочисленными падшими духами, скрывающимися под маской благочестия.

Человек появился на земле для того, чтобы стать лучше.

Но не просто лучше. Через возрастание в духе у него появляется возможность развернуть свою душу так, что она становится способной совершить великий переход от духовной тьмы к свету веры для встречи с трансцендентным Богом.

Без этой встречи любой человек неминуемо оказывается во власти тьмы, потому что изначально темная сила в нем сильнее светлой, которой для действенного противодействия злу требуется духовная подпитка свыше. Без такой поддержки каждый из нас обречен на поражение.

Нас не должно смущать, что человечество, как это было предсказано в Апокалипсисе, рано или поздно попадет под власть тьмы, присягнув на верность антихристу. Во-первых, понятие «человечество» не означает поголовное отступление от заповедей Творца – всегда существуют исключения. Предсказание в данном случае служит не для того, чтобы слепо следовать за ним. Наоборот, будучи предупрежденным о существующей угрозе, обладающий свободной волей человек, вопреки всем обстоятельствам, может «плыть против течения» к Источнику Света. Пример праведного Лота, жившего среди блуда и разврата в Содоме и сумевшего сохранить человеческий облик, учит нас тому, что вовсе не обязательно следовать за теми, кто уклонился от духовного пути. А во-вторых, для каждого из нас наиболее актуальнее не «конец света», а наша собственная смерть – мини-апокалипсис, который не уничтожает жизнь, но перемещает ее в иной мир, в иное измерение, где всем нам предстоит встреча с Сотворившим нас Разумом.

Сегодня нередко приходится слышать о том, что религия, в свете современных научных знаний о мире, практически себя изжила.

Глупость несусветная!

Религия – это дорога к Богу. Как можно додуматься до того, что эта дорога может быть когда-нибудь изжита? Да, количество людей, следующих по ней, неуклонно сокращается, но не потому, что религия «себя изжила».

Вовсе нет!

Сокращение происходит по причине духовного вырождения человечества. Когда же «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь», начнется эпоха заката человеческой цивилизации, о чем недвусмысленно говорит Священное Писание.

Сегодня и невооруженным глазом виден упадок морали и нравственности, который, как предсказано в Библии, будет сопровождать завершающий этап человеческой истории. Надеяться на то, что Создатель изменит сценарий, смешно и наивно, потому что он был написан и утвержден предвечно и пересмотру не подлежит. Да к тому же нет никакого смысла поддерживать жизнеспособность цивилизации, приближающейся к черте, за которой ею практически утрачивается всякая способность приносить духовные плоды. Но конец земной истории – это приговор плоти, но не духу, который, навсегда расставшись с несвойственными его природе «кожаными ризами», продолжит уже в новом одеянии свой бесконечный путь в вечности.

Всесовершенная Любовь сотворила нас для радости, и сомневаться в том, что Она сможет реализовать свой План, нет никаких оснований, несмотря на то, что сегодня мы бесконечно далеки от долгожданной цели.

В этом был убежден и такой ревностный искатель истины, как раннехристианский богослов Климент Александрийский, который писал: «Все в этом мире идет к лучшему».

Поэтому, несмотря на внешний трагизм человеческого бытия в рамках земного существования, все сотворенное рано или поздно уже в новом качестве и в другом измерении реальности окончательно вернется к своему Создателю. Допускаю мысль, что появление мира в том или ином виде и его возвращение к Творцу, как считают некоторые мыслители, происходило уже не раз, но это не отменяет главную задачу человека в земной жизни – стать лучше.

Религия дает возможность человеку понять и реально ощутить себя бессмертной духовной сущностью, а не плотью, которая согласно Божиему приговору должна быть, в конце концов, умерщвлена. Надлежащее место плоти со «страстьми и похотьми» – на кресте, поэтому в христианском понимании смерть, освобождающая человека от «кожаных риз», является не тупиком, не трагедией, не концом, а переходом в новую жизнь в духовном мире, находящемся за границами времени и пространства.

Вот, собственно говоря, и все, что бы мне хотелось сказать в самом общем виде о моем отношении к религии и к отдельным метафизическим проблемам, во многом определяющем направление мыслей и характер размышлений в большинстве представленных в этой книге эссе и афоризмов.

В качестве предисловия

 
«Ад и рай в небесах», – утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай – не круги во дворце мироздания,
Ад и рай – это две половины души.
 

Омар Хайям

Предисловие я хочу начать с небольшого рассказа-фантасмагории, который, признаюсь, неожиданно пришел мне в голову в процессе работы над содержанием вступительной статьи. Мне кажется, он поможет вам лучше понять мою мысль, которую я постараюсь до вас донести в последующих размышлениях. Вернее даже, не понять, а вызвать правильные ассоциации в процессе чтения книги, которую вы сейчас держите в руках.

Рассказ я назвал «Скотный двор».

Один путешественник, у которого во время длительного пути практически не осталось питьевой воды, решил зайти в ближайший населенный пункт, чтобы пополнить ее запасы. Еще на подходе к нему он почувствовал отвратительные запахи, которые оттуда исходили. Селение, куда он вошел, представляло собой, по сути, один большой скотный двор, где жилища людей и разнообразная скотина в окружении многочисленных домашних птиц находились в одном месте. Больше всего путешественника поразило то, что селяне, свято соблюдая завет своих предков, никогда не покидали пределы скотного двора, где они производили все необходимое для жизни. Все попытки путешественника убедить их в том, что рядом с их селением имеются красивейшие места с благоухающими садами и лугами, где жить в сотни раз комфортнее уже хотя бы потому, что там нет ужасного зловония, исходящего от продуктов жизнедеятельности птицы и скота, ни к чему не привели. В ответ на его призывы местные жители только недоверчиво качали головами, потому что жизнь рядом со скотиной стала настолько привычной, что никакие аргументы не в силах были изменить их представления об окружающем мире. К тому же, они так и не поняли, что имел в виду странный путник, говоривший о каком-то «зловонии», которое якобы мешает им наслаждаться «ароматами» скотного двора. Однако спустя некоторое время после того, как путешественник покинул селение, среди его жителей нашлись все-таки те, кто решился выйти за пределы территории предков, чтобы собственными глазами удостовериться в правдивости слов залетного чудака. Лишь единицы из них, пленившиеся красотой и благоуханием доселе незнакомой им земли, навсегда покинули обжитую территорию и поселились на новом месте. Большинство же «паломников», отдав должное благолепию чужой стороны, возвратились обратно в родные пенаты, не желая ничего менять в привычном укладе жизни. Правда, от регулярных экскурсий за «рубеж» так называемые паломники все же не отказались, находя в них своего рода развлечение и отдушину от житейских забот на скотном дворе, который они искренне продолжали считать своей истинной родиной.

Вот, собственно говоря, и весь мини-рассказ, в котором, если опустить гипертрофированное отношение жителей селения к традициям мертвых поколений, не так уж и много фантазии. Ведь, действительно, кто впервые побывал, скажем, на свинарнике знает, каково там находиться – от постоянного присутствия в воздухе навозного смрада подташнивает и кружится голова. Но теми, кто проработал там длительное время, зловоние если и не воспринимается как запах французских духов, то и не доставляет практически никаких неудобств. А все потому, что со временем любой неприятный запах становится нормой и человек перестает его замечать.

А вот сейчас, пожалуй, самое время познакомить вас с темой моей новой книги, где речь пойдет об аде, но не о том, который согласно народному мнению представляет собой определенное место, куда после ухода в иной мир попадают грешники. Мы поговорим об аде, который находится в нашей душе. А еще о том, что мы, то ли полагаясь на авось, то ли не имея силы воли расстаться с любимыми греховными привычками, вцепились в ад мертвой хваткой и не желаем его покидать, несмотря на все уговоры и грозные предупреждения мудрых людей о катастрофических последствиях нашего ослиного упрямства.

Вы спросите, какое отношение скотный двор со своими запахами имеет отношение к теме книги? Самое что ни на есть прямое! Зловоние, исходящее от грехов, еще более отвратительное, чем навозное. Об этом в один голос говорят все святые, которые, что называется, за версту чувствовали по запаху, каким греховным недугом страдает человек. Каждая страсть и каждый грех имеют свой специфический запах, который подвижники веры различали безошибочно. А где, скажите мне, обитают все грехи? Правильно – в нашей душе, там они пустили свои корни, сделавшись как бы ее природными свойствами. Но в таком случае не кажется ли вам, что, оккупировав душу, грехи уподобили ее «скотному двору» со всеми его «прелестями»? Кто-то мне хочет возразить, что не чувствует греховное зловоние? Но в этом нет ничего удивительного. Мы все после Адама и Евы рождаемся и живем на «скотном дворе», который, как вы уже поняли, в моем выше приведенном рассказе является образом ада в душе, где обитают многочисленные стада скотов и птиц – грехов, грешков, страстей и пороков.

«Скотный двор» – это состояние души, пребывающей в нечистоте, которая ее забавляет здесь, на земле, доставляя временную сомнительную радость, и приносит нестерпимые страдания там, за порогом смерти.

Смрад, исходящий из души, абсолютно не мешает нам жить, потому что мы с ним «снюхались», можно даже сказать, сроднились, что сделало нас в какой-то степени, извините за выражение, скотоподобными. «Как свинья, валяясь в грязи, чувствует удовольствие, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – так и душа, одержимая дурной привычкой, даже и не чувствует зловония грехов».

Сегодня нами управляет греховная плотская природа, которая разделяет нас с духовной Первопричиной и определяет характер всех наших влечений, желаний и хотений. Пребывая в духовной слепоте, мы тянемся к тому, что видят наши похотливые и завистливые глазки. Нам хочется иметь много денег, чтобы можно было приобрести как можно больше вещей, которые порождают в нас гордость, заносчивость, хвастливость и позволяют произвести на окружающих «неотразимое впечатление».

Что же касается духовной пищи, которая изначально была предназначена Создателем для человека в качестве основного «продукта питания», то мы посадили свои души на такую строгую диету, что неизвестно, живы ли они еще. Я уж не говорю о том, что мы давно уже утратили потребность в духовной жизни, а если что-то и делаем в этом направлении, то чисто формально, сводя все к внешним, обрядовым действиям.

Воплотившийся Бог Слово пришел в земной мир для того, чтобы вытащить нас из грязи, отмыть от нее и поселить на благоухающей земле – истинной родине человека с момента его сотворения. Те, кто пошли за Ним, еще при жизни получили от своего Создателя такую радость и блаженство, такие богатства, что и после ухода в иную плоскость бытия продолжают делиться ими, оказывая нам реальную помощь и поддержку в решении возникающих на нашем жизненном пути проблем. За примерами далеко ходить не надо.

Я хочу познакомить вас с отрывком из замечательной книги митрополита Месогейского и Лавреотикийского Николая (Хаджи-николау) «Святая Гора – высочайшая точка земли», повествующей о бесспорно запредельных для обычного человеческого ума явлениях, с которыми он повстречался во время своего пребывания на Святой Горе Афон. Нельзя без пронизывающего душу восторга и умиления читать слова митрополита Николая о благоухании мощей святых, покоящихся в настоящее время в монастырях Афона. Но больше всего в его рассказе поражает даже не само благоухание, хотя оно и является величайшим чудом, а то, в какое время оно начиналось. Самое удивительное то, что мощи святого, чему автор названной книги неоднократно был свидетелем, начинали благоухать лишь после того, как монахи, поклоняясь им, начинали петь в честь великого подвижника веры молебен или тропарь.

Представляете?

Кости давно ушедшего в мир иной святого отвечают на обращение к нему человека Благодатью, обитавшей во всем его существе еще при жизни. Но не просто отвечают, а исцеляют тяжелобольных и творят другие чудеса, которые не укладываются ни в какие возможные рамки и не поддаются никаким логическим объяснениям. Мы с вами уже при жизни «провонялись» грехами, а от подвижников веры и после смерти исходит благоухание, да еще какое!

Митрополит пишет:

«Духовный аромат святого настолько силен, настолько исполнен жизни, что пронзает душу, преображает тело любого, кто соприкасается с этим чудом. Исходя от мертвых, он дает несказанное уверение в реальности вечной жизни и святости».

Но о том, как проходит погребение святых, хочется остановиться отдельно, потому что это имеет прямое отношение к рассматриваемой теме. Имеется много материалов на эту тему, но мы остановимся на святителе Игнатии Брянчанинове, епископе Ставропольском и Кавказском, похороны которого подробно описаны в книге «Отец современного иночества: воспоминания современников о святителе Игнатии Ставропольском».

Читаем:

«Трое суток стояло тело Святителя в келье его, жарко натопленной, оставаясь без изменения, и до того было привлекательно, что никому не хотелось отойти от него: всем хотелось насмотреться на это прекрасное лицо, на котором почивала светлая и святая дума. На четвертые сутки тело почившего было перенесено в холодную Никольскую церковь. К вечеру лицо и руки его стали пухнуть, не теряя своей белизны; на шестые сутки опухоль опала и только ногти посинели. Запаха не было никакого».

И далее:

«Отпевание усопшего до того было отрадно, что скорее походило на какое-то торжество, чем на погребение. Невольно припоминались слова усопшего, оставшиеся в его бессмертных творениях: «Можно узнать, что тело умершего под благодатию, если окружающие чувствуют отраду»».

И действительно, по воспоминаниям современников, все присутствовавшие на похоронах святителя чувствовали необыкновенное чувство покоя и какой-то радости, которую абсолютно невозможно представить во время погребения обычных людей. Объяснить это чудесное явление можно только тем, что от почившего святителя исходила Божья Благодать, вселяющаяся в человека после удаления из души «скотного двора» со всеми его обитателями. А там, где Бог, там – блаженство, радость, неизреченное благоухание и вечная жизнь.

Конечно, ученые мужи и интеллигентные умники могут иметь на этот счет свое особое мнение, но нет смысла их об этом даже и спрашивать, потому что ничего в ответ, кроме нечленораздельного бормотания, мы не услышим.

Но, несмотря на все имеющиеся примеры жизни за пределами «скотного двора», человек не торопится его покидать. Более того, человеку, то есть нам с вами, доставляет удовольствие там находиться и все свои силы и саму жизнь тратить на то, чтобы его обустроить, вместо того, чтобы воспользоваться советом мудрых людей.

Понимаю, что некоторые, а может, и многие со мною не согласятся, скажут, что или никогда и не жили на «скотном дворе», или давно его покинули и следуют по духовному пути. А вот здесь я не соглашусь со своими потенциальными оппонентами. Вырваться из ада при безусловной поддержке свыше и в результате ожесточенной борьбы со своим ветхим человеком смогли только святые, да и то многие из них по попущению свыше периодически на непродолжительное время под действием вновь вспыхнувших страстей возвращались обратно. Для чего, вы спросите, попускалось падение подвижников веры? Чтобы не возгордились победою над силами тьмы – а такое случалось даже и с ними – и не впали в еще больший грех.

А что же тогда остается нам, простым смертным?

Современному человеку, избалованному соблазнами цивилизации, уйти со «скотного двора», конечно же, чрезвычайно трудно, поэтому, даже приняв решение его покинуть, он всегда одной ногой будет находиться там, не решаясь расстаться с привычным образом жизни. Да и зачем окончательно расставаться с миром чувственных удовольствий, который подавляющее большинство людей, вернее, живущий в них ветхий человек продолжает считать своей истинной родиной и не воспринимает с должной серьезностью рассказы «чудаковатых» путников о благоухающей земле за границами «территории предков»?

Но «скотный двор» так и останется «скотным двором», с каким бы усердием мы его ни облагораживали, затрачивая на это все свои жизненные силы: никакие внешние земные блага, включая богатство, власть, славу и даже здоровье, о котором так сильно пекутся современные люди, не способны принципиально что-либо изменить. Пока на «скотном дворе» в закоулках нашей души «пасутся» стада грехов и страстей, мы обречены оставаться несчастными существами, даже если и считаем себя счастливыми на том лишь основании, что научились получать в греховном плену временную, назовем ее, псевдорадость от земных удовольствий и наслаждений.

Вспомним, что сказал Иисус Христос в Нагорной проповеди: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом порадеть…».

О чем эти слова?

О выборе, который никто за нас не сделает, – о выборе между вечной жизнью и излюбленными грехами, между благоухающим раем и «скотным двором». Жить одновременно и там, и там не получится, потому что речь идет об абсолютно противоположных мирах Добра и зла, Святости и порока, Правды и лжи, Света и тьмы, в каждом из которых царствует свой правитель.

Выбор, если хотите, является одним из важнейших аспектов смысла человеческой жизни, содержание которой полностью зависит от направления выбранного земного пути. Если человек выбирает путь богопознания, то есть жизнь за пределами «скотного двора», то он наполняет ее высшим смыслом, который, по мнению Августина Блаженного, «заключается в возможности поиска духовной благодати и понимании существования божественного».

Но наш выбор, к сожалению, чаще всего бывает предопределен нашим чрезмерным тяготением к земле, то есть к лежащему во зле миру, который засасывает человека, словно в болото, бесконечной суетой и пустыми хлопотами. Об этой опасности нас предупреждают все святые, но разве мы их слышим? А если бы даже и услышали, что маловероятно, разве бы мы изменили свой выбор? Сильно сомневаюсь. Поэтому-то Иоанн Кронштадтский и говорит, что «люди века сего живут как неосмысленные животные, в печалях житейских и в чувственных удовольствиях...». Понятно, что при таком раскладе мы в большинстве своем выбираем не Бога, а грех, не вечное блаженство, а вечные муки.

Сами выбираем!

Но парадокс в том, что все люди без исключения сотворены Совершенной Любовью для жизни в раю, для любви, для радости. Каждого человека после рождения – каждого! – Создатель незримо берет за руку и ведет по пути добра, направляя его тем самым к спасению. Именно в этом проявляется Его Благой Промысел. Но Бог не может навязать нам свою волю, потому что он пожелал сотворить нас свободными. Дарованную Им свободу, живущую в качестве главнейшего инстинкта в глубине нашего сердца, никто не может нарушить. Никто, даже Сам Творец. Если мы живем на «скотном дворе», не желая его покидать, то это наш личный выбор, однозначно свидетельствующий о том, что нами отвергнута помощь Бога и выбран путь, ведущий в «царство мрачного аида».

Но, несмотря на «отвергнутость», Бог до самого конца земной жизни не оставляет нас без своей помощи, даже если мы сдуру и предпочли временные материальные наслаждения блаженству, поющей от жизни в благодати души.

Вы спросите, почему?

Потому что Он прекрасно знает, что Его образ в нашем сознании затемнен греховным покровом, вследствие чего мы впадаем в заблуждения и ищем счастье в жизни не на пути, ведущем к Источнику всякого блага, а на «скотном дворе».

Понять нас, конечно, можно, потому что передвигаться без всевозможных запретов и самоограничений по широкому пути прикольно, особенно в навороченной иномарке и в окружении представительниц слабого пола с низкой социальной ответственностью.

Широкий путь – это удовольствия мира, плотские желания, дурные влечения и другие «излишества нехорошие», которые постепенно убивают тело и развращают душу, превращая ее в «скотный двор». Этот путь открыт для всех желающих круглосуточно и в любое время года. Искать его не надо – он даже из космоса виден, потому что по нему огромными толпами валят прямиком в ад сластолюбцы, сребролюбцы, любители славы и прочие любители земных наслаждений.

Узкий же путь найти намного сложнее, потому что он представляет собою едва заметную тропку, на которой можно встретить не более одного-двух человек, которые не соблазнились благами низменного мира, а, отвергнув себя, взяли свой крест и следуют за Спасителем.

Но идти по пути, на который Он указывает, всегда нелегко, потому что для нашего же блага Им посылаются нам и скорби, и неудачи, и болезни, что многих утомляют и заставляют усомниться в вере. И это наверху понимают и никого не осуждают. Главное, чтобы, упав после очередной неудачи, не валяться и не ныть, а, поднявшись, вновь продолжать движение к Свету, преодолевая спасительные для нашего возрастания в духе преграды.

Священник и духовный писатель РПЦ схиигумен Савва (Остапенко) на вопрос о том, как понять, что ты на правильном пути, ответил: «…Кто правильно спасается, у того ежедневно бывают скорби и укоры от врага».

Если человек делает выбор в пользу Бога, то это означает, что он в соответствии с Его Промыслом, но по своей воле, без малейшего принуждения свыше решил покинуть «скотный двор», чтобы очистить свой внутренний мир от бесчисленных грехов и страстей. Понятно, что полностью очиститься от скверны могут только святые – у подавляющего большинства задача поскромней, хотя она и не менее простая.

Нам предписано при поддержке сверху вступить в бой со своим ветхим человеком, в процессе чего у нас откроются глаза на то, что творится в нашей душе. А увидим, покаемся и смиримся, а значит, пусть и не полностью, но очистимся, что явится пропуском в блаженную вечность.

В другом виде мы в Горнем мире, о котором, наверно, втайне мечтает даже безбожник, и даром не нужны, и не потому, что нас туда не пустят, а потому, что нам самим будет там невыносимо находиться среди его благодатных ароматов со своим «скотным двором» – не уживаются вместе благодать и греховный смрад.

Вот только жаль, что о предстоящем переходе из времени в вечность, к чему надо тщательно готовиться, мы задумываемся крайне редко, потому что по уши увязли в греховном болоте и другой жизни себе и не представляем. А даже если иногда и находит просветление, то ничего менять не хочется. Ведь жизнь на земле вне «скотного двора» для нашего падшего естества невероятно трудна, потому что она подразумевает добровольное самоограничение, отказ от любимых греховных привычек, принесение некоей жертвы для достижения духовно-нравственной цели – стяжание благодати.

Японская пословица гласит: «Карп, плывущий против течения, может стать драконом». О чем эта пословица? О том, что тот, кто, не испугавшись трудностей, встает на долгий и тернистый путь, и чаще всего достигает выбранной цели. И о том, что в конце пути его ждет достойная награда.

Мне кажется, что если в японском изречении вместо карпа мысленно вставить человека, решившего освободиться из греховного плена, то оно очень метко и образно отразит суть рассматриваемой нами темы. Плывущий против течения бросает вызов несовершенному миру, своим слабостям и дурным наклонностям и, незримо поддерживаемый свыше, обретает духовную силу, становится лучше. Если источника реки можно достичь, только плывя против ее течения, то в нашем с вами случае – к Источнику всех благ можно прийти только через борьбу со своим ветхим человеком, не желающим покидать «скотный двор».