Текст книги "Четвероевангелие атеиста. Издание второе, переработанное и дополненное"

Срывание колосьев и спор о субботе (Мф.12:1—8, Мк.2:23—28, Лк.6:1—5)

Мф.12:1—8

«1 В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть.

2 Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу.

3 Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним?

4 как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам?

5 Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны?

6 Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма;

7 если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы (Ос. 6, 6), то не осудили бы невиновных,».

Вроде бы этот отрывок похож на теологический спор двух сектантов иудаизма: фарисея и Основателя христианской мега секты. В очень упрощенном переводе можно изложить это место так. Фарисеи справедливо говорят о том, что в субботу нельзя срывать колосья – так написано в Писании, которое, кстати, Иисус, по собственному уверению, «пришел исполнить»: «Не думайте, что Я пришёл отменить Закон или Пророков. Не отменить Я пришел, а исполнить. Говорю вам: пока не исчезли земля и небо, даже мельчайшая буква, даже черточка не исчезнет в Законе. Все это сбудется!» (Мф.5:17—18).

Казалось бы, тут нечего оспаривать, не нравится Закон – уходи в другую религию или секту. Однако как видим, тут Иисус пустился в рассуждения: «разве вы не читали, что сделал Давид…». Какая разница, что сделал Давид или Авраам, или другие грешники или праведники? – Бог Дал наставление в виде Закона относительно субботы. Еще раз: Бог Дал Наставление и Оно обязательно для исполнения. Но Иисус продолжил развитие аргументации: «в субботы священники…». Но какая разница, что делают в субботы священники? Далее в ход пошел, очевидно, последний аргумент: «Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма». Получается, в присутствии Спасителя обычным людям можно нарушать Закон? Где это написано? Еще раз, для Иисуса, – в Законе написано чтить субботу:

– «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх.20:8—11).

– «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Моё на поклонение, говорит Господь» (Ис.66:23).

– «Дал им также субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я – Господь, освящающий их… И святите субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и вами, дабы вы знали, что Я – Господь Бог ваш» (Иез.20:12, 20).

– «благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:3).

– И квинтэссенция: «Всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти» (Исх.31:15).

Какие священники в храме, при чем тут то, что делал (или не делал) Давид? Как видим, Сын произвольно толкует и отменяет как минимум некоторые Законы Своего Отца.

Да, чуть не забыли, – на каком основании ученики Иисуса рвали кем-то посаженные колосья, и не важно, в субботу это было, или во вторник?

«8 ибо Сын Человеческий есть господин и субботы».

Быть «господином» чего-то – значит, иметь власть над этим, иметь возможность управлять им. Ладно, управлять людьми или предметами, но как можно управлять тем, что непреложно – установленным Богом Законом? Как можно управлять тем, что незыблемо (Мф.5:17—18) и поэтому не подлежит управлению, а только лишь исполнению? – правильно, никак. Тут Иисус в лучшем случае, оговорился, в худшем – пропускал уроки по изучению Ветхого Завета.

Исцеление сухорукого в субботу; заговор против Господа (Мф.12:9—14, Мк.3:1—6, Лк.6:6—11)

Мф.12:9—14

«9 И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их.

10 И вот, там был человек, имеющий сухую руку.

И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы?

11 Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?

12 Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро.

13 Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая.

14 а Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его».

Уже нет разницы, можно ли делать в субботу добро, зло или смесь первого и второго. Тут речь идет о неумении Иисуса выстраивать диалог с теми, кто с Его точки зрения заблуждается, и не важно по какой причине. Есть надежный критерий – результативность. В данном случае, результат диалога отрицательный, фарисеи фокус с рукой не оценили и приняли решение избавить народ от того, кто его, народ, баламутит.

В очередной раз отмечаем невероятно скромный масштаб чудес, категорически не соответствующий заявляемому в Новом Завете масштабу личности Исполнителя. Если Иисус пришёл Спасти евреев, почему Он вместо настоящих глобальных вселенских чудес или хотя бы чудес национального масштаба показывает отдельные фокусы, иногда даже греховные, которые либо почти никто не видит, либо сразу забывает, поскольку никакого продолжения, развития в Святом Писании это не находит? В реальной жизни – тем более. Может, кто-то не понимает, Божественный Замысел относительно Лазаря прочно связан с Божественными Замыслами относительно соседей, мытаря, портного Лазаря, потомков соседей, мытаря и портного (прях, торговцев и производителей ткани), всех, случайно встреченных всеми ими лиц, а по цепочке – всех потомков этих лиц, их портных, прях, мытарей и ткачей ткани для них, и так далее. И тут приходит Иисус и неожиданно меняет «как хочет» Замысел в отношении не только Лазаря, но и всех людей. Еще раз, вдумайтесь, – чтобы воскресить Лазаря, Иисус по цепочке нарушает Божественный Замысел фактически у всего еврейского народа и далее – всего мира. Это крайне важный вывод, один из важнейших. Не поленитесь перечитать, ибо букв много, с первого раза весь смысл трудно объять. А если Иисус способен менять человеческую судьбу, тогда кто отвечает за человеческие поступки, мысли, т. н. «грехи» и ошибки на самом деле?

И тем, кто воображает, что попрошайничеством у Бога они меняют свою жизнь к лучшему, стоит задуматься над только что прочитанным. Вы сомневаетесь в Божественной Мудрости Господа Бога? Вы считаете, что вы лучше знаете как нужно было Ему организовать вашу жизнь на самом-то деле, либо предполагаете, что Бога нужно периодически бодрить молитвенным бормотанием?

Исцеление многих при море (Мф.12:14—21, Мк.3:7—12, Лк.6:17—19)

Мк.3:7—12

«7 Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи,

8 Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве.

9 И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его.

10 Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его.

11 И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий.

12 Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным».

Автор уже выразил свою точку зрения относительно того, почему Иисус вначале бесам, теперь, вот, излеченным от насланных Отцом болезней «строго запрещал» распространять Его Славу. Логика проста: Иисус, как сказано в Библии, послан к евреям, конкретно, к 12 еврейским родам, он и число апостолов определил в соответствие с этой Миссией. И поэтому он не был заинтересован в том, чтобы Слава Его распространялась среди других народностей. Да, чукчам, славянам, китайцам, цыганам, индийцам, индейцам, немцам, филиппинцам и узбекам ничего не светило. Почему же тогда так много христианских сектантов среди болгар, русских, армян? Почему народы Африки так религиозны?

Избрание Двенадцати (Мф.10:2—4, Мк.3:13—19, Лк.6:12—17)

Мк.3:13—19

«13 Потом взошел на гору

и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему».

Обращаем внимание, что Иисусу никто не навязывал учеников, он сам выбрал тех, кто потом его предал (Иуда), за него не боролся, от него отрекся (Петр), не верил в его воскресение (Фома), сомневался и не понимал. Что это означает? Вариантов всегда много, выбирайте сами подходящий:

– Иисус специально выбрал плохих исполнителей, чтобы свалить, при случае, на них вину за провал Миссии,

– Иисус совершенно не разбирался в людях,

– В тот момент это были самые лучшие люди еврейской национальности в мире,

– Апостолы были сами богами и перехитрили Иисуса, обманули Его ожидания на их счет,

– Иисус был обычный человек, который ошибался в людях,

– Иисус хотел показать, что даже в компании со слабаками Его Миссия выполнима, но просчитался,

– Апостолы были слугами дьявола в овечьих шкурах,

– Придумайте сами, вы же имеете пытливый ум, раз дочитали до этого места.

«14 И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь,

15 и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов;

16 поставил Симона, нарекши ему имя Петр,

17 Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы»,

18 Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита

19 и Иуду Искариотского, который и предал Его».

Интересно, куда все эти персонажи делись после т. н. Воскресения, почему о них ничего не известно истории и археологии?

Нагорная Проповедь (Мф.5—8,18, Лк.6:20—49, Мф.18, Мк.4,9—11, Лк.8,11,12,13,14,16)

С «божьей помощью» добрались мы до самого популярного отрывка среди христиан. Забегая вперед, важно отметить контекст, в котором произносилась Нагорная проповедь:

«И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23).

Обращаем внимание, что, передвигаясь по Галилее, Спаситель учил только в синагогах и лечил, надо полагать, только евреев потому что неевреи в синагоги не заходили. Неясно что такое «Евангелие Царствия», возможно, мы поймём это из Нагорной проповеди.

«И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф.4:24).

Судя по всему, тут также идет речь об исцелении членов еврейских общин Сирии. Мы-то на своей волне, не устаем обращать внимание на то, что история не знает ни одного исцеленного необычным способом человека, в том числе, из этих мест в уместный повествованию период истории еврейского государства. В общем, это, конечно, жирный намек на мифологичность Евангелий. Далее:

«И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана» (Мф.4:25).

Запомните, кто в этом эпизоде следовал за Спасителем, это важно. Итак, в терминах православного вероучения, помолясь, приступим!

Заповеди блаженства

Мф.5:1—8

«1 Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

2 И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Осторожно, тут будет много букв! Начнем с самого важного стиха Мк.5:3, начало Мф.5:1—2 переведем позже, и читатель поймет почему. Для сравнения, справедливости ради, отметим, что в Евангелии от Луки Мф.5:3 звучит так: «Блаженны нищие духом (В некоторых рукописях слова „духом“ нет – прим. автора), ибо ваше есть Царствие Божие» (Лк.6:20). Но мы будем придерживаться варианта из Евангелия от Марка.

Существуют самые различные версии толкования определения «нищие духом», от самых примитивных, вроде толкования Св. Василия Великого, до серьезных и наукообразных в исполнении Л. Н. Толстого. Рассмотрим несколько.

Св. Василий Великий:

«Блажени нищии духом» (Мф.5:3), – не бедные имуществом, но избравшие нищету от сердца».

Все бы ничего, но тут теперь нужно переводить термин «нищета от сердца». Как вы думаете, что он означает?

Св. Григорий Нисский приводит такие соображения:

«Кто вступил в общение с нищим, тот поставил себя в единую часть с Обнищавшим ради нас. Господь обнищал, чтобы и ты не убоялся нищеты. Но Обнищавшей ради нас царствует над всею тварью. Поэтому, если и ты обнищаешь с Обнищавшим, то будешь и царствовать вместе с Царствующим» (О блаженствах. Слово 1).

Тезис «Господь обнищал», видимо, авторская находка Нисского, он требует критического переосмысления. Не понятно не только откуда взято это предположение, не ясно для чего Господу нищать, особенно при выполнении Особо Значимой Миссии по переделыванию человека, которого он когда-то так плохо сделал, что человек не успев родиться, впал в грех. Что могло бы дать обнищание? Если Бог может обнищать или обогатиться, это предполагает изменение тех или иных характеристик этого Бога, что противоречит идее о Боге-Абсолюте. Абсолют не может нищать, да и зачем Ему это?

Св. Хроматий Аквилейский:

«блаженны те, кто, презрев богатства мира и отвергнув мирское имущество, чтобы стать богатыми в Боге, захотели стать бедными в мире. Хотя миру они кажутся бедными, но для Бога они богаты; они терпят нужду в мире, но богаты для Христа» [18, Трактат на Евангелие от Матфея].

Чтобы захотеть быть «богатым в Боге» нужно два условия:

1. Понимать что означает это словосочетание,

2. В любом случае нужно знать что есть Бог, между тем, по Библии, Бог «не познаваем».

Св. Григорий Палама:

«Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве; но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом, т.е., тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве» [19, Омилия 12. В Неделю четвертую Святой Четыредесятницы].

Что такое «сердечное смирение»? Зачем жить в убожестве? Что будет, если весь мир или, например, все люди отдельно взятой страны станут жить в убожестве? Собственно, ответить на последний вопрос очень легко: добровольным рабам, живущим в убожестве, помогут: уничтожат или сделают рабами физическими, а их территорию займут те, кто читает другие книжки, либо читает Евангелия, но, как говорится, с другого конца.

«Нищие духом – это те, которые скромно, без заносчивости и не ища наслаждений для души или разума переносят нищету либо волею, либо в благородном расположении духа, хотя и по неволе терпят бедность. Богатые же и наслаждающиеся, и услаждающие себя временной славой, и все те, кто воспринимает в свою душу пожелание подобных вещей, находятся близ более страшных страстей и впадают в большие, более многочисленные и отвратительные ловушки диавола» [19, Омилия 15. В Неделю Ваий].

«Блажени», – говорит Господь, – «нищие духом», т. е. внутренним, сущим в них, смиренным расположением души, и облобызающие бедствование тела, бывающее как результат их воздержанной жизни, и считающие их бедность более желанной, чем какое бы то ни было богатство; если какое-либо бедствие приключится им поневоле, они чрез терпение и благодарение делают его для себя добровольным благом; вот таковых людей есть царство небесное» [19, Омилия 31, произнесенная на молебном пении, совершаемом в первый день августа].

Давайте представим себе контингент, который обещается Св. Григорием Паламой в некоем Царствии Небесном и подумаем, так ли оно для нас в таком случае привлекательно?

Свт. Николай Сербский:

«…мы смешиваем скудоумие слабо развитых людей с нищетой, которую восхваляет Христос. Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилучших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтожества перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней.

Это и значит быть нищим духом: всегда себя вверять Богу, а себе не доверять.

Тот блажен, кто в состоянии искренно исповедать: «Сила моя ничтожна, разум мой жалок, воля моя – неустойчива. Господи, помоги мне!» [Наследники Царства Небесного].

Спросить бы у Николая Сербского, как можно вверять себя тому, о ком не имеешь представления, поскольку тот, по Писанию, непознаваем и которого никогда не видел и не увидишь?

Свт. Лука Крымский:

«Кто эти нищие духом? Это те, которые в духовном отношении подобны убогим, голодным, нищим телесно, ничего не имеющим; это те, которые искренне, от всего сердца считают себя не обладающими никакими духовными и нравственными достоинствами. Если сделают что-то доброе, смиренно сознают, что не они это сделали, а благодать Божия, которая с ними (1Кор.15:10).

Смиренные – это те, которые ни над кем не превозносятся, но считают себя ниже всех и хуже всех. Смиренные – это те, о которых Сам Бог устами пророка Исаии говорит: Вот на кого Я обращаю взор: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66:2). Смирение есть то первое, важнейшее и основное, чего требует от нас Бог. Это первый шаг, первое звено в золотой цепи. А с ним связано и второе звено: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4). Смиренные легко плачут; гордые не плачут никогда» [20, Слово в первую неделю Великого поста. О блаженствах].

Свт. Тихон Задонский:

«Ибо всякий смиренный – это нищий духом. Познавай, христианин, самого себя и свою бедность – и будешь смирен. А если будешь смирен, то будешь и блажен. Познавай и признавай свою нищету перед Богом – и будешь богат. Познавай и признавай свою слепоту перед Богом – и откроются очи твои сердечные. Познавай и признавай свое безумие перед Богом – и будешь мудр.

Мы созданы по образу Создателя нашего и по Его подобию, и созданы для вечных благ, но сатана лукавством своим лишил нас всего этого и сделал нас нищими; и хотя многие и изобилуют видимым богатством мира сего, однако же все перед Богом – нищие, ибо грешники. Грех ведет к истинному духовному обнищанию» [20].

И так далее. Как видим, это бессвязное бормотание изобилует неологизмами, которые, прежде чем могли бы быть использованы в хотя бы какой-нибудь аргументации, сами требуют чтобы их предварительно формализовали. Тем не менее, можно вычленить более-менее понятную мысль от православных адептов – духовная нищета, «духовность» это:

– сознание своего ничтожества перед невидимым, неизвестным, внушаемым извне и поддерживаемым изнутри фантазиями т. н. величием Божиим, отказ от воли собственной,

– добровольная передача ответственности за себя, свою семью, свой род невидимому Существу с именем из трех букв,

– отсутствие доверия к самому себе,

– добровольный отказ от вдумчивого анализа причинно-следственных связей, наполняющих жизнь, подмена этого анализа набором по-разному толкуемых шаблонов,

– добровольный отказ от реальной жизни, опыта и знаний в пользу жизни вымышленной, описываемой на рваных папирусах 2—12 вв. н. э., которые даже не

– заявлены в качестве первоисточников и противоречат всему на свете,

– подавление инициативности в угоду приспособленчеству,

– приобретаемая привычка к ежеминутному попрошайничеству,

– установка на постоянное «трезвение» (тревожность),

– постоянный страх нарушить какую-нибудь заповедь, «обидеть Бога» или «совершить грех».

Подумайте сами, насколько привлекателен для вас этот божественный ориентир под названием «духовная нищета», в которой в той или иной степени подспудно живет большинство людей на Земле.

Разумеется, перевод этого места Л. Н. Толстым, куда более глубокий и обоснованный, стоит особняком в указанном православном хоре. Однако и он формирует приблизительно такие же выводы, как у Сербского и других: «Счастливы нищие, бродяги, потому что ваше царство Бога» [3, стр. 157—161]. Христианские критики в лучшем случае пытаются выставить великого писателя неумелым поверхностным рационализатором, в худшем – просто предать т. н. анафеме. На самом деле, Толстой не удовлетворившись бесконечными противоречивыми и бестолковыми толкованиями т. н. православных святых, искренне пытался в национальной мифологии найти божественное руководство к жизни. Разумеется, это была стратегическая ошибка.

Сам автор определил бы термин «нищие духом» через вот такие очевидные соображения: «нищание духом» совершенно уничтожает самые важные и высокоуровневые свойства и шаблоны поведения своей личности, которые его делают, собственно, человеком. Он делает это на добровольной основе под впечатлением от искаженных субъективным восприятием религиозных догм, либо на фоне органической или внушаемой деградации мозга. Происходит растворение своей личности во внешней воле, в данном контексте в церковных правилах, религиозных обрядах, канонах и уставах. Соответственно, нищий духом это человек, который превратился в инструмент служения какой-то религиозной идеи.

Теперь попробуем понять что скрывается за термином «Царство Небесное». По идее, это некое волшебное Царство, в котором после смерти соединятся все праведники. Может для иного и красиво звучит, но только до тех пор, пока не начнешь задавать вопросы вроде таких:

– В каком возрасте будут находиться там люди, например, невинно убиенный нехристями за ношение нательного крестика ребенок, подвизавшийся в служении и погибший за Веру юноша и добродетельный долгожитель 106 лет?

– Как в Царствие Божием будут общаться разные люди одного возраста: гений и микроцефал, Папа Римский и пророк Мухаммед, Доккинз и Тортулиан, бывшие коммунисты и белогвардейцы? Очевидно, либо Бог опять ошибется в Своих Планах и в Царствие Небесном повторится земной кошмар, либо Он всех людей подстрижет под одну гребенку, но тогда никто себя не узнает. И тогда совершенно теряется идея и смысл достижения этого Царства, ибо оно всё равно будет подразумевать фактическую необратимую смерть не только тела, но и личности.

– Как в Царстве будут общаться те, кто в жизни друг с другом был несовместим психически?

– Если же Царство Небесное будет представлять собой некую идеальную и свободную от греха и страстей структуру, тогда чем будут заниматься там бесполые праведники? Ну, да, – чем? Ведь улучшать, придумывать нечего, подвиги совершать незачем. Получится не Царствие Небесное, а концлагерь, а жители его – бесполые роботы-исполнители Внешней Воли. Как вам перспектива, дочитавшие до этого места христиане? А если будет какое-то сверх идеальное общество, почему его не построили сразу на Земле, если оно в принципе возможно? И где все-таки гарантия, что не повторится земной кошмар?

– Если в Царстве люди принципиально перестанут «грешить», это будет означать резкое изменение их ментальности – коллективной и индивидуальной. Формально говоря, люди должны будут стать какими-то совершенно другими, подстриженными под одну гребенку, нормированными на один множитель, натасканными на одну идею, настроенными на одну волну. Тогда какой смысл в определении людей в Царство, если при этом они будут становиться не самими собой, а какими-то иными? И какой в этом смысл, ведь так можно видоизменить любого человека? И почему бы не осуществить такую переделку раньше, еще при жизни этих людей, ведь тогда ада не существовало бы просто по определению?

В общем, для автора совершенно очевидно, что обещаемое Царствие Небесное можно сравнить с морковкой, привязанной перед ослом. Оно служит одной цели – как морковка ведет осла по кругу, вести человека к внешне определяемой цели, сделать его исполнителем чужой воли.

В итоге стих Мф.5:3 пока переводим буквально: «Счастливы слабовольные впечатлительные добровольно отказавшиеся от данных им Богом разума и воли приспособленцы, ибо они, самоуничтожившись в реальной жизни, должны верить, что обретут когда-то в отдаленном будущем некое обещаемое, но точно не определенное Царство». Вроде, перевод верный, нужно лишь понять, кому эти слова адресованы. Разве мог Иисус, посланный к мечтавшим о свободе от римской власти евреям, на полном серьезе нести им такую ахинею? Я думаю, с горы бы Он в таком случае уже не спустился. Так что, тут главный евангельский персонаж просто кого-то дурил кому-то голову. Интересно, кому? Давайте внимательно вчитаемся в Мф.4:25 и Мф.5:1: «Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его». Обратите внимание, «увидев народ», Он не подошел к народу, не позвал за собой, не обратился к народу, а – «взошел на гору». Далее, на горе Он «сел», а значит, не рассчитывал обращаться к большому скоплению людей, сравните описание сцен всех Его божественных нравоучений! Мало того, после этого к Нему «приступили» апостолы, чем фактически исключили вариант подслушать Его речи из толпы у подножия горы. В толпе были члены еврейских общин из окрестностей (Мф.4:25), но запросто могли быть и иноверцы, для кого Его речи не были предназначены. Ну как, пока всё логично и стройно? Мы нигде не ошиблись? Нигде не выдали желаемое за действительное?

Итак, Иисус, обращаясь только к апостолам, определенно учил их дурить кому-то голову. Но кому? Поскольку Спаситель был послан к евреям, единственными, кого он мог вводить в заблуждение, были враги данной нации. Поэтому одна-единственная спасительная догадка, которая адекватна данному предположению, состоит в том, что Нагорная проповедь Иисуса Христа – это наставление евреям по одурманиванию внешних врагов. В пользу этого соображения говорит то обстоятельство, что обычно Иисус «без притчи не говорил им» (Мф.13:34), однако всю Нагорную проповедь произнес без единой притчи. Это намекает на особый характер произнесённого в этом библейском эпизоде. Или вы считаете, тут простая случайность?

Если Отец Иисуса учил евреев у египтян воровать (Исх.3:22), то почему не предположить, что Сын пришёл к евреям учить этих бедолаг теперь ещё и ослабить и добить? И не только и даже не столько египтян, а и все другие народы. И ведь ему это удалось! В рамках такого предположения переводим Мф.5:1—2 следующим образом: «Увидев народ [внизу], Он взошел на гору [чтобы Его не слышали]; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он учил их [наставлять непосвященных]».

Предлагаемый вариант перевода переворачивает канву евангельских повествований, впрочем, не более, чем весь настоящий анализ как таковой. Зато он избавляет речи Мессии от откровенной дурости и позволяет наполнить евангелия реальным смыслом. Итак, вот наш вариант: «Увидев людей у подножия горы, Он взошел на гору. Когда Он сел, Его окружили апостолы и Он стал учить их как наставлять врагов нации: «Счастливы те, кто по доброй воли или по болезни, не надеясь на свои силы, вверяет себя Отцу Небесному ибо после смерти будут жить в Царствии Небесном».

«4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Давайте думать. Люди плачут в тех случаях, когда оказываются слабее жизненных обстоятельств и поэтому реагируют на них сбросом энергии и дистанцированием. Плач является защитным физиологическим механизмом психики, реализуется посредством изменения гормонального фона в крови, попутно решает другие задачи, например, привлечения внимания, укора окружающим и т. п. В известном смысле, плач это перепускной эмоциональный клапан. Есть определенная категория людей, которые в жизни плачут по любому поводу, «решают» проблемы сбросом пара через перепускной клапан, – плаксы. В Мф.5:4 не указаны исключения, поэтому будем подразумевать под «плачущими» всех плакс.

Автор предлагает читателю задуматься, много ли в жизни встречается примеров, когда плаксы обретали бы счастье, обещанное Иисусом в Мф.5:4, на постоянной основе? Имеется ввиду, все плачущие, по Иисусу, в обязательном порядке должны обрести счастье просто по факту своего плача. Автор настаивает на таком выводе, ибо невозможно представить, чтобы Бог говорил одно, а подразумевал иное. Может, плачущие утешатся когда-то потом в некоем Царствие Небесном? Но мы уже видели, если оно и существует, люди как личности изменены там до неузнаваемости и поэтому любые обещания, связанные с конкретной персоной, теряют всякий смысл. Поэтому никакой причинно-следственной связи, никакого закона в словах Иисуса нет, как нет никакой надежды на исполнение того, что он тут сказал. Если обозреть историю человечества, мы увидим множество плачущих, которые так никогда и не утешились. Например, можно только представить какой вой стоял во время Волынской резни, когда беременным женщинам вспарывали животы, доставали плод, засовывали живых или мертвых кошек или кроликов и зашивали обратно. И всё это на живую. Или как детей прибивали гвоздями к столу [22]. Кстати, там, на Волыни, тоже ведь правила Вера, но только не в Бога, а Вера в то, что один народ выше других, а другие даже не люди – мусор. Вот мусор и убирали, прямо по Богу.

Как мы понимаем, на самом деле всё с точностью до наоборот – плачущие могут обрести счастье, если (при том условии, что):

– изменят паттерны своих поведенческих примитивов – перестанут плакать, в общем,

– начнут в целом более грамотно реагировать на жизненные обстоятельства.

В итоге автор переводит этот стих так: «Несчастные, обиженные, плаксы счастливы верой в то, что их утешит некая неизвестная непознаваемая внешняя сила».

Для сравнения приведем толкование Свт. Иоанна Златоуста:

«тогда как все почитают блаженными радующихся, а сетующих, бедных и плачущих – несчастными, Он вместо первых называет блаженными последних, говоря так: «блаженны плачущие», хотя все почитают их несчастными. Но Христос для того наперед и творил знамения, чтобы, предписывая подобные правила, более иметь доверенности к Себе. И здесь опять не просто разумеет плачущих, но плачущих о грехах своих, так как есть другой плач, вовсе непозволительный – плач о житейских предметах, на что указал и Павел, говоря: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние к спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор.7:10).

Итак, если хочешь иметь утешение – плачь. И не почитай этих слов иносказательными. Подлинно, когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей с тобой случились, все победишь, потому что Бог всегда награждает труды с преизбытком» (Беседы на Евангелие от Матфея).

На эти откровения Златоуста автор ответит известной надписью на стене концлагеря Маутхаузен: «Если Бог есть, то ему придётся умолять меня о прощении». И еще, обращаем особое внимание на строку, которая, фактически, является одним из символов православного христианства: «Итак, если хочешь иметь утешение – плачь». Читающие эти строки православные должны отложить чтение и заплакать. Больше слез раскаяния перед непознаваемым существом – больше уверенности в том, что оно тебя утешит. А вы думали, в Библии написано что-то более полезное и умное?