Текст книги "Трибунал для Иисуса. Особое мнение российского судьи"

6. Синедрион

В судебную систему Иудеи входили раввинские суды, малые синедрионы (суды 23-х) и иерусалимский Великий (Верховный или Большой) синедрион, который также именуют «судом 71-го». О структуре и полномочиях последнего во время суда над Иисусом историки и богословы спорят до сих пор103103
  Некоторые авторы пишут о проблематичности самого термина «синедрион», полагая, что этим словом могли именоваться различные учреждения. К их числу относят: герусию (совет старейшин), буле (иерусалимский городской совет), суды, принадлежавшие домам Гиллеля и Шаммая, дека-протой (совет десяти влиятельнейших иудеев) и др. (Ронен И. Иерусалим в веках. Часть 3. Курс лекций Открытого университета. 1997. С. 72—77). Некоторые считают, что в те годы иерусалимских синедрионов было несколько – два или даже три.


[Закрыть].

Попытаемся найти ответы на пять основных вопросов:

Мог ли Верховный синедрион судить Иисуса в 30 г. н.э.?

Какие дела были подсудны синедриону?

Мог ли Верховный синедрион проводить судебные заседания вне Храма?

Допускалось ли проведение судов в субботу (шаббат) и в праздники, а также накануне этих дней?

Допускались ли их проведение в ночное время?

Мог ли Верховный синедрион судить Иисуса в 30 г. н.э.?

Пытаясь найти ответ на этот вопрос, исследователь обнаруживает удивительный факт – год утраты синедрионом судебной юрисдикции (согласно еврейским источникам) неожиданно совпадает с предполагаемым годом казни Иисуса. Так, в Вавилонском Талмуде (трактат Авода-Зара 8b) сказано, что у синедриона были отняты смертные приговоры за сорок лет перед разрушением Храма, то есть около 30 г. н. э.

Комментаторы этой загадочной фразы высказывают несколько версий. Согласно первой и второй, у синедриона, соответственно, было римлянами «отнято» право: а) вообще выносить какие-либо приговоры; б) осуждать на смерть. По третьей версии, выдвинутой раввинами, синедрион сам «ушел в изгнание», то есть добровольно лишил себя этого права путем ухода из расположенной в Храме Каменной палаты, именуемой «Газит», поскольку лишь вынесенные в этом месте приговоры могли считаться легитимными.

В этой связи надо сказать, что в период римского владычества, в том числе в результате проведенных римским проконсулом Габинием и Иродом Великим реформ, полномочия синедриона действительно подверглись существенным изменениям. Но это не привело к утрате им судебных функций. Об этом, между прочим, сказано и в Еврейской энциклопедии: «Законоучители Талмуда постановили, что с разрушением Храма Синедрион утратил право приговаривать к смертной казни (Санх. 52б; Кт. 30а)». То есть до 70 года н.э. такое право за синедрионом сохранялось. Слова же из трактата «Авода-Зара» – «были отняты смертные приговоры» – надо понимать в том смысле, что последнее слово оставалось за римским наместником, который утверждал смертные приговоры и санкционировал их исполнение.

По словам Ш. Гибсона, «современная точка зрения состоит в том, что во времена римских префектов и прокураторов главный иудейский властный орган в Иерусалиме, несомненно, мог осуществлять полную юридическую власть в социальных и религиозных делах»104104
  Гибсон Ш. Последние дни Иисуса. М. Астрель. 2010. С. 124.


[Закрыть].

Но самые, пожалуй, важные свидетельства (имеющиеся и в Талмуде, и в Новом Завете) сохранения за Великим синедрионом функций высшей судебной инстанции – это конкретные дела, рассмотренные им в интересующий нас период. В том же Талмуде, например, рассказывается о казни дочери священника, которую синедрион приговорил в начале 40-х годов н.э. к смерти по обвинению в блуде. А в Деяниях апостолов описано сразу несколько судов синедриона, состоявшихся вскоре после казни Иисуса.

Кроме того, о практике утверждения приговоров иудейских синедрионов римскими наместниками свидетельствует И. Флавий. Он, например, описал как иудейские начальники привели Иисуса, сына Анании, уже подвергнутого наказанию, к прокуратору Альбину с целью получения разрешения на казнь105105
  Война V.5:3.


[Закрыть]. А в 62 году по решению синедриона был казнен глава иерусалимской общины Иаков, «брат Господень»106106
  Древн. ХХ.9:1.


[Закрыть]. Флавий прямо указывает на то, что синедрион, возглавляемый Ананом107107
  Пятый сын Анны, Анан (Анна Младший), был первосвященником всего несколько месяцев в 62 г.


[Закрыть], стремился осудить Иакова именно в период смены римской власти с тем, чтобы не утверждать приговор у наместника.

Какие дела были подсудны Верховному синедриону, и мог ли он рассматривать дело Иисуса?

В Мишне сказано вполне определенно: «Колено Израиля (совращенное в идолопоклонство), лжепророка и первосвященника судят только судом семидесяти одного»108108
  Мишна. Санхедрин I:5.


[Закрыть], то есть Верховным синедрионом. Кроме того, этот суд рассматривал дела «отторгнутого» или совращенного города.

Из приведенной правовой нормы следует, что «суду 71-го» были подсудны только групповые дела, касавшиеся идолопоклонников – в отношении целого колена Израиля или большей части какого-то колена или большинства жителей города, предавшихся идолопоклонству. О том же в кодексе «Мишне Тора» писал Маймонид, добавив к компетенции Большого синедриона дела в отношении «старцев-ослушников» и женщин, сбившихся с пути (сота) и уточнив, что имущественные споры с участием первосвященника мог рассматривать не синедрион, а суд из трех человек (Законы о Санхедрине 5:1).

Если же обратиться к обширной раввинистической литературе на эту тему, то в ней сказано, что, помимо утверждения смертных приговоров, вынесенных малыми синедрионами, к исключительной подсудности Великого синедриона на практике относились любые уголовные дела в отношении первосвященника и главы колена, независимо от категории совершенных ими преступлений; уголовные дела в отношении любых иудеев, обвиненных в лжепророчестве и совращении в идолопоклонство жителей города. Кроме того, Й. Герц в своем комментарии к Торе обоснованно добавлял, что Великий синедрион «разбирал все те случаи, которые местные суды сочли необходимым передать на его рассмотрение». Например, когда «местный суд объявлял себя некомпетентным», а также в случаях, когда «между местными судами возникали разногласия»109109
  Тора. Пятикнижие и Гафтарот. Ивритский текст с русским переводом и комментарием «Сончино», составленным Й. Герцем. М., Мосты культуры, 2008, 5768 Гешарим, Иерусалим. С. 1193


[Закрыть]. То есть «суд 71-го» выступал в последнем случае в качестве апелляционной инстанции.

А были ли подсудны Верховному синедриону дела о богохульстве, за которое по свидетельствам Евангелий Иисус был осужден?

Здесь возможны несколько вариантов ответа: либо Иисуса осудили за другое преступление, которое было подсудно Верховному синедриону, либо Его осудил за богохульство малый синедрион (суд 23-х), либо Иисуса осудили по совокупности преступлений – и за богохульство, и за подстрекательство к идолопоклонству.

Есть и другие мнения. Некоторые, например, представляют ночное заседание синедриона в виде «оперативного совещания» или «совета», не являвшегося официальным судебным заседанием.

Все версии подобного рода основываются на констатации несоблюдения синедрионом многочисленных процедурных предписаний, изложенных в древнееврейском праве. Автор же исходит из того положения, что в исключительных случаях, каковым и было дело Иисуса, допускалась упрощенная процедура судопроизводства, характерная для особых трибуналов. Такая процедура, как уже сказано, применялась в первую очередь в отношении идолопоклонников. И у нас есть серьезные основания утверждать, что обвинители Иисуса как раз и относили Его к таковым. Между тем, исходя из текста Мишны, ни идолопоклонники, ни богохульники (одиночки) не подлежали суду 71-го. Иисуса же, вероятно, посчитали не простым идолопоклонником, который подсуден малому синедриону (суду 23-х), а лжепророком-идолопоклонником, подстрекавшим (соблазнявшим) многих иудеев к чужому служению (иным богам). И в то же время – хулителем Бога. В этом случае вполне объяснимо, почему Его дело могли вынести на рассмотрение суда «71-го». Но поскольку перед язычником Пилатом первосвященники не желали выпячивать первую часть обвинения, они ее откорректировали, сделав акцент в обвинительной формулировке лишь на богохульстве как преступлении, понятном римлянам.

С исследуемым вопросом непосредственно связан еще один – о месте и времени проведения суда. Рассмотрим его подробнее.

О месте проведения суда

Известно, что во времена Второго Храма в Иерусалиме заседали три суда. Два, соответственно, у входа на Храмовую гору и у входа на храмовую площадь. Третий же, главный, состоявший из 71 человека и именуемый Великим или Верховным, заседал во внутреннем дворе Храма – в Каменной палате (Зале тесаных камней). Но в 30 году, как следует из комментария к трактату Санхедрин, этот суд «перенес свои заседания из двора Храма – в некое место в Иерусалиме, которое называлось Ханут».

Согласно Деяниям апостолов, для суда над Павлом синедрион тоже собирался вне Храма. Принято считать – по причине того, что в этом заседании присутствовали римляне (Деян. 22:30; 23:10), которым запрещалось находиться в Храме.

Некоторые богословы полагают, что суд над Иисусом проходил вне Храма по причине спешки110110
  «Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним» (Ин. 12:19).


[Закрыть] в связи с наступлением Пасхи. К тому же ворота храмовой ограды на ночь запирались и охранялись левитами.

Есть версия, что синедрион по причине производимого тогда ремонта стал постоянно собираться в Храме лишь «после 30 года от Рождества Христова»111111
  Библейские места Иерусалима М. Вече. 2004. С. 19.


[Закрыть]. Приводят и другие причины проведения суда вне Храма. Например, связывают это с желанием первосвященников скрыть факт суда над Иисусом от Его сторонников. Поэтому нельзя воспринимать как исторически неточное сообщение евангелистов Марка и Матфея о том, что члены синедриона собрались для проведения судебного разбирательства в доме первосвященника Каиафы. Хотя свидетельство Луки дает основание и для другого прочтения. Он писал, что старейшины народа, первосвященники и книжники ввели Иисуса в свой синедрион (Лк. 22:66).

Но мог ли суд «71-го» проводить разбирательство уголовных дел вне Храма?

По мнению большинства исследователей, проведение судебных заседаний Верховного синедриона за пределами храмовой территории было нелегитимным. Причем, христиане и иудаисты согласованно называют это серьезным нарушением Закона. При этом, исходят из того, что синедрион в своей деятельности оставался неизменным на протяжении длительного времени и в период земной жизни Иисуса вершил правосудие по правилам, описанным позже в трактатах Мишны. Однако, если сделать поправку на особенности того времени, то приводимые перечни нарушений Закона уже не выглядят бесспорными и однозначными. Это признают и еврейские авторы: «Складывается впечатление, что Талмуд рисует картину идеальной системы еврейского правосудия, не существовавший в действительности в эпоху Второго Храма»112112
  Ронен И. Указ. соч. С. 74.


[Закрыть].

В реальности судебная практика наверняка отличалась от идеальной модели. Сказанное относится и к запрету проводить суды вне Храма.

Соответствующее законоположение было введено в процессе эволюции Закона, в рамках Устной торы. Пятикнижие не связывает местонахождение Верховного суда с Храмом. Его тогда просто не было. Применительно к территориальному расположению иудейских судов в Моисеевом законе можно найти лишь общее указание на некое «место, которое изберет Господь» (Втор. 17:8—10), а также упоминания на Скинию (Исх. 25:8; Чис. 11:16) и жилища (Втор. 16:18), или в еврейском варианте – врата (Двар. 16:18). Не содержалось в Пятикнижии и прямых запретов на проведение судов ночью и в праздничные дни. Напротив, обратившись к книге Исход/Шмот, мы увидим, что Моисей разрешал суды «во всякое время» (Исх. 18:14—26).

Допускалось ли проведение судов в праздники и шаббат, а также накануне этих дней?

Правовая норма о запрете проведения суда по уголовным делам как в праздники (включая субботу), так и накануне этих дней (если за преступление предусматривалась смертная казнь) хорошо известна. Основной довод таков – после первого судебного разбирательства могли появиться основания для оправдания, и поэтому закон предписывал выносить смертный приговор «на следующий день» (во втором судебном заседании). «Поэтому не судят ни в канун субботы, ни в канун праздника» (Мишна. Санхедрин 4:1).

Между тем, суд и распятие Иисуса состоялись в течение отрезка времени, который можно ограничить предпасхальными сутками. И это обстоятельство широко используется авторами, считающими евангельское описание судебного процесса недостоверным. Так, В. Каджая, называя нелепостью утверждение евангелистов о проведении синедрионом суда «в ночь на Песах», отмечал далее: «Крупнейшие авторитеты в области истории иудейского права утверждают, что заседание Синедриона ни в канун Песаха, ни во все последующие семь дней… ни при каких условиях не могло состояться»113113
  Каджая В. А был ли суд над Иисусом Христом? Промышленные Ведомости» №15. Октябрь 2004.


[Закрыть].

Так ли это? Попробуем разобраться. Для начала отметим, что есть такое понятие как «холь га-моэд». Это полупраздничные дни – как раз те, упомянутые Каджаей, дни пасхальной недели (между первым и седьмым днями). В эти дни, между прочим, допускалось делать работу, которую сложно было перенести на другое время. Принцип «холь га-моэд» учитывался и при проведении судебных разбирательств. Например, в кодексе Маймонида сказано: «Если подсудимому грозит смертная казнь в холь га-моэд, то суд изучает его дело весь день, и судьи едят и пьют; приговор выносится незадолго до захода солнца и тогда же приводится в исполнение».

По общему правилу в праздничные дни запрещалось не только судить, но и приводить приговор в исполнение, то есть казнить преступника. Кроме того, казнь нельзя было откладывать: «осужденный на смерть, должен быть убит в тот же день, нельзя откладывать казнь» (Законы о Санхедрине 12:4). Отсрочка казни считалась по закону «судебным истязанием».

Но и эти правила предусматривали исключения. В некоторых случаях применялись законоположения, предписывавшие казнить преступника именно в праздник. А если суд состоялся раньше – откладывать казнь до праздника. Поэтому суд над Иисусом могли специально провести накануне праздника, с тем, чтобы казнь состоялась в праздник, когда в Иерусалим прибывали тысячи паломников со всей страны.

Маймонид, изучив древнейшие тексты, насчитал всего четыре таких случая (старец-ослушник114114
  Строптивый старец – это мудрец, наделенный правом делать галахические указания. Если он, несмотря на принятое высшим судом решение, продолжал ему противиться, внося тем самым разночтение в понимание Закона, то Мишна (Санхедрин 11:1—2) предписывала карать его смертной казнью в праздник.


[Закрыть]; свидетель, уличенный в злонамеренной клевете; подстрекатель к идолопоклонству и «буйный сын»). Все эти случаи он изложил в Законах об ослушниках (отступниках). Преступление каждого из названных лиц выражалось в злостном нарушении предписаний Торы, в отступничестве от Закона.

Аналогия с делом Иисуса, который, вероятно, был осужден и казнен накануне Великой субботы за подстрекательство к идолопоклонству, и здесь видна невооруженным взглядом. Как и старец-ослушник, Он мог предстать перед судом за посягательство на святость заповедей Торы. А ограда вокруг нее как раз и возводилась для тех, кто предпринимал попытки отрицать Тору, толковать иначе ее заповеди.

Далее следует сказать, что в те годы законоучители-мудрецы уже разграничивали формальное нарушение, допускаемое теми, кто «ведет дела по Субботам», и содержательную сторону самого дела. Об этом, в частности, писал М. Элон, цитируя Маймонида: «того, кто продает и ведет дела по Субботам, а также по праздникам, подвергают порке, но дела его имеют законную силу (Рамбам)»115115
  Элон М. Указ. соч. С. 161—163.


[Закрыть].

Применительно к судебной сфере приведенное галахическое правило четко разделяло правила судопроизводства (процессуальную часть) и содержание судебного решения (материальную часть). То есть, нарушение судебной процедуры вовсе не означало, что сам вердикт незаконен.

Следы подобного рода разграничений можно обнаружить в нескольких трактатах Мишны. Так, согласно трактату Беца действия, нарушающие субботний покой, подразделялись на обязательные и вольные. Судебная работа отнесена к последним: «Какие из запрещенных действий разумеются под вольными? Не творят суда…»116116
  Переферкович Н. Мишна и Тосефта. Трактат Беца 5:2. Т. 2. С. 414—415.


[Закрыть]. А в Тосефте к этой правовой норме разъяснено: «Если все указанные действия сделаны – по принуждению ли, бессознательно, сознательно или по ошибке, то сделанное считается сделанным»117117
  Там же. Тосефта 4:4. С. 416


[Закрыть]. То есть, судебный приговор, расторжение брака и др. сохраняют законную силу. Смысл заключается в том, что за нарушение процедуры судопроизводства или подписание контракта (в субботу) могло последовать наказание. Но сам судебный акт или заключенный в этот день контракт оставались в силе, если их вынесение или заключение не влекло за собой прямое нарушение предписаний Торы118118
  Элон М. Указ. соч. С. 163.


[Закрыть].

М. Абрамович, обосновывая свою версию осуждения Иисуса (он считал, что синедрион поспешил арестовать и осудить Иисуса, «невзирая на святость праздника», с целью упредить замыслы Пилата, решившего учинить расправу над иудейскими иерархами), вынужден был все же констатировать: «Писание прямо не запрещает судить преступника в канун праздника и в праздничные дни, даже фарисеи этот вопрос решали двояко. В Талмуде сохранились следы споров о дозволенности в исключительных случаях приводить приговор в исполнение в субботу (B Sanhedrin 56a)».

В Словаре «Иисус и Евангелия» также высказано обоснованное мнение, что правовая норма о провозглашении обвинительного приговора «не ранее следующего дня» не применялась «к осужденным mesit – проповедующим идолопоклонство и к лжепророкам (Втор 13:1—1)». «В таких случаях, – отмечается в Словаре, – приговор приводили в исполнение в день суда (Санхедрин 10.11), что основывалось на Втор. 17:12—13; казнь совершалась в Иерусалиме в день праздника…»119119
  B. Corley, статья «Суд над Иисусом». Словарь «Иисус и Евангелия». ББИ Св. Ап. Андрея. М. 2003.


[Закрыть].

Исходя из сказанного, Иисуса могли накануне субботы осудить к смерти за подстрекательство к идолопоклонству. То есть, с одной стороны, Тора предписывала за нарушение субботы карать смертью (Исх. 31:15). А с другой – Устный чрезвычайный закон допускал проведение судов накануне субботы. И прежде всего – в отношении подстрекателей к идолопоклонству.

Комментаторы трактата Йома Вавилонского Талмуда на листе 35 отмечали: «Если в субботу возникает опасность для жизни человека, люди обязаны „нарушить шаббат“, чтобы его спасти. Галаха (практический закон) говорит: тот, кто спешит нарушить шаббат для этой цели, достоин прославления».

Не исключено, что, по мнению членов синедриона, тот же постулат подлежал применению и в случае, когда возникала опасность для жизни не одного, а многих иудеев. Например, в кодексе Маймонида сказано: «Осаждают нееврейские города в субботу и ведут войну в субботу» (Законы о царях 6:11). А комментаторы этой правовой нормы добавляют, что «смертельная опасность отменяет запреты, действующие в субботу»120120
  Маймонид. Книга «Судьи». С. 573.


[Закрыть]. В энциклопедии «Религия» на этот счет сказано, что в духовной академии, основанной в Явне Бен Заккаем, было «окончательно вынесено решение о том, что ради спасения человеческой жизни – своей и чужой – можно и даже нужно нарушить все заповеди Торы (исключая три смертных греха – инцест, убийство, идолопоклонство), в том числе и заповедь о святости шаббата»121121
  Комментарий Г. В. Синило к слову «Шаббат» в энциклопедии «Религия» на сайте [битая ссылка] http://slovari.yandex.ru/dict/religion/.


[Закрыть]. Вот и выходит, что уничтожение идолопоклонника ради сохранения единства Израиля Устный закон мог санкционировать даже в субботу.

Разрешал ли Закон проведение судов ночью?

Начнем с того, что по общему правилу в случае вынесения смертного приговора синедрион должен был провести не одно, а два судебных заседания. И, следовательно, перед утренним заседанием, упомянутым Лукой (Лк. 22:66), должно было состояться еще одно – формально направленное на соблюдение буквы Закона, но, по сути, как принято ныне считать, незаконное – ночное заседание синедриона, о котором также повествуют евангелисты122122
  Анализ синоптических Евангелий приводит к выводу о проведении двух заседаний синедриона: о ночном писали Матфей (26:57—68) и Марк (14:53—65); Лука упомянул о нем вскользь (22:54) и подробнее описал утреннее заседание (22:66—23:1); Марк и Матфей, напротив, едва упомянули о нем (Мф. 27:1; Мк.15:1).


[Закрыть].

Вряд ли подлежит сомнению, что это первое заседание действительно проходило ночью. Подтверждением тому является евангельское повествование о трехкратном отречении апостола Петра до пенья первых петухов. Но можно ли этот суд считать законным и официальным?

Детально вопрос о законности и обоснованности приговора, вынесенного синедрионом, рассмотрим в Главе 13. А пока отметим, что для нас, по большому счету, не столь уж важно, являлось ли исследуемое заседание официальным судом или, говоря словами профессора Д. Флуссера, всего лишь совещанием «храмовой бюрократии». Это обстоятельство, как отмечал Б. Деревенский, мало что меняет по существу: «Судил ли Иисуса верховный синедрион, либо узкая храмовая группировка, большой разницы нет. Важно, что это была реальная иудейская власть, и важно то, что она действовала вполне открыто, и не учинила тайную расправу, а добилась публичной казни со всеми положенными церемониями»123123
  Деревенский Б. Г. Се Человек: Иисус Христос как историческая личность.


[Закрыть].

Этот момент действительно имеет существенное значение. Иудейские иерархи явно пытались придать судебному заседанию внешнюю видимость некоего подобия законности. Важно, что они стремились действовать именно как судьи, а не как участники какого-то собрания заговорщиков, служебного совещания или совета. В рамках установленной Законом процедуры судопроизводства они допрашивали свидетелей и потому не ограничились одним заседанием, а провели, вероятно, все же два суда, как это и предусматривалось древнееврейским правом. Но при этом постоянно натыкались на установленные тем же правом препоны.

Можно и далее приводить мнения и аргументы тех историков, которые, ссылаясь на предписание Мишны о проведении судов только в дневное время (Санхедрин 4:1), убеждены в неофициальном характере ночного заседания.

Автор полагает, что зачастую такая убежденность является следствием поверхностных представлений о Синайском законодательстве. Ведь Моисеев закон не содержал прямого запрета на проведение судов ночью. Напротив, обратившись к книге Исход/Шмот, мы увидим, что Моисей разрешал суды «во всякое время».

В главе «Итро», в которой, кстати, впервые упоминается о судьях, приведена следующая история. Иофор, тесть Моисея, увидев как тот вершит суд над иудеями, посоветовал ему: подбери «людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, и… пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами… И послушал Моисей слов тестя своего и сделал все, что он говорил [ему]; и выбрал Моисей из всего Израиля способных людей и поставил их начальниками народа… и судили они народ во всякое время» (Исх. 18:14—26).

«Во всякое время» – это значит, и днем, и ночью, и в праздники, и в будни.

Между тем, сторонники гипотезы о многочисленных нарушениях Закона, допущенных при рассмотрении дела Иисуса, об этом повелении Моисея, похоже, подзабыли и, ссылаясь на Мишну, окончательно сформированную лишь в начале III века н.э., настаивают на незаконности ночного суда.

Тезис о том, что в ночное время нельзя было рассматривать дела, является ныне господствующим. Хотя есть и иные мнения.

Процитируем еще раз М. Абрамовича: «Тора не запрещает напрямую судопроизводство ночью, поэтому формально саддукеи могли собрать Малый синедрион в пасхальную ночь».

Они, возможно, именно так и поступили. В Тосефте, описывающей засаду, устроенную для совратителя в идолопоклонство Бен-Стады (Иисуса Христа), говорится: «…и они [затем] привели его в суд, и его побили камнями. Начинают [разбор] его дела и кончают даже ночью [того же дня]; начинают и кончают в тот же день, как при оправдательном приговоре, так и при обвинительном…»124124
  Тосефта. Санхедрин 10:11 (документ 3б в книге «Иисус Христос в документах истории»).


[Закрыть].

Об исключении из общего правила писал и Д. Мережковский. Он отмечал, что «в не разрешенном между книжниками споре о том, можно ли ночью судить „ложного Мессию“, „Обольстителя“, – рабби Шаммай говорил: „можно“, рабби Гиллель: „нельзя“, а Ганан (Анна – авт.) нашел обход Закона, решил: „можно“, и все преклонились перед мудростью рабби Ганана; как он решил, так и сделали: два заседания суда разделили вместо суток часами; первое назначили около трех часов ночи, а второе – на восходе солнца».

Д. Мережковский, вероятно, имел в виду спор между школами Гиллеля и Шаммая, который описан в трактате «Песахим», посвященном законам празднования Пасхи. Но даже, если эта дискуссия была не завершена и не оформлена постановлением, обоснование сделанного первосвященниками выбора в пользу ночного суда не представляло большой сложности. При существовавших разногласиях между названными школами синедрион мог руководствоваться «гласом небесным» о том, что «оба мнения – суть слова Бога». Это правило, позже зафиксированное в Талмуде, впервые сформулировал сам же Гиллель.

Таким образом, если объективный исследователь допускает возможность применения синедрионом проанализированных чрезвычайных норм, то он должен признать, что суд над Иисусом мог проходить так, как это и было зафиксировано евангелистами, а позднее описано Маймонидом в уже приводимой формуле: «ни свидетелей, ни предупреждения, ни суда». А значит, квалификация деяний Иисуса имела отношение к идолопоклонству. В пользу этой версии свидетельствует сразу несколько ключевых моментов, зафиксированных в Евангелиях. К тому же, они не только позволяют объяснить и снять ряд евангельских «противоречий», но и согласовать евангельские свидетельства с иудейскими источниками. Ведь, согласно последним, только лжепророков, подстрекавших (соблазнявших) к идолопоклонству:

– Судили судом «семидесяти одного»;

– Судили в любое время суток, в том числе и ночью;

– Судили, заранее «оповещая», в канун праздников, а казнили в праздничный день при большом скоплении народа;

– Судили в особом (упрощенном) порядке, допуская «тайный розыск» или «засаду».

А теперь еще несколько слов о формуле Маймонида – «ни свидетелей, ни предупреждения, ни суда».

Что значит – «ни суда»? Это означает, что чрезвычайные нормы полностью выводили за рамки судебного процесса фундаментальный принцип древнееврейского права, который сегодня называют презумпцией невиновности: «Человек не виновен, пока не доказано обратное». Поэтому суд над Иисусом и напоминал скорее судебную расправу, а не судебное разбирательство.

В этой связи заметим, что древнееврейское право допускало в определенных случаях и внесудебную расправу. То есть, по сути, осуждение невинного человека. Причем, осуждение не по ошибке, а злонамеренное, совершаемое под прикрытием закона.

О судебной и внесудебной расправе

Решение о расправе судьи принимали еще до начала суда. Подтверждение тому опять же можно найти в кодексе Маймонида. И надо сказать, что в этом вопросе наиболее отчетливо проявилась противоречивость взглядов еврейского мыслителя. Как юрист он писал: «Если бы Тора позволила нам наказывать на основании очень большой вероятности, …то скоро мы бы начали наказывать и на основании меньшей вероятности, а потом еще меньшей, и, в конце концов, мы бы начали наказывать и казнить людей на основании произвольной оценки ситуации судьей»125125
  Цит по книге – Элон М. Указ. соч. С. 472—473.


[Закрыть].

Между тем, как богослов Маймонид упорно отстаивал мнение о допустимости внесудебной расправы не только над упомянутыми в Мишне грабителями, насильниками и убийцами. Он доказывал, что галаха распространяла это требование также на вероотступников и идолопоклонников, представлявших исключительную опасность для иудейского общества. В Законах об убийстве Маймонид сформулировал требование: «Неверующих, идолопоклонников, а также тех, кто… отрицает [истинность] Торы и пророчества, заповедано убить». Эту заповедь Маймонид повторяет в своем кодексе несколько раз. Так, помимо уже приведенной формулы из Закона об ослушниках (3:2), в Законах о свидетельстве он писал, что «предатели» (мосеры), «еретики», «изменники» и «отступники» хуже неевреев-идолопоклонников, их (в отличие от последних) «убивают и не спасают, и нет им доли в Грядущем мире»126126
  Маймонид. Книга «Судьи». Законы о свидетельстве 11:10. С. 300—301.


[Закрыть].

Раввин Й. Амиталь, разъясняя практику отношения к таким преступникам, задается вопросом: как появился закон, разрешающий убить еврея – неверующего или принципиально нарушающего заповеди, ведь и на него распространяется запрет убийства?! И дает на него ответ в духе многочисленных высказываний своих коллег: «у мудрецов, стремящихся к исправлению всего общества, есть право издавать постановления, приговаривать к наказанию и казни даже не в соответствии с законами Торы (Сангедрин 46а; Мишне Тора, Законы о Санхедрине, гл. 24)»127127
  На сайте – [битая ссылка] http://www.chassidus.ru/library/giur/4.htm.


[Закрыть].

У нас же, читатель, есть право предположить, что описанный фундаментальный принцип сформировался и стал применяться на практике еще во времена Иисуса. Во всяком случае, в Энциклопедии иудаизма не случайно утверждается, что более строгие правовые установления были, вероятно, приняты в эпоху Хасмонеев, то есть еще во II – I веках до н. э. Не исключено, что инициатива в разработке чрезвычайного законодательства принадлежала лидеру фарисейской группировки Симону бен Шетаху. В те годы резко обострилась кровопролитная борьба с саддукеями, и было не до церемоний. Придя к власти, группировка Шетаха убивала своих врагов без жалости и сострадания – «сметая с пути, кого только хотела» (И. Флавий). Убивала – «подобно скотине» (И. Флавий). Но все же, в отличие от Александра Янная, – не просто убивала. А убивала с помощью правового инструментария. Ведь фарисеи всегда стремились опираться на закон, и все свои шаги обосновывали необходимостью его соблюдения и защиты. Поэтому жажду мести и неотвратимой расправы над врагами требовалось втиснуть в рамки законодательных установлений. Отсюда и предположение, что именно Симон бен Шетах и его сторонники впервые узаконили расправу и стали производить ее с помощью реформированной ими же судебной машины128128
  Подробнее об этом в книге «Дело Иисуса: беззаконие по закону?».


[Закрыть].

Из предписаний Устной торы об особом порядке осуждения вероотступников вытекает, что это диктовалось требованиями текущего момента.

Маймонид посвятил исследуемому вопросу целую главу в «Законах о Санхедрине». Он отмечал, что в воспитательных целях суд может на время отступить от закона «и усилить этот закон так, как сочтет нужным», если видит, что «народ распустился и пренебрегает некоей заповедью». Маймонид не случайно использует применительно к суду термин «убить», а не «приговорить»: «суд может… убить того, кто не подлежит смертной казни – не нарушая Тору, а создавая ограду ее законам» (Законы о Санхедрине 24:4)129129
  Маймонид. Книга «Судьи». С. 217.


[Закрыть].

Надо отметить, что эта чрезвычайная норма прямо не вытекает из текста Торы. Да и в Мишне ее следы просматриваются с трудом. Поэтому сложно точно установить, когда мудрецы, исходя из «веления времени», сформулировали этот постулат, окончательно отшлифованный Маймонидом. Но почему-то в этой связи в очередной раз вспоминаются слова первосвященника Каиафы: пусть лучше один Человек погибнет за народ, чем весь народ – за одного Человека. Сопоставление этого евангельского стиха с приведенными правовыми нормами укрепляет предположение о том, что исследуемый суд действительно мог быть судебной расправой, предпринятой синедрионом «в час нужды», то есть с учетом текущего момента или, говоря современным языком, – исходя из политической целесообразности.

Между тем, не будем забывать, что распят Иисус был по нормам римского закона. И они, как далее будет показано, тоже являлись чрезвычайными. Обосновывать это проще, поскольку исследуемый пласт истории римской юриспруденции (в отличие от замаскированной иудеями чрезвычайной законности) лежит почти на поверхности.