Читать книгу "Молот ведьм"

Mackay, 2006 – Mackay C. S. General Introduction // Henricus Institoris O. P. and Jacobus Sprenger O. P. Malleus Maleficarum / Ed. and tr. by Christopher S. Mackay. Cambridge, 2006. Vol. I. The Latin Text and Introduction. P. 1–188.

Mackay, 2021 – Mackay C. S. Est insolitum inquirere taliter: Latin and German Documents from Heinricus Institoris’s Witch Hunts in Ravensburg and Innsbruck. Brill, 2021.

Malleus Maleficarum, 1487 (1992) – Malleus Maleficarum, 1487, von Heinrich Kramer (Institoris). Hildesheim, Zürich, New York, 1992.

Quellen, 1901 – Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter von Joseph Hansen. Mit einer Untersuchung der Geschichte des Wortes Hexe von Johannes Frank. Bonn, Carl Georgi Universitäts und Verlag, 1901.

Smith, 2002 – Smith M. The Flying Phallus and the Laughing Inquisitor: Penis Theft in the Malleus Maleficarum // Journal of Folklore Research. 2002. Vol. 39. No. 1. P. 85–117.

The Malleus Maleficarum, 2007 – The Malleus Maleficarum / Selected, translated and annotated by P. G. Maxwell-Stuart. Manchester and New York, 2007.

Tschacher, 2000 – Tschacher W. Der Formicarius des Johannes Nider von 1437/38. Studien zu den Anfängen der europäischen Hexenverfolgungen im Spätmittelalter. Aachen, 2000.

Visconti, 1490 – Visconti, Girolamo. Magistri Hyeronimi Vicecomitis Lamiarum siue striarum opusculum ad illustrissimum Mediolani ducem Franciscum Sfortiam Vicecomitem incipit feliciter. Milan: Leonardus Pachel, 1490.

Wilson, 1996 – Wilson E. Institoris at Innsbruck: Heinrich Institoris, the Summis Desiderantes and the Brixen Witch-Trial of 1485 // Popular Religion in Germany and Central Europe, 1400–1800. N. Y., 1996. P. 87–100.

Ссылки на книги Священного Писания даны в общепринятых сокращениях.

Определение апостольской буллы против ереси колдуний

[89]89
  По своему прямому назначению, т. е. как документ, предоставляющий полномочия инквизитора, булла была использована Инститорисом всего лишь один раз – в ходе ведовского процесса в Инсбруке в 1485 г. (см.: Бакус, 2023, 200–208, а также Приложение 2). В первом издании Malleus Maleficarum (Шпейер, 1486 г., печатник Петер Драх) она изначально отсутствовала; брат «Генрих из Шлеттштадта» отдельно заказал издание документа в виде брошюры после получения апробации (формального одобрения трактата), данной теологическим факультетом Кёльнского университета, уже другому издателю – Петеру Шофферу из Майнца. Часть тиража была доукомплектована, хотя известно несколько экземпляров без буллы и апробации. Все последующие издания обязательно включали в себя послание папы Иннокентия VIII как самостоятельный раздел. В переводе «Молота ведьм» на русский язык Н. Цветкова булла отсутствовала (как и два других вводных раздела: «Апробация» и «Апология автора»), но ее сокращенный перевод был включен в водную статью С. Г. Лозинского «Роковая книга Средневековья» (Лозинский, 2006, 26–28). Предлагаемый читателю перевод этого документа выполнен мной по латинскому тексту первых изданий, опубликованному К. С. Мэккеем (Institoris, Sprenger, 2006 (1), 199–202).


[Закрыть], [90]90
  Определенный парадокс заключается в том, что собственно текст буллы (как и черновика) не содержит таких понятий, как «злонамеренное колдовство» (maleficium) и «ведьма» (malefica). Последнее слово появится только как часть книжного заголовка уже в изданиях Malleus Maleficarum. Терминологический аппарат буллы был очень консервативным, он приведен ниже с указанием в примечаниях исходных латинских понятий.


[Закрыть]

ИННОКЕНТИЙ епископ, раб рабов Божиих, на память в будущем[91]91
  Служебная формула ad futuram rei memoriam указывает на необходимость сохранения данного документа в архивах папской канцелярии.


[Закрыть]. Всеми силами души[92]92
  Лат. – Summis desiderantes affectibus. Название посланиям понтифика принято давать по первой фразе содержательной части. Обращение папы, олицетворявшего собой всю церковь, составлено от первого лица во множественном числе. Сама эта формулировка впервые появилась пятьюдесятью годами ранее, в послании папы Евгения IV 1434 г. (Decker, 2008, 45). Для папской канцелярии был характерен некоторый консерватизм, который выражался в том числе в использовании узнаваемых фраз ранних документов при составлении новых. Дабы избежать возможной путаницы, здесь я сохранил формулировку С. Г. Лозинского, поскольку она может встречаться в специальной литературе. Точнее было бы – «Преисполненные трепетной любовью» или, возможно, в форме русской разговорной речи: «Собравшись с дражайшими чувствами». А. Х. Горфункель предлагал в качестве перевода названия документа использовать фразу «С величайшим рвением» (Горфункель, 1986, 165).


[Закрыть], как того требуют заботы пастырского попечения, стремимся мы, дабы вселенская[93]93
  В оригинале – catholica. Первоначальное значение этого слова – «всеобщая», «вселенская». Перевод «католическая» привносит привычный современному человеку конфессиональный смысл, который является анахронизмом в тексте XV века, поскольку до Реформации папа претендовал на то, чтобы говорить от лица всей церкви и всего христианского мира (см.: Немилов, 1979, 55).


[Закрыть] вера в наше время приумножалась и процветала, а все еретическое нечестие было изгнано прочь из пределов верных; охотно провозглашаем и предоставляем вновь те [меры], благодаря коим чистое и обетованное[94]94
  Фактически первая часть предложения представляет собой форму обета, обязательства верховного понтифика: издавая документ, папа провозглашает и добивается преумножения веры.


[Закрыть] наше желание обретет исполнение и все ошибки впредь будут искореняться с нашей помощью действиями, словно орудием[95]95
  В оригинале – sarculum: тяпка, сельскохозяйственное орудие.


[Закрыть] заботливых работников, дабы сильнее отпечатались в сердцах верных ревность и почитание веры.

Поистине недавно к великому прискорбию дошел [до нас] слух, что в некоторых частях Верхней Германии[96]96
  В оригинале – Alamania Superior; этот топоним восходит к названию римской провинции Germania Superior, включавшей в себя территорию современных Эльзаса, запада Швейцарии и юго-запада Германии с городами Аргенторатум (Argentoratum, ныне – Страсбург), Везонтио (Bysantium или Vesontio, ныне – Безансон), Акве Маттиакорум (Aquae Mattiacae, ныне – Висбаден) и Могонтиакум (Mogontiacum, ныне – Майнц). Согласно бреве папы Сикста IV 1479 г., полномочия Инститориса как инквизитора ограничивались исключительно Верхней Германией, без каких-либо дополнений. Перечисленные далее церковные провинции выходили далеко за пределы указанного региона, охватывая почти всю территорию Священной Римской империи германской нации. Отметим также, что архиепископы Майнцский, Кёльнский и Трирский обладали статусом курфюрстов, т. е. князей, участвовавших в выборах императора (а все прочие упомянутые и подразумеваемые иерархи – духовных князей, соединявших в своих диоцезах светскую и духовную власти). Столь широкий список высших иерархов мог иметь политический подтекст: избегая непосредственного обращения к императору (которого воспринимал как соперника), папа в своей булле фактически обращался к ключевым фигурам, обладавшим на того влиянием.


[Закрыть], а также в Майнцской[97]97
  Архиепископ Майнцский возглавлял церковную провинцию, к которой относились помимо его собственного также диоцезы Ферден, Гильдесгейм, Хальберштадт, Падерборн, Вормс, Шпейер, Вюрцбург, Страсбург, Эйхштетт, Аугсбург, Констанц и Кур, епископы которых были подчинены ему в рамках церковной организации. На момент составления документа майнцскую архиепископскую кафедру занимал Бертольд фон Хеннеберг (Berthold von Henneberg, 1442–1504 гг., правление 1484–1504 гг.). – Kramer (Institoris), 2015, 102, No. 9.


[Закрыть], Кёльнской[98]98
  Архиепископ Кёльнский возглавлял провинцию, к которой относились диоцезы Кёльн, Минден, Оснабрюк, Мюнстер, Утрехт, Люттих и Камбрэ. При этом собственно Кёльн обладал статусом имперского города, независимого от архиепископа в политическом плане, и дела о колдовстве в нем рассматривались светским судом. На момент составления документа архиепископом Кёльнским был Герман IV фон Гессен (Hermann IV von Hessen, 1450–1508 гг., правление – 1480–1508 гг.). – Kramer (Institoris), 2015, 102, No. 10.


[Закрыть], Трирской[99]99
  Архиепископ Трирский возглавлял церковную провинцию, к которой относились диоцезы Трир, Мец, Туль и Верден. На момент составления документа архиепископом Трирским был Иоганн II фон Баден (Johan II von Baden, 1434–1503 гг., правление 1456–1503 гг.). – Kramer (Institoris), 2015, 102, No. 11. Во второй половине XV в. среди этих диоцезов выделялся Мец, где часто имели место ведовские процессы (Бакус, 2023, Приложение «Общая хронология событий»).


[Закрыть], Зальцбургской[100]100
  Архиепископ Зальцбургский возглавлял церковную провинцию, к которой относились диоцезы Зальцбург, Регенсбург, Фрайзинг, Пассау, Кимзе, Вена, Винер-Нойштадт, Зеккау, Гурк, Лафант и Бриксен. На момент составления документа архиепископом Зальцбургским был Иоганн Бекеншлагер (Johan Beckenschlager, 1435–1489 гг., правление 1482–1489 гг.). Как отмечают В. Берингер, Г. Ерошек и В. Чахер, у Генриха Инститориса были хорошие отношения с этим прелатом. – Kramer (Institoris), 2015, 102, No. 12.


[Закрыть] и Бременской[101]101
  Архиепископ Бременский возглавлял церковную провинцию, в которую входили диоцезы Бремен, Гамбург, Любек, Ратцебург и Шверин. На момент составления документа бременскую архиепископскую кафедру занимал Генрих II граф фон Шварцбург (Heinrich II. Graf von Schwarzburg, правление 1463–1496 гг.). – Kramer (Institoris), 2015, 102, No. 13.


[Закрыть] провинциях, [во входящих в них] городах, землях, местностях и диоцезах, многие особы обоего пола, позабыв о собственном спасении и отпав от вселенской веры, сошлись с демонами, инкубами и суккубами, а также своими заклинаниями[102]102
  В оригинале – incantation (лат.), буквально: «заклинание» или «магическая формула».


[Закрыть], песнопениями[103]103
  В оригинале – carmen (лат.), буквально: «песнопение», «гимн». Это слово может использоваться как синоним к incantatio (подчеркивая ритмическую или стихотворную структуру), а также со значением «прорицание».


[Закрыть], заговорами[104]104
  В оригинале – conjuratio. Это латинское слово обозначало объединение, основанное на взаимно приносимой клятве. В Средние века часто использовалось в негативном смысле: как «заговор» применительно к проявлениям коммунального движения.


[Закрыть] и другими нечестивыми суевериями и прорицаниями[105]105
  В оригинале – sortilegium. В переводе на немецкий В. Берингера, Г. Ерошека, В. Чахера используется словосочетание wahrsagerische Frevel, буквально: «прорицательское преступление». К. С. Мэккей переводит на английский как «деяния колдовства» (acts of sorcery) – Institoris, Sprenger, 2006 (2), 19. Скорее всего, появление этого слова объясняется тем, что Николай Эймерих в «Руководстве [для] инквизиторов» рассматривал деятельность прорицателей будущего (sortilegi, divinatores) как предосудительную магическую практику.


[Закрыть], эксцессами[106]106
  В оригинале – excessus. Я выбрал общий и нейтральный термин из области права, подразумевающий какой-либо случай или поступок. Однако возможно, что здесь, в контексте других магических правонарушений, подразумевается отступничество от христианской веры – в соответствии с одним из значений этого латинского слова («уклонение» или «отступление»). Основываясь на публикации XVIII в., содержащей редакцию, приближенную к нормам классической латыни, В. Берингер, Г. Ерошек и В. Чахер указывают, что предшествующие этому два слова должны были иметь форму имен прилагательных, т. е. вместо aliisque nephandis superstitiis et sortilegiis excessibus criminibus et delictis (оригинал XV в.) должно быть по смыслу aliisque nephandis superstitiosis, & sortilegis excessibus, criminibus & delictis (редакция буллы XVIII в.). В этом случае вся фраза должна читаться как «и другими нечестивыми суеверными и прорицательскими эксцессами, преступлениями и проступками» (см.: Kramer (Institoris), 2015, 102, No. 14). Должен здесь добавить от себя, что редакторы вт. пол. XVI в. не увидели ошибки в исходном словоупотреблении буллы, оставив его как есть, хотя в тексте самого трактата некоторые обороты ими изменены в соответствии с нормами классической латыни. Этот эпизод интересен тем, что показывает нам наглядно, как долго может изменяться церковный документ, даже после того, как он утратил свою функциональность.


[Закрыть], преступлениями и проступками портят, губят и умерщвляют плоды [в утробе] женщин, приплод животных, плоды земли, гроздья винограда, плоды деревьев, равно как мужчин, женщин, тяглый, крупнорогатый и мелкий скот и другие различные роды животных; также виноградники, сады, луга, пастбища, нивы, хлеба и другие урожаи земли. И самим мужчинам, женщинам, тяглому, крупнорогатому и мелкому скоту и [прочим] животным столь ужасные боли и мучения, как внутренние, так и внешние, причиняют [они] и истязают тех [указанных выше] так, что мужчины зачать, а женщины выносить не могут, и способны они воспрепятствовать мужьям с женами, а женам с мужьями исполнить супружеский акт. Потому они святотатственной речью отрицают саму веру, которую в святом [таинстве] крещения приняли, и [совершают] другие многочисленные нечестивые преступления и эксцессы; не боятся они погибели своих душ, побуждаемые врагом рода человеческого учинять и совершать оскорбление Божественного достоинства, а также гибельный пример и соблазн [для] многих [людей].

И хотя даже возлюбленные сыны, Генрих Инститорис (в [выше] названных частях Верхней Германии, в коих провинции и города, и земли, и диоцезы, и другие местности такого рода должны быть включены) и Якоб Шпренгер (в некоторых частях вдоль Рейна)[107]107
  В этом месте текст буллы отличается от черновика (Приложение 1), в котором оба доминиканца были названы одинаково – формулировка была общей и совпадала с той, которая в окончательном варианте относилась к Инститорису. Уточнение о месте деятельности Шпренгера внесено уже при подготовке окончательного варианта документа.


[Закрыть], [из] ордена братьев-проповедников, профессора богословия, были назначены апостольскими посланиями и по сию пору состоят инквизиторами еретического нечестия. Но некоторые клирики и миряне в этих частях [Германии], ищущие познания большего, чем того следует[108]108
  Авторы современного немецкого перевода, равно как и К. С. Мэккей, указывают на возможную библейскую аллюзию: Dico… omnibus, qui sunt inter vos, non altius sapere quam oportet sapere… (Rom, 12: 3). Синодальный перевод: «(…) говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать…» (Рим, 12: 3) – несколько отличается от латинского текста тем, что это высказывание подается как обращение и содержит глаголы во втором лице, тогда как на латыни – в третьем. – Kramer (Institoris), 2015, 104, No. 20; Institoris, Sprenger, 2006 (2), 19, No. 3.


[Закрыть], не стыдятся объявлять о том, что в сопроводительных письмах подобные провинции, города, диоцезы, земли и прочие сказанные места, так же как и подобные [обвиняемые] особы и эксцессы определенно не названы, таковые наименее присутствуют в тех [же] частях [Германии]. И потому упомянутым ранее инквизиторам в названных провинциях, городах, диоцезах, землях и местностях заниматься инквизиционными обязанностями не дозволено, [равно как они] не должны быть допущены к наказанию, заточению и исправлению таковых особ касательно упомянутых эксцессов и преступлений. Ввиду чего в провинциях, городах, диоцезах, землях и местностях названные эксцессы и преступления такого рода остаются безнаказанными, не без очевидных потерь [для] душ сих и утраты вечного спасения.

Итак, [необходимо устранить] всякие препятствия, кои могут помешать исполнению обязанностей сих инквизиторов каким-либо способом, [ибо в противном случае] недуг еретического нечестия и прочих такого рода эксцессов [может] разливать свое зелье на погибель прочим невинным. Мы желаем предусмотреть пригодные средства, как требует [того] служение наше, [ибо] ревность к вере нас вынуждает к тому сильнее [всего], дабы не было по той причине недостатка должных инквизиционных обязанностей в вышеназванных провинциях, городах, землях, местностях и диоцезах в тех частях Верхней Германии.

Тем инквизиторам в их такого рода инквизиционной обязанности должно быть позволено исправлять, заключать [под стражу] и наказывать тех особ, касательно эксцессов и преступлений [которых] сказано [выше], точно так же повсеместно и всеми [доступными средствами], как если бы в сказанных посланиях были названы и подробно описаны провинции, города, земли, местности и диоцезы, равно [как и] особы и такого рода эксцессы.

[Мы] постановляем властью настоящего апостольского определения, что обязательство и назначение названного послания [должно] охватывать провинции, города, земли, местности и диоцезы, равно [как и] особ и длящиеся такого рода преступления; [постановляем] вышеназванным инквизиторам, самим или одному из них, взяв вторым [для процесса] возлюбленного сына нашего Иоганна Гремпера[109]109
  Как установили авторы нового немецкого перевода Malleus Maleficarum, Иоганн Гремпер из Лауфенбурга (Johann Gremper aus Laufenburg), имперский нотарий и магистр искусств, в 1479 г. организовал казнь через сожжение женщины, обвиненной в колдовстве, в Вальдсхуте. – Kramer (Institoris), 2015, 105, No. 22; также Institoris, Sprenger, 2006 (2), 21, No. 5. В самом трактате это событие нашло отражение как пример из инквизиционной практики (experientia) – см.: II/1, 3, Пример № 7 из Констанцского диоцеза (Вальдсхут). Также стоит обратить внимание на то, что это имя упоминается в черновом варианте буллы, подготовленном Инститорисом.


[Закрыть], клирика Констанцского диоцеза, ныне – магистра искусств (либо какого иного публичного нотария, назначенного временно [ими] самими или кем-либо [одним] из них в провинциях, городах, землях, местностях и диоцезах), против какой-либо особы, каков бы ни был статус и положение, [осуществлять] такого рода инквизиционные обязанности, из коих [следует] исправлять, заключать [под стражу], наказывать и изымать [имущество] сами те особы, подозреваемые в названных [выше] проступках, как того они и заслуживают.

Также в приходских церквях каждой такого рода провинции слово Бога истинного народу проповедовать и излагать, сколько будет потребно, по их усмотрению, и все прочее [из необходимых действий вместе] и по отдельности в вышесказанном[110]110
  Подразумевается, что инквизиторы имеют право выбирать, в какой мере использовать все предоставленные этим документом полномочия, от проповеди до конкретного вида наказания.


[Закрыть], что [только] для этого необходимо и полезно совершать, законно могут они, свободно и всецело, [на] то решением [своим] мы вновь предоставляем разрешение[111]111
  Согласно результирующей формулировке, папские постановления такого рода принято определять как facultas («Разрешение»). Булла Summis desiderantes affectibus выделяется из общей практики из-за того, что, несмотря на свой прикладной характер, она содержит также формулировку ad futuram rei memoriam, используемую, как правило, в документах, разъяснявших вопросы вероучения. – См.: Wilson, 1996, 87. Этот парадокс объясняется тем, что Инститорис этим документом пытался преодолеть положения канона Episcopi, трактовавшего колдовство как греховные иллюзии, насланные дьяволом. Булла Иннокентия VIII формулировала другой «состав преступления», перенося акцент на собственно злонамеренное колдовство (maleficia) в виде нанесения реального вреда посредством магии и отрицание веры. Однако, как показали события в Инсбруке, местное духовенство находило возможности примирить это послание понтифика с положениями канона (см. Приложение 2), что в итоге и побудило Инститориса к написанию Malleus Maleficarum.


[Закрыть].

Тем не менее достопочтенному брату нашему епископу Страсбургскому[112]112
  Епископом Страсбурга на момент составления документа был Альбрехт фон Байерн (Albrecht von Bayern, правление 1478–1506 гг.). Стоит обратить внимание на то, что это была второразрядная фигура в масштабах упомянутых ранее провинций – всего лишь один из епископов, подчинявшихся архиепископу Майнцскому. Как отмечают В. Берингер, Г. Ерошек и В. Чахер, прямое обращение к этому епископу указывает на то, что Инститорис планировал провести инквизицию в диоцезе, в котором находился его конвент. – Kramer (Institoris), 2015, 106, No. 23.


[Закрыть] апостольским писанием поручаем мы, дабы он сам лично либо [поручив то] другому или другим [клирикам], торжественно [и] публично [объявил], [тогда и столько раз,] когда и сколько он посчитает благоприятным и когда его законно попросят [о том] такого рода инквизиторы или один из них. Да не позволит он обременять либо же как-то иначе препятствовать им кому-либо и какой-либо властью вопреки сказанному [выше] и определению настоящего послания. Обременяющие [же] и препятствующие отрицатели и мятежники, каких [бы то ни было] достоинства, статуса, степени, положения, знатности, превосходства и происхождения, какая бы исключительная привилегия ни защищала их, должны быть подвергнуты приговору, разбирательству и наказанию отлучением [от церкви], запрещением [в служении], лишением таинств и другими, еще более ужасными, взысканиями, какие [только он] посчитает правильными, [при том] всякую [их] апелляцию позднее пресекая. Также над теми в законных процессах, что будет он вести, и в самих приговорах, коль [скоро того] требует дело, да прибегнет нашей властью к ужесточению и [затем] ужесточению вновь и, если дело потребует [того], призовет на помощь руку светской [власти].

Аэндорская волшебница призывает дух Самуила. Гравюра Эндрю Лоуренса по картине Сальватора Розы, 1718–1747 гг.

Rijksmuseum

[Не должно быть] никаких препятствий, установленных ранее, а также каких бы то ни было постановлений и распоряжений апостольских, противоположных [по содержанию], либо каким-либо всеобщим или отдельным послаблением апостольского престола [относительно того], отлучения [от церкви], запрещения [в служении], лишения таинств не может быть наложено [сим] апостольским посланием, если нет полного, ясного и дословного указания такого рода о послаблении и какой-либо иной общей или частной индульгенции[113]113
  Здесь подразумевается наличие специального документа, разрешавшего владельцу не подчиняться власти инквизитора. – Ср. с упоминанием индульгенции в Промульгации епископа Бриксена Георга Гольсера (Приложение 2).


[Закрыть] сказанного престола, какого либо содержания, что [в отношении] упомянутых [в ней лиц] не было бы явно и полно [сказано], либо не подразумевалось бы, что возможно каким-либо способом воспрепятствовать или отсрочить действие благодати[114]114
  В оригинале – gratia. Мистический термин, под которым здесь подразумевается власть, предоставленная настоящим документом Якобу Шпренгеру и Генриху Инститорису.


[Закрыть] такого рода, и о которой [индульгенции] должно быть особое указание в нашем послании.

Да не позволено [будет] вообще никакому человеку нарушить сей перечень наших высказываний, оценок, разрешений и поручений либо таковому воспрепятствовать опрометчивым замыслом. Если же кто-либо замыслит такую попытку, да познает сам силу негодования всемогущего Бога и святых Петра и Павла, апостолов его.

Дано в Риме, у св. Петра, год от воплощения Господа тысяча четыреста восемьдесят четвертый, декабрьские ноны[115]115
  5 декабря.


[Закрыть], нашего понтификата первый год.

Апология автора в «Молоте ведьм»

[116]116
  Этот раздел, по первоначальному замыслу, должен был открывать трактат – именно с него начинался текст в шпейерском издании Петера Драха 1486 г. В переводе Н. Цветкова он отсутствует. Как и в случае с буллой Иннокентия VIII, выдержки из «Апологии» попали в вводную статью С. Г. Лозинского, хотя приведенные там отрывки очень приблизительно передают смысл и являются скорее пересказом, чем переводом (Лозинский, 2006, 30–31). Несколько неожиданно именно этот небольшой раздел оказался самым трудным в плане перевода (поскольку содержит несколько парафразов библейских текстов) и самым насыщенным в эмоциональном отношении – в остальном тексте трактата изложение материала может быть путаным, но почти никогда не имеет претензии на многозначность. Предлагаемый читателю перевод этого документа я выполнил по латинскому тексту первых изданий, опубликованному К. С. Мэккеем (Institoris, Sprenger, 2006 (1), 207–208).


[Закрыть]

Когда[117]117
  Ср.: перевод А. Х. Горфункеля: «Среди бедствий гибнущего мира, каковые – о горе! – мы познаем повсеместно не столько из книг, сколько на опыте, Ветхий Восход (денница), обессиленный проклятием своей неотвратимой погибели, не перестававший изначально насылать многообразную чуму ересей на святую церковь, которую Новый Восход, человек Иисус Христос, оплодотворил, окропив своей кровью, – зная, в великом гневе своем, по свидетельству Иоанна Богослова в Откровении, что малый срок отпущен ему, с особою силой ополчился на нее в последнее время, когда вечер мира клонится к закату и возрастает человеческое коварство» (Горфункель, 1986, 165–166).


[Закрыть] среди бедствий гибнущего мира, о коих – о горе! – мы не столько читаем, сколько переживаем [их], Ветхий Восход[118]118
  В оригинале – vetus oriens, см.: Institoris, Sprenger, 2006 (2), 28, No. 32. Синодальный перевод: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю попиравший народы». (Ис., 14: 12). Однако в латинском тексте нет иносказательности, а просто указано «Люцифер, сын зари» (lucifer, fili aurorae. – Is., 14:12).


[Закрыть], [пораженный] проклятием своего падения, расшатывая церковь, которую Новый Восход[119]119
  В оригинале – nouus oriens. К. С. Мэккей полагает, что здесь присутствует отсылка к Евангелию от Луки (Institoris, Sprenger, 2006 (2), 28, No. 33.) – ср. синодальный перевод: «по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше» (Лк., 1:78).


[Закрыть], человек Христос Иисус, оплодотворил, окропив своей кровью, не перестает [он, т. е. дьявол] отравлять [ее] скверной различных ересей от [самого] начала. Особенно старается [он] во время наше, когда вечер мира клонится к закату и возрастает человеческая злоба, [ибо] узнал [он] во гневе великом, как Иоанн свидетельствует в «Откровении», [что] немного ему остается времени»[120]120
  Парафраз Священного Писания (выделен разреженным шрифтом). Ср. синодальный перевод: «Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Откровение, 12:12).


[Закрыть]. Потому и делает [он так, чтобы] в поле Господнем иногда произрастало необыкновенное еретическое нечестие, ересь колдуний, говорю [я], названная [так] по главенствующему полу, что, как известно, в ней процветает; [ересь,] которая замышляет бесчисленные происки, такие, однако, что по отдельности страшно помыслить, чрезмерно отвратительная [для] Бога и [для] всех, верных Христу, ненавистная. Исполняется [эта ересь многими] усилиями, воистину согласно договору с Преисподней и союзу со смертью[121]121
  Парафраз Священного Писания (выделен разреженным шрифтом), см.: Institoris, Sprenger, 2006 (2), 29, No. 36. Ср. синодальный перевод: «Так как вы говорите: “Мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор: когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, – потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя”» (Ис., 28:15).


[Закрыть], ради коих [они] наиотвратительнейшие рабы обрекают себя мерзости[122]122
  В оригинале – spurtitia (мерзость). Далее в тексте трактата это слово используется для описания плотских связей ведьмы с инкубом.


[Закрыть] порочного удовольствия. Сверх того, она [ересь] теми [усилиями] причиняет ежедневные бедствия людям, скотине и плодам земли с позволения Бога и с помощью демонической силы.

Посреди сего зла мы, инквизиторы, Якоб Шпренгер со своим ближайшим товарищем[123]123
  На полях инкунабулы в этом месте есть пометка читателя-современника: Jacobus Sprengerus inquisitor & Henricus Institoris (Kramer (Institoris), 2015, 118, No. 62).


[Закрыть], посланные апостольским престолом ради искоренения столь губительной ереси, пусть и наименьшие среди Божественного красноречия профессоров воинствующего ордена проповедников. Обдумав в благочестивом, однако же и горестном переживании, что средство утешения как спасительное противоядие должно быть предоставлено самими смертными, рассудили мы подставить плечи [наши] для сего труда перед всеми прочими средствами и довести все [начатое] до желанного конца, уповая на медоточивую щедрость того, кто дает всем в изобилии и кто [горящим] углем, взятым клещами с жертвенника, прикасается и очищает [тем] уста[124]124
  Парафраз Священного Писания (выделен разреженным шрифтом), см.: Institoris, Sprenger 2006 (2), 29, No. 39. Ср.: синодальный перевод: «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис., 6:6–7).


[Закрыть] несовершенных.

Верно [и то,] что в трудах человеческих нет ничего столь полезного и дозволенного, что не могло бы причинить какой-либо вред. Также и таланты наши не достигают вершины истины, разве лишь скребком нечестия другого она не будет очищена большей частью. Потому [если] кто выскажется, изобличая новизну труда, мы уверенно вступим в спор с ним. Да будет наконец известно, что этот самый труд является одновременно новым и древним, равным же образом [одновременно] кратким и длинным. Доподлинно древним и из-за материалов и авторитета истинно новым, из-за компиляции и соединения частей его кратким, ввиду [того, что в] сокращении объединено множество авторов, тем не менее длинным ввиду неизмеримого множества материалов и неисследованной злобы ведьм. Мы не говорим такого, [чтобы не] отнимать cамонадеянного сочинения других авторов и наш труд хвастливо и попусту превозносить, так как таланты наши малы и [мы] почти ничего не добавили. Отчего лучше считать, что труд [сей] не наш, но тех, пожалуй, [авторов], из чьих слов сплетено воедино [повествование][125]125
  Ср. перевод А. Х. Горфункеля: «От себя здесь добавлено мало или почти ничего, так что и не наше это сочинение, а скорее тех, из чьих речений все в нем составлено» (Горфункель, 1986, 169).


[Закрыть]. По этой причине не сложение стихов, [равно] как и не развитие возвышенных теорий[126]126
  Ср. перевод А. Х. Горфункеля: «Мы не поэму слагаем и не распространяемся в возвышенных умозрениях» (Горфункель, 1986, 169). К. С. Мэккей констатирует, что это противопоставление «поэтов» и «создателей возвышенных теорий» содержало в себе намек на разделение внутри университетского мира позднего Средневековья. Под первыми в этом месте «Апологии» подразумевались гуманисты, интересовавшиеся красотой слова в классической латыни, под вторыми – схоласты, спорившие на отвлеченные богословские темы. Одновременно автор высказывания дистанцируется от обеих групп, поскольку Malleus Maleficarum был текстом прикладного назначения, который нельзя было отнести к какому-либо из «искусств», см.: Institoris, Sprenger, 2006 (2), 30, № 41.


[Закрыть] избрали мы, но, продолжив по способу переписчиков[127]127
  А. Х. Горфункель предложил использовать исходное латинское слово «эксцептор» в значении «компилятор выдержек из чужих книг» (Горфункель, 1986, 169).


[Закрыть] во славу суммы[128]128
  В оригинале – summa. Здесь не только подразумевается метафизическое единство Триединого Бога, но и одновременно содержится отсылка к популярному схоластическому жанру: автор подражает тем, кто в былые времена составлял «суммы», например Фоме Аквинскому. Это сравнение неслучайно, поскольку прямо подразумевает преемственность традиции: последний был не просто известным богословом, а братом доминиканского ордена.


[Закрыть] Троицы неделимой, единство трех частей – начала, развития и конца. «Молотом ведьм» назвав трактат, приступили мы [вновь] к собиранию труда товарищу[129]129
  В оригинале – socius. Вокруг толкования этого места существует небольшая дискуссия историков. Й. Хансен предположил, что этот отрывок указывает на то, что «Апологию» написал Шпренгер, но в этом пассаже подразумевает Инститориса как автора всего остального текста Malleus Maleficarum (Quellen, 1901, 406). В. Берингер, Г. Ерошек и В. Чахер придерживаются мнения, что здесь «брат Генрих» пытался использовать имя Шпренгера в своих целях (Kramer (Institoris), 2015, 119, No. 67.). К. С. Мэккей, в свою очередь, указывает на другие случаи использования этого слова: выше в тексте «Апологии» упоминается «Якоб Шпренгер со своим ближайшим товарищем» (Jacobus Sprenger vna cum charissimo… socio), где под «товарищем» подразумевается Инститорис. И далее в тексте трактата неоднократно упоминается «наш товарищ инквизитор из Комо» (socius noster inqusuitor Cumanus). – См.: Institoris, Sprenger, 2006 (2), 30, No. 43. Я полагаю, что при прочтении этого места необходимо учитывать исходную идею сочинения как анонимного обобщения коллективного опыта инквизиторов-доминиканцев, в этом случае под товарищем можно предположить любого последователя-инквизитора, который должен продолжить общее дело. Такое объяснение совпадает с общим пафосом «Апологии».


[Закрыть]; близится воздаяние, истинно, тем, для [которых] строг [будет] суд[130]130
  Парафраз Священного Писания (выделен разреженным шрифтом). Ср. синодальный перевод: «Страшно и скоро Он явится вам, – и строг суд над начальствующими» (Прем., 6:5). К. С. Мэккей ошибочно указывает как источник цитаты Прем. 6:6. – См.: Institoris, Sprenger, 2006 (1), 208, No. 5.


[Закрыть] тот, ибо поставлены они для наказания злых и для поощрения делающих добро[131]131
  Парафраз Священного Писания (выделен разреженным шрифтом), см.: Institoris, Sprenger, 2006 (1), 208, No. 6–7. Ср. синодальный перевод: «Правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1, Пет., 2:14). По существу переработки библейского текста К. С. Мэккей замечаний не делает, однако я считаю необходимым отметить следующее. Именно это предложение хорошо иллюстрирует процесс адаптации священного текста в новом сочинении, так как здесь происходит корректировка библейской фразы: вместо «преступников» или «злодеев» (лат. – malefactorum) автор указывает «злых» (malorum). С одной стороны, «Апология» оставляет возможность расширяющегося до бесконечности толкования, кого считать этими «злыми»; с другой – на уровне игры значений словá malefactor и maleficus/malefica не являются синонимами. Здесь же можно увидеть стилистический прием повторяющейся темы: «Апология» начинается с констатации: «возрастает человеческая злоба» (malicia hominum excrescente) – и заканчивается эмоциональным суждением: «для наказания злых» (in vindictam malorum).


[Закрыть] от Бога, коего все почести и [вся] слава во веки веков. Аминь.

[I]. Часть первая «Молота ведьм», содержащая [сведения] о трех [компонентах], соучаствующих в злонамеренном колдовстве, а именно – демоне, колдуне, Божественном попущении*

* Формулировка появилась в поздних изданиях. PRIMA PARS MALLEI MALEFICARVM, Tria continens, quæ ad Maleficium concurrunt, vt sunt, Dæmon, Maleficus, et Diuina permissio.

[I, 1] Вопрос I. Существует ли колдовство[132]132
  Эта формулировка названия вопроса появилась в изданиях второй половины XVI в. В первых изданиях он был обозначен просто как «Первый вопрос по порядку» (Prima questio in ordine).


[Закрыть]?

Является ли утверждение о существовании ведьм настолько католически правоверным, что упорное отрицание его должно считаться определенно еретичным?

1. Доказывают, что подобное утверждение не является католически правоверным. Канон Episcopi говорит: «Кто верит в возможность изменения какого-либо существа в лучшее либо худшее состояние, или превращения его в другой вид, или придания ему другого облика без вмешательства Создателя, тот хуже язычников и неверующих». Если же говорят, что подобные превращения производятся ведьмами, то это не может быть католически правоверным и представляется еретичным.

2. Далее. На земле не существует колдовских действий. Доказательство: «Если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждение же, что бесы могут производить телесные превращения или им препятствовать, не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весь мир».

3. Далее. Всякое изменение тела, будь то болезнь или здоровье, сводится к перемещению веществ в пространстве. Это явствует из физики. Сюда относится прежде всего движение светил небесных, но демоны не могут произвести этого движения (см. Послание Дионисия к Поликарпу), так как это доступно только Богу. Отсюда ясно, что демоны не могут произвести никакого, по крайней мере фактического, телесного изменения и что в силу этого подобные превращения должны быть приписаны какой-либо тайной причине.

Шабаш ведьм. Клас Якобс ван дер Хек, 1636 г.

Rijksmuseum

4. Далее. Как дело Божье, так и власть Бога значительнее, чем дело и власть дьявола. Если бы на свете существовало колдовство, то это было бы делом рук дьявола в борьбе против власти Бога. Как неправильно думать, что предположенная власть дьявола воздействует на творения Бога, так и невозможно верить, что творения и дела Бога могут быть изменены руками дьявола в отношении как людей, так и животных.

5. Далее. Что подчинено телесным законам, то не обладает силой воздействия на телесные существа. Бесы подчинены силам воздействий. Это явствует из того, что некоторые заклинатели при вызывании бесов обращают внимание на определенное положение звезд. Отсюда следует, что бесы бессильны воздействовать на телесные существа. Еще меньше имеют эту возможность ведьмы.

6. Далее. Нам известно, что бесы действуют лишь через посредство искусственных мероприятий, а ими невозможно изменить действительный облик. Поэтому в главе de inineris и говорится: «Мастера алхимии знают о невозможности изменения обликов». Вот почему и бесы, которые работают искусственными средствами, не создают действительных свойств здоровья или болезни. Если же изменение здоровья имеет место, то это зависит от каких-либо других, скрытых причин, находящихся вне воздействия бесов и ведьм.

Однако Decret. XXXIII, вопрос I, гласит: «Если с помощью волхвований и чародейств, отчасти с Божьего попущения и при посредстве сатаны…» и т. д. Здесь дело идет о помехе, чинимой ведьмами супругам при выполнении ими своих супружеских обязанностей. Для этого необходимы следующие три силы: ведьма, дьявол и Божье попущение.

7. Далее. Более сильное может воздействовать на менее сильное. А сила бесов больше, чем всякая телесная сила. По этому поводу в Книге Иова (глава 41) говорится: «Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным».

Ответ. Здесь надо опровергнуть три еретических лжеучения. После их опровержения истина будет ясна. Следуя учению святого Фомы (IV dist.), где он говорил о вредительстве ведьм, некоторые пытались утверждать, что чародейства на свете не существует и что оно живет лишь в воображении людей, приписывающих махинациям ведьм естественные явления, причина которых скрыта. Другие признают существование ведьм, но полагают, что они своим колдовством действуют лишь на воображение и фантазию. Третьи утверждают, что чародейство – вообще фантазия, хотя бы дьявол и помогал ведьме.

Ведьма. Ян ван де Велде, 1626 г.

Rijksmuseum

Эти лжеучения будут в нижеследующем тексте выявлены и опровергнуты. Что касается первого из них, то ученые, особенно святой Фома, признают его защитников еретиками в полном смысле этого слова. Фома Аквинат говорит в указанном месте о противоречии этого лжеучения основным учениям святых и о том, что оно коренится в неверии. Ведь Священное Писание говорит, что бесы имеют власть над телесным миром и над воображением людей, если на то будет Божье попущение. Это явствует из многих мест Священного Писания. Защитники указанного лжеучения утверждают несуществование в мире колдовского действа, а признают лишь игру воображения в человеке. Они не верят в существование демонов, кроме как в воображении масс, которые и приписывают собственные лжеучения дьяволу. Разные облики, рисующиеся уму, возникают как плод сильного воображения. Человеку лишь кажется, что он видит бесов или ведьм. Все это противоречит истинной вере, утверждающей, что ангелы, низринутые с неба, превратились в бесов, и потому они, обладая большей силой, чем мы, могут также и достигнуть большего, а те, кто помогает им в делах, называются колдунами. Так там сказано. Раз неверие крещеного называется ересью, то такой человек считается еретиком.

Апостол Фома. Ханс Бальдунг, 1519 г.

The National Gallery of Art

Два других лжеучения не отрицают бесов и их природной силы, но они несогласны между собою относительно чародейства и сущности ведьм. Одно из них признает необходимость участия ведьмы для колдовства, но отрицает реальность результатов этого последнего. Другое же лжеучение утверждает реальность порчи, но полагает, что участие в этом ведьмы только кажущееся. Оба эти лжеучения берут своей исходной точкой два места канона Episcopi (XXVI), где порицаются женщины, верящие в свои ночные скачки с Дианой или Иродиадой. Вследствие того что подобное происходит часто только в воображении, защитники этого лжеучения ошибочно думают, что так бывает со всеми другими действами.

В том же каноне читаем следующее. Кто верит или учит, что какое-либо существо может быть превращено в лучшее либо худшее состояние или его облик может быть изменен помимо Творца Вселенной, тот должен считаться неверующим и хуже язычника. Основываясь на том, что в каноне буквально написано «или превращено в худшее состояние», защитники лжеучения и говорят об игре воображения, а не о действительности при околдовании.

Что эти лжеучения еретичны и противоречат здравому смыслу канона, будет доказано на основании Божественного церковного и гражданского прав – это вообще, а в частности – из толкования слов канона. Божественное право предписывает во многих местах не только избегать ведьм, но и умерщвлять их. Оно не предписывало бы таких наказаний, если бы ведьмы не были пособницами демонов при совершении действительных колдовских проступков. Ведь умерщвление тела обусловлено лишь телесным тяжким грехом, тогда как смерть духа может происходить вследствие наваждения или через искушение. Это мнение святого Фомы (2, dist. 7) по вопросу о том, считать ли грехом пользование услугами демонов. Второзаконие (18) предписывает умерщвлять всех колдунов и заклинателей; Левит (19) говорит: «Чья душа склоняется к магам и кудесникам и с ними блудит, против того хочу я поднять лик свой и низринуть из стада народа своего». То же говорится и в главе 20: «Тот мужчина или та женщина, в которых пребывал пифонический или прорицательский дух, должны быть умерщвлены» (пифонами, как известно, называются те, через которых демон производит изумительные явления).

Вследствие этого греха погибли отступники Охозия и Саул (см. 2-ю книгу Царств, главу I, и 1-ю книгу Паралипоменон, 10). Разве комментаторы Божественного слова говорят в своих сочинениях что-либо иное по поводу власти дьявола и чародейства? Посмотрим произведения каждого из ученых. В «Сентенциях» мы найдем, что чародеи и ведьмы чрез посредство демонов с Божьего попущения могут, несомненно, производить действительные, не воображаемые чародейства. Я не говорю уже о многих других местах, где святой Фома подробно говорит о подобных явлениях. Книга 3, главы 1 и 2, часть I, вопрос 114, арг. 4; II вопрос. Пусть посмотрят также авторов постилл и глоссаторов о чародеях фараона. Исход 7, слова Августина в его «О граде Божьем» (18, глава 17), а также в его «Христианской доктрине». В таком же духе говорят и другие ученые, противоречить которым нелепо и еретично. Ведь недаром в каноническом праве еретиком называется тот, кто ложно толкует Священное Писание. Смотри по этому поводу 24, вопрос I haeresis: «И кто об этом другого мнения касательно веры, преподанной церковью…» Сравни также qu. haec est fides.

Противоречие этих лжеучений здравому смыслу канона явствует из церковного права. Также и ученые-канонисты в своих толкованиях главы Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. I, а равно и De frigidis et maleficiatis не хотят ничего другого, как объяснить препятствия к исполнению супружеских обязанностей, чинимые ведьмами и разрушающие уже заключенный или лишь заключаемый брак. Они говорят, как и святой Фома, что если в брак проникает колдовская порча еще до плотского соития, то она в случае длительности мешает заключенному браку и даже разрушает его. Само собой ясно, что подобное мнение канонистов не могло бы иметь места, если бы речь шла только о воображаемых воздействиях ведьм.

Культ демона. Гравюра Жака Калло

The National Gallery of Art

Следует сравнить Гостиенсиса в его Summa copiosa, а также и Гоффреда и Раймунда. Они нигде не ставили под сомнение вопрос о реальности чародейства и принимали его как нечто самой собой разумеющееся. А на вопрос, когда надо считать препятствия к исполнению супружеских обязанностей продолжительными, они указывают на трехгодовой срок. Они также не сомневаются в том, что эти препятствия в действительности причиняются или властью дьявола в результате заключения с ним ведьмой договора, или просто дьяволом без посредства ведьмы, хотя последнее весьма редко случается среди верующих, где таинство брака относится к заслугам. Это происходит чаще всего среди неверующих, так как дьявол замечает, что они по праву принадлежат ему. Так, Пётр Палуданус в комментарии на 4-ю книгу «Сентенций» сообщает об одном мужчине, женившемся на идоле и желавшем, несмотря на это, иметь сношения с молоденькой девушкой, но не могшем этого совершить вследствие того, что всякий раз дьявол принимал на себя облик человеческого тела и ложился между ними. Среди верующих дьявол пользуется в таких случаях по преимуществу услугами ведьм для уловления душ. Как он это проводит и какими средствами, об этом будет речь ниже, именно там, где дело будет идти о семи приемах нанесения вреда человеку. То же самое вытекает также из других вопросов, затрагиваемых богословами и канонистами, когда они, например, говорят о том, каким образом чары могут быть устранены, или о том, позволительно ли прибегать к таким чародействам, которые парализуют действие уже насланной порчи, а равным образом и о том, как поступать, когда ведьма, наславшая порчу, уже умерла. Об этом говорит Гоффред в своей Summa, о чем мы расскажем в третьей части этой книги.

Наконец, зачем нужно было канонистам столь рьяно предлагать различные наказания за чародейства, если бы последние были нереальны? Зачем также они различают между скрытым и явным грехом колдунов или, вернее говоря, кудесников (так как эти вредные учения имеют различные виды) и предписывают в случае его явности отлучение от причащения, а в случае скрытности – сорокадневное покаяние (см. De cons., dist-2, pro dilectione), в случае волхвования священника – его заточение в монастырь, а в случае проступков мирянина – его отлучение (вопрос 5 non oportet), лишение их гражданских прав и возможности судебной защиты (вопрос 8 quisquis nec)?

Это явствует также из гражданского права Ацо (в своей сумме о 9-й книге «Кодекса», отдел о ведьмах 2 post I. Cornelia de sicar et homicid) говорит: «Надо знать, что все те, которые называются в народе колдунами, а также и те, которые занимаются кудесничеством, заслужили смертную казнь» (I nemo с. de maleficis). Такое же наказание указано в I culpa I nullus. Эти законы гласят так: «Никому не разрешено заниматься кудесничеством, иначе свершит над ним смертную казнь мстящий меч». Далее там указывается: «Имеются и такие, которые вредят жизни набожных чародействами и совращают сердца женщин ко греховным утехам. Такие преступники бросаются на растерзание диким зверям» (Cod. с. I. multi). Законы предписывают далее, чтобы каждый допускался к возбуждению обвинения этих преступников, как это и находим в каноне с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi. Там говорится: «К подобному обвинению допускается всякий, как и при обвинении в оскорблении величества». Ведь эти преступники оскорбляют до известной степени Божеское величество. Они также должны пройти через предварительное следствие. Никакие положение и сан не могут защитить от этого. Чье преступление доказано, но кто, несмотря на это, отрицает свою вину, тот предается пыткам. Его тело разворачивается железными пыточными когтями, и он терпит таким образом соответствующее наказание за свои проступки (Cod. с. I, I si ex etc.).

Прежде такие преступники предавались двоякому наказанию: смертной казни и разрыванию тела пыточными когтями или выбрасыванию на пожирание диким зверям. Теперь же они сжигаются, потому что эти преступники – женщины.