Текст книги "Превращая заблуждение в ясность. Руководство по основополагающим практикам тибетского буддизма."

• Теперь размышляйте над жизнью коровы, используя четыре аспекта:

– Тело. Какое у коровы тело? Представьте, каково это – на самом деле быть коровой. Поселитесь в этой корове. Мыслите конкретно.

– Срок жизни. Задумайтесь о краткости жизни коровы. Оцените по достоинству длину своей жизни и те возможности пробудиться, которые она предоставляет!

– Ситуация. Где эта корова проводит дни и ночи? Где она ест? В грязном коровнике или под жарким солнцем – возможно, облепленная навозом и мухами?

– Страдание. Как живёт корова и для чего её используют? Для чего её растят: чтобы получать её молоко или мясо? Возможно, через её ноздри продето кольцо, её бьют кнутом или используют для работы в поле. Быть может, её вырастили в клети молочной фермы, где так тесно, что она не может пошевелиться, а быть может, её пичкают гормонами, антибиотиками и прочей химией, чтобы она быстрее росла и жирела для отправки на убой. Почувствуйте это собственным телом настолько явственно, насколько это возможно, используя ощущения как опору для медитативного осознавания.

• Теперь осознайте, насколько ограниченной была бы ваша жизнь, если бы вы были коровой. У вас бы не было никакой возможности выбирать свой жизненный путь, не говоря уже о том, чтобы искоренить причины страдания.

• Теперь размышляйте о своей счастливой участи родиться человеком, реальность которого сильно отличается от реальности коровы: оцените это по достоинству. Вы можете попеременно становиться коровой и испытывать благодарность за счастливую возможность быть человеком.

• Если вы отвлеклись или устали, в течение нескольких мгновений покойтесь в открытом осознавании, а затем вернитесь к медитации на корове.

• Продолжайте пять-десять минут.

• В завершение медитации покойтесь в открытом осознавании.

Обычное осознавание и медитативное осознавание

Позволить своему уму покоиться на корове – не то же самое, что фантазировать о коровах. Это медитация осознавания. Обычно, когда мы о чём-то думаем, мы не предваряем мысль намерением думать об этом. Мысли сменяют друг друга так быстро, что мы не успеваем понять, что происходит. Более того, мы начинаем отождествлять себя с мыслями. Нас настолько поглощает то, что мы думаем и чувствуем, что мы верим, что это и есть мы. Однако намерение развивать осознавание позволяет нам знать, о чём мы думаем, в то время, когда мы об этом думаем. Поскольку мы представляем себе корову целенаправленно, мы развиваем распознавание активности ума в момент, когда она имеет место, и не теряемся в мыслях. Благодаря осознаванию мы знаем, что медитируем.

Попробуйте уловить разницу между обычным и медитативным осознаванием. Компонент, отвечающий за трансформацию, – это распознавание осознавания в то время, когда мы думаем о корове, тот факт, что мы знаем, что думаем, даже когда думаем. Мы начинаем с того, что порождаем намерение распознавать осознавание.

Во время выполнения подобной аналитической медитации очень полезно чередовать периоды размышлений с периодами медитации покоя. Через какое-то время, после того как мы начинаем представлять себя коровой, уму становится скучно, им овладевает беспокойство, и мы думаем: «Хватит уже возиться с этой коровой!» Если это происходит, отпустите и покойтесь. Оставьте визуализацию, но будьте с осознаванием. Покойтесь и сделайте глубокий выдох: «А-а-ах…» Итак, мы покоимся, мы практикуем открытое осознавание. Больше никаких коров.

Предположим, во время медитации мы настолько погружаемся в мысли, что теряем нить происходящего. В этот момент мы должны встряхнуть себя, чтобы проснуться. Мы возвращаемся. В это самое мгновение мы переживаем осознавание. Это неотвлечение, немедитация – ощущение, что мы не потеряны. Сначала мы признаём: «О, я потерялся». Затем мы думаем: «Теперь я должен медитировать». Но это происходит позже. Между этими периодами есть промежуток, мгновение неотвлекающегося осознавания. Мы знаем, где мы и что делаем, но мы не пытаемся контролировать ум и не делаем ничего особенного. Мы совершенно спокойно принимаем всё происходящее вокруг нас. Вот что такое покоиться в немедитации.

Может быть, полезно оставить медитацию, когда она нам надоедает или утрачивает новизну, либо когда в наших чувствах действительно что-то меняется. Так, в нашем примере довольно легко интеллектуально понять преимущества, которые есть у людей перед коровами, но когда происходит переход от теоретического знания к настоящим чувствам, оставляйте медитацию и просто покойтесь в этом чувстве. А-а-ах… Мы покоимся в немедитации без усилий, не беспокоясь о том, что происходит и чего не происходит, но и не теряясь в мыслях.

Если ум снова становится беспокойным и вами начинает овладевать дискурсивное мышление, вернитесь к медитации на корове. Для этого потребуется немного дисциплинированности и определённое усилие. Если вы сбиваетесь с курса и возвращаетесь к медитации на корове двадцать раз в минуту, нет проблем. Чтобы отучить ум блуждать, требуется практика.

Выходя из медитации на корове, по достоинству оцените разницу между жизнью коровы и вашей собственной жизнью. Подумайте о ней.

В конце сессии спокойно посидите, просто будьте с осознаванием. Всё упражнение может занять у вас пять-десять минут.

Четыре ограничивающих обстоятельства в мире людей

Первая мысль после размышлений о четырёх не-человеческих мирах (адах и мирах голодных духов, животных и богов) связана с четырьмя условиями человеческого существования, ограничивающими способность к пробуждению.

Сначала мы испытываем благодарность за то, что не родились в «пограничных землях». Этот термин восходит ко времени, когда определённые территории на границе буддийских стран оставались небуддийскими или враждебными Дхарме. Сегодня мы можем подумать о странах или обществах, в которых критикуют или осуждают чужие религии либо пытаются подавить религиозные институты, не поддерживающие определённый политический режим. Вы можете вспомнить конфликты между христианами в Ирландии, между буддистами-сингалами и индуистами-тамилами на Шри-Ланке или враждебность между исламскими направлениями суннитов и шиитов – и ощутить благодарность за свободу следовать по тому религиозному пути, который избрали.

Во-вторых, мы испытываем благодарность за то, что наши устремления не ограничены рождением в месте, где господствуют «ложные воззрения». Речь идёт о ситуациях, когда из-за доминирующих в данном месте убеждений становится сложно или невозможно получить пользу от Дхармы. К ошибочным убеждениям может относиться вера в то, что причинение вреда другим – это добродетель или что прибыль оправдывает рабство и массовые убийства; а также отрицание истин, выходящих за пределы нашего понимания, таких как истина о нераздельности формы и пустотности.

В-третьих, мы представляем себе мир, в котором не появлялся будда. Периоды человеческой истории, когда нет полностью просветлённых учителей, называются тёмными веками. Если бы мы родились в такое время, то не могли бы даже услышать о Дхарме, не говоря уже о том, что для понимания её ценности отсутствовали бы подходящие обстоятельства. Но наша ситуация не такова, и мы радуемся своему счастью!

Четвёртое и последнее из ограничивающих состояний – это рождение с физическими и ментальными нарушениями, которые могли бы ограничить наши способности. Нарушения не всегда делают практику Дхармы невозможной, однако они затрудняют её. Если мы свободны от подобных проблем, то должны радоваться преимуществам здоровых тела и ума, а не принимать их как данность. Это размышление даёт возможность признать изначальные дары человеческого существования: мы можем слышать Дхарму, читать тексты, путешествовать, чтобы получать учения, совершать паломничества к святым местам – и увидеть их роль в наших попытках пробудиться.

Повседневная практика

Попробуйте в рамках повседневной практики размышлять о каждой из восьми свобод, подобно тому как вы это проделали с коровой. Сначала на каждое упражнение может уходить до десяти минут, но, когда вы привыкнете, на каждый мир будет достаточно одной-двух минут.

Проходя через каждую ситуацию, входите в страдания, которые переживают разные существа. Совершенно естественно, если при этом спонтанно возникнет чувство сострадания – эти упражнения даже могут вызывать слёзы. Не нужно вытеснять сострадательные чувства, и всё же старайтесь уделять основное внимание тому, чтобы сохранять осознанность, знать, что происходит, в тот момент, когда это происходит.

Мы ставим себя на место других существ, чтобы осознать: у нас есть всё, что нужно, дабы покончить со страданием. Это наша главная цель. Кроме того, у этих размышлений есть важный побочный эффект. Два главных препятствия для медитации – это притуплённость и возбуждённость ума, и работа с живыми существами позволяет преодолеть их. Когда мы пытаемся обуздать ум, он обычно отвечает тем, что становится либо необычайно притуплённым и затуманенным, либо необычайно беспокойным и неуловимым. Из-за притуплённости ум закрывается прежде, чем мы успеваем начать с ним работу, и мы забываем о своём намерении. В результате мы начинаем дремать и часто засыпаем. Из-за возбуждённости ум жужжит, как пьяная пчела, и не может остановиться. Зачастую попыток направить осознавание на дыхание или на такой объект, как пламя свечи или цветок, попросту недостаточно, чтобы заставить ум противостоять притуплённости и возбуждённости, в то время как упражнения в медитации на живых существах, особенно связанные со страданием или непостоянством, помогают успокоить ум и поддержать его активную вовлечённость, что делает его менее подверженным притуплённости и возбуждённости. Конечно, наш ум всё равно будет блуждать. Это совершенно естественное для ума занятие. Просто каждый раз возвращайтесь к осознаванию.

Создание прочного основания

Прежде чем перейти к десяти дарованиям, хочу обратить ваше внимание на то, как практика драгоценного человеческого существования создаёт прочное основание для всего пути нёндро.

Начнём с того, что сами размышления вынуждают нас к распознаванию осознавания. Ставя себя на место существ из других миров, мы начинаем обнаруживать, что любящая доброта и сострадание всё время с нами. Нам лишь нужно понять, как взрастить эти изначально присущие нам качества. Позволяя грёзам и фантазиям править нашей жизнью, мы можем настолько утратить контакт с реальностью, что быстро превращаемся в придуманную версию самих себя. Обычно наши мысли обладают огромной властью над нами. Благодаря этим размышлениям мы учимся использовать силу воображения, чтобы разрушить эмоциональные тенденции, заставляющие нас вращаться в сансаре.

Мы довольно сильно привязаны ко всему, с чем себя отождествляем, и можем намертво застрять в одном из ящиков, который сами создаём, чтобы повесить на него свой любимый ярлык: «я – мужчина», «я – тибетец», «я – буддист» и т. д. Сотни подобных ярлыков формируют жёсткие идентичности. Однако как только мы представим себя животным, наше жёсткое ощущение собственного «я» может ослабнуть.

Теперь в нашем ящике появляется корова. Вот так чудо! Как только мы ослабляем свои жёсткие ограничивающие представления о том, кем мы являемся, мы получаем возможность экспериментировать с новыми формами, образами и идентичностями. Далее на пути Дхармы эта вновь открытая гибкость позволит нам более отчётливо увидеть осознавание, мудрость и сострадание, которые постоянно проявляются как в других, так и в нас самих. И если мы можем стать коровой, возможно, у нас также получится стать буддой. Сначала мы используем своё воображение довольно простым образом, но постепенно практики становятся всё сложней. Сначала мы представляем животное вовне, затем – становимся животным. Позже мы представляем будду вовне, а в конце нёндро сами становимся буддой. Мы начинаем с малого, но как только мы расширяем определение того, кем мы являемся и кем можем стать, возможным становится всё что угодно. В конце концов все наши жёсткие представления рассыпаются, и мы осознаём, что не можем стать буддами, – мы уже будды.

Когда мы привносим воображение на свой духовный путь, оно становится способом отпустить наши узкие определения и расширить границы возможного. Вместо того чтобы пытаться контролировать ум и заставлять его прекратить делать то, что для него естественно, мы используем его творческую энергию. Мы позволяем всем наполняющим нас словам, образам и историям послужить созидательной цели.

Что позволяет уму меняться и изменять своё содержимое от мгновения к мгновению? Что делает возможной такую изменчивость? Чтобы ответить на этот вопрос, попробуйте спросить себя: существует ли какое-то основополагающее «я», которое вас определяет? Если вам кажется, что оно существует, попробуйте его обнаружить. Есть ли такое основание, на которое опираются все ваши представления о самих себе? Или же ваше чувство идентичности существует лишь как концепция? Что остаётся, когда вы отпускаете представления о том, как всё есть на самом деле, и даже убеждения, касающиеся вас самих? Что вы видите в своём непосредственном, обнажённом переживании?

Как-то в Индии, в монастыре Тергар в Бодхгае, один ученик заметил, что деревянную коробку, стоявшую перед моим стулом, можно было представить как стол, шкатулку, сундук или трон, в зависимости от контекста и способа использования. Смысл в том, что воображение порождает опыт, хотя обычно мы полагаем, будто наши переживания возникают из объективной реальности, не зависящей от того, что мы о ней думаем. Сила воображения может быть потрясающе полезным инструментом на духовном пути – или стать головной болью. Так что на самом деле у нас есть выбор: использовать её для того, чтобы принести пользу себе и другим, либо быть в её полной власти.

В ходе практики возникает множество интересных вопросов. Что даёт нам возможность представить себя другим существом? Что наша способность ставить себя на место других может рассказать нам о нас самих? Если наши убеждения о мире и о нас самих не более чем идеи, кто и что мы есть на самом деле? Именно эти вопросы скрыто указывают на абсолютную истину пустотности, на абсолютную реальность, позволяющую нам освободиться от фиксированных сконструированных идентичностей. У нас ещё будет много возможностей поговорить об этом, а пока просто запомните эти вопросы и подходите к ним творчески и непринуждённо.

Десять дарований, или десять богатств, – это описание изначально присущих нам возможностей пробудиться: человеческое рождение; рождение в центральной земле; рождение со здоровыми органами чувств; рождение свободными от жёстких социальных ограничений; рождение с преданностью Дхарме; рождение там, где появлялся будда; рождение в мире, где будда передавал Дхарму; рождение в мире, где существует линия передачи; рождение в мире, где существует сангха; рождение в мире, где есть добрые учителя.

Десять дарований, или десять богатств, противоположны ограничивающим состояниям и подчёркивают условия человеческого существования, благоприятные для освобождения.

Первое дарование – это факт рождения человеком, основное условие пробуждения. Даже если мы не используем эту возможность полностью, мы по-прежнему обладаем поразительным потенциалом исследовать собственное сознание, изучать работу ума, напрямую пережить будду внутри и познать нашу истинную природу за пределами эго, личности и представлений о собственном «я».

Следующее дарование связано с «центральной землёй», то есть с местом, где существует возможность встретиться с Дхармой. Центральной землёй также называется Бодхгая, место просветления Будды Шакьямуни, расположенное в центре Индии. Это слово также может означать непосредственное физическое окружение – наше воспитание и образование или любые обстоятельства, которые позволяют нам установить связь с Дхармой. Не нужно воспринимать формулировки дарований слишком буквально. Здесь важно, чтобы мы признали и по достоинству оценили своё рождение в то время и в том месте, в котором у нас есть доступ к Дхарме.

Исследуя третье дарование, мы испытываем благодарность за то, что родились со здоровыми органами чувств. К счастью, в наши дни существуют книги, написанные шрифтом Брайля для слепых, а также язык жестов для глухонемых. Физические недостатки, которые, вероятно, когда-то делали практику Дхармы невозможной, больше не подавляют наш исконный потенциал. Однако по-прежнему существуют случаи, когда органы чувств функционируют недостаточно хорошо, чтобы мы могли выполнять практику. Поэтому мы должны радоваться тому факту, что наши глаза позволяют нам читать слова мудрости, наши уши слышат живые слова Дхармы и т. д.

Следующее дарование – рождение «свободными от жёстких социальных ограничений». Здесь имеются в виду такие способы заработка, которые порождают страдания и для самого человека, и для других людей, в частности имевшие место те в дни, когда каста и класс определяли наше положение в мире. Сегодня во многих регионах мира социальные системы не настолько жёсткие. И всё же необходимость искать работу, ограниченное количество рабочих мест, повсеместное одобрение уничтожения окружающей среды во имя прибыли, а также занятость в мясной или военной индустрии подразумевают, что культуры по-прежнему поддерживают способы заработка, преумножающие страдания. Осмысляя это дарование, мы признаём свои возможности и испытываем благодарность за то, что можем выбирать способ заработка, не порождающий страданий в этом мире.

Пятое дарование: мы думаем о счастье родиться с преданностью Дхарме. Если же мы не ощущаем такой преданности, ничего страшного. У нас есть потенциал развить преданность Дхарме, потенциал заботиться о живых существах, и мы признаём возможность пробуждения.

Следующие пять дарований указывают на условия, делающие возможной нашу связь с Дхармой. Во-первых, в этот мир приходил Будда. Во-вторых, Будда не только пришёл, но и учил Дхарме. Если бы Будда пришёл, но не учил, нам бы это не слишком помогло. Такое вполне могло случиться – после просветления Будды Шакьямуни в Бодхгае его первая мысль была такой: «Никто никогда не поверит в то, что со мной произошло, в то, что я узнал, что я обнаружил. Нет смысла пытаться передать это словами. Этого никто не поймёт». Однако затем, согласно легенде, вмешались боги Брахма и Вишну, умолявшие Будду передать учение.

В-третьих, вдобавок к тому, что Будда появился и учил, нам дано благословение дара линии передачи учения. Без линии передачи учения наставления Будды были бы утрачены. Многие религии в мировой истории появлялись и исчезали. Исчезали целые династии и царские роды. И всё же у нас есть непрерывная линия передачи, которой уже две тысячи шестьсот лет, восходящая к самому Будде Шакьямуни. Поймите, насколько это удивительно!

В-четвёртых, мы испытываем благодарность за дар сангхи. Даже если бы Будда появился и учил, его учения могли бы существовать лишь как артефакты, выставленные в музее, – лишённые живой, настоящей связи со своими корнями. Тот факт, что мудрость Будды Шакьямуни продолжает передаваться, что ей продолжают учить, её практикуют и непосредственно переживают, – это великое благословение, которое не следует принимать как должное!

Последнее дарование, создающее благоприятные условия для нашей связи с Дхармой, – это доброта учителя. Мы испытываем благодарность за то, что рождены в земле, где есть добрые учителя Дхармы. Что касается меня, могу с полной уверенностью сказать, что не нашёл бы избавления от своих страхов и приступов паники самостоятельно. Лишь благодаря помощи моих учителей я смог наблюдать игру моих невротических привычек, не позволяя им увлечь меня за собой. Я испытал такое облегчение, словно очутился в другом мире, отличном от того, где я жил прежде. Я глубоко прочувствовал доброту моих учителей, и она стала не просто отвлечённой идеей о том, как должны вести себя просветлённые люди.

Редкость человеческого рождения

Теперь, когда мы развили горячую благодарность за наше человеческое существование, нам следует внимательно посмотреть по сторонам и признать то, что эта ситуация не вечна, крайне редка и может не повториться.

Шантидева сказал:

 
Как сложно обрести покой и благосостояние,
Чтобы наполнить смыслом человеческое рождение!
Если не смогу сейчас использовать его во благо,
Разве представится мне вновь подобный шанс?
 

Когда мой отец впервые рассказал мне об исключительных качествах человеческого рождения, я спросил: «Если люди – такое редкое племя, почему в Катманду столько народу, что яблоку негде упасть?»

В ответ мой отец рассказал историю о купце-тибетце, постоянно курсировавшем между Тибетом и Индией. В Тибете он услышал учения о драгоценной человеческой жизни и о том, что людей гораздо меньше, чем остальных существ. Однажды этот человек снова пришёл к учителю, который даровал те учения, и спросил:

– Вы когда-нибудь были в Калькутте?

– Нет, – ответил учитель.

– Ага! Теперь я понял, почему вы считаете человеческое рождение такой редкостью, – сказал человек. – Калькутта настолько переполнена людьми, что там трудно пройти по улице. Тибетская земля так велика и пустынна, а эта деревня, как и другая – стоящая на горе, так малы, что вы поверили в исключительность человеческого рождения. Но могу вам поклясться, дела обстоят иначе.

Тогда учитель ответил ему:

– Возьми лопату, отправляйся в лес, выкопай яму размером примерно метр на метр и проверь, хватит ли тебе терпения, чтобы сосчитать всех существ, которые живут в этой земле.

В одном муравейнике может оказаться больше существ, чем в небольшом городе. Большинство существ живут в океане – результаты одного исследования, проводившегося международной командой учёных, говорят о существовании двухсот тысяч видов морских обитателей, и это исследование ещё продолжается. Тибетцы говорят, что если несколько раз кинуть горсть сухого риса из одного конца комнаты в другой, шансов, что одна рисинка прилипнет к стене, больше, чем шансов родиться человеком.

С точки зрения буддизма человеческое рождение является результатом наших добродетельных поступков в прошлых жизнях. Задумайтесь на мгновение, какая редкость в современном мире трудиться на благо других, практиковать терпение перед лицом агрессии или делиться едой и деньгами во времена сильного ухудшения экономической ситуации. По сравнению со всеми действиями, мотивированными эгоистическими интересами и агрессией, действий, основанных на альтруизме и жертвовании, гораздо меньше, они встречаются гораздо реже. Это связано с кармой – третьей мыслью, обращающей ум к Дхарме. Позже мы поговорим о ней подробно. А сейчас просто по достоинству оцените то, что вы родились в столь редком качестве – человеком, и это произошло не случайно. По-настоящему оцените это и больше ни о чём не волнуйтесь.

Опора нашей практики

У меня есть подруга, пожаловавшаяся мне, что в той области Британской Колумбии, где она живёт, изучение Дхармы не поддерживается.

– На Западе практика ведёт к отдалению от других людей, – сказала она мне. – Наши семьи хотят, чтобы мы изучали медицину или получили какую-нибудь другую престижную профессию. Даже если Дхарма вдохновляет нас посвятить жизнь служению другим, никто не ценит наши сообщества. Тут совсем не так, как в Тибете, где по-настоящему дорожат Дхармой.

– Любой практикующий Дхарму работает со своими особыми сложностями, – ответил я ей. – Иначе зачем практиковать? Всем нужно одобрение. Все бодхисаттвы – те, кто принял обет трудиться во имя освобождения всех существ, – и все учителя сталкивались с препятствиями и разочарованиями, у всех были проблемы в семье. Вспомни Будду Шакьямуни. Вспомни Наропу. Вспомни Миларепу. Великими этих учителей сделало не отсутствие препятствий, а то, что они воспользовались этими препятствиями, чтобы пробудиться к собственному состоянию будды. Вспомни современных мастеров. Вспомни Кхьенце Ринпоче.

Дилго Кхьенце Ринпоче (справа) и Тулку Ургьен Ринпоче в монастыре Наги Гомпа, 1985

Дилго Кхьенце Ринпоче (1910–1991) был одним из величайших мастеров тибетского буддизма прошлого века, настоящим царём Дхармы. С самого раннего детства он желал лишь одного: изучать Дхарму. Его родители были преданными последователями буддизма, однако его старшего брата уже признали тулку, и родители отказались отпустить второго сына в монастырь. Все великие ламы, встречавшие Кхьенце Ринпоче в его ранние годы, были единодушны в том, что он обладал особыми качествами, однако родители отказывались отдавать его в монахи.

Но однажды летом всё изменилось. Его отец нанял множество рабочих, которые помогали ему в сборе урожая. Чтобы накормить всех рабочих, на кострах в огромных чанах варили суп. Однажды, когда Кхьенце Ринпоче было около десяти лет, он играл с братом на улице и упал в чан кипящего супа. Его тело было обожжено так сильно, что он не мог подняться с кровати. Родные каждый день собирались вокруг него и читали молитвы долгой жизни, и всё же он много месяцев балансировал на грани жизни и смерти.

Однажды отец сказал ему: «Я сделаю всё что угодно, чтобы спасти твою жизнь. Знаешь ли ты что-нибудь, какие-нибудь ритуалы или молитвы, которые могли бы исцелить тебя?» Кхьенце Ринпоче немедленно ответил отцу: «Мне бы очень помогло, если бы я мог надеть одеяние монаха». Разумеется, его отец согласился, и после того как поверх его ожогов осторожно положили одеяние монаха, он очень быстро поправился.

Другой великий буддийский мастер Атиша (982–1054) также столкнулся с проблемами в семье. Подобно Будде Шакьямуни, он родился в царской семье, и, желая, чтобы он унаследовал трон, отец пытался соблазном отвратить его от духовных устремлений. История Наропы очень похожа на историю Атиши. Он хотел лишь одного: следовать по духовному пути, но его родители вынудили его жениться, и из этого не вышло ничего хорошего.

Вдохновляться высочайшими достижениями великих мастеров – это естественно. Но если мы сопоставим свою историю с их трудностями и семейными проблемами, мы также можем почувствовать вдохновение. Когда мы увидим, что они, совсем как мы, сталкивались с препятствиями и проблемами, мы сможем понять их дисциплинированность, упорство и преданность – качества, которые необходимо развить, чтобы отречься от мира заблуждений.

Мы не брошены наедине со своими бедами. Нам помогают держатели линии передачи и практика. Размышляя о драгоценности нашей человеческой жизни, мы обретаем уверенность в том, что способны справиться с задачей. Понимание того, что у нас есть всё необходимое для нашего путешествия, может по-настоящему вдохновить нас не разбазаривать изначально присущие нам сокровища. Мы посеяли несколько хороших зёрен, и небольшой успех в наших устремлениях обязательно изменит то, как мы себя ощущаем. Быть может, нам удастся расширить способ восприятия самих себя и исследовать более широкий спектр возможностей в жизни. Мы можем неожиданно решиться попросить у начальника о повышении или об отпуске, которых, как нам прежде казалось, мы не заслуживаем. Возможно, мы согласимся сделать то, что прежде нас пугало, например, выступить перед аудиторией, полететь на самолёте или спеть в караоке.

Самое главное: возможно, мы начнём воспринимать просветление не просто как далёкую возможность, но как нашу собственную природу. Наше существование без него так же невозможно, как существование огня без жара. Но пробудиться мы сможем лишь тогда, когда осознаем, что просветление случается только в настоящий момент. Размышляя о драгоценности человеческой жизни, мы осознаём: лучшей возможности, чем та, что есть у нас сейчас, нам не представится.