Текст книги "Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних"

Древние эфиопы в войнах использовали только деревянные луки, обожженные для твердости на священном огне. Луками были вооружены и эфиопские женщины-воительницы. Перед началом битвы женщины продевали через губу медное кольцо, считавшееся ритуальным, а мужчины надевали особый волосяной пояс из овечьей шерсти.

Эфиопы почитали божеством загадочное бессмертное существо, которое считали производителем всего живого в их землях. Особым почетом пользовались в эфиопских племенах все люди, завоевавшие уважение своими мужественными или добрыми поступками; почитались, разумеется, вожди и жрецы племен, считающиеся представителями божества на земле.

Некоторые эфиопы, живущие в южных землях, вообще не признавали никаких божеств и молились Солнцу и Луне. При этом одни племена почитали Луну за ее мягкий свет и ненавидели Солнце за его палящие и сжигающие лучи, а другие с точностью до наоборот.

Умерших соплеменников эфиопы опускали в воду и пускали плыть по течению или клали в глиняные гробы и погребали в особых сакральных для них местах.

Во время соблюдения самых разных обрядов эфиопы обращались к божествам от лица умерших родственников, считалось, что душам умерших легче встретиться с божеством. Клятвы, произносимые от лица покойников, были самыми священными и нерушимыми.

На протяжении многих веков вождями и позже царями у эфиопов становились люди, непременно наделенные красотой, мужеством и умением разводить скот. Жрецы имели огромное влияние на соплеменников. Иногда даже они своим авторитетом могли повлиять на смену вождя.

Существовал у эфиопов и жестокий обычай: если вождь ранил себе руку или ногу, такие же раны должны были нанести себе все приближенные вождя; в случае смерти самые близкие из окружения правителя умерщвлялись и погребались вместе с ним. Эфиопы считали, что такой обычай заставлял слуг лучше заботиться о здоровье и жизни своего владыки.

Азия

Туземные племена Южной Индии своим главным божеством считали Землю, называя ее «Мать-Земля». Перед каждой молитвой и каждой трапезой они предлагали своему божеству часть еды, положив плоды или лепешки на землю, и только после этого ели сами.

Мать-Земля была возведена земледельческим племенем бигахов в высшую степень божественности. Считалось, что именно это божество скрепило своей кровью Землю, сделав ее плодородной кормилицей людей.

Богине Земли приносились не только безобидные плоды и хлеб, но и кровавые человеческие жертвы. Жертвоприношения сопровождались пьяными оргиями и обрядами в стиле таинственных закрытых мистерий – обрядов, куда нет доступа посторонним. Во время мистерий велся диалог между жрецом и божеством, за которого отвечал другой жрец-колдун. В диалоге говорилось о детях, скотине, глиняной посуде и о будущих урожаях.

Все присутствующие произносили свои пожелания, а затем разрывали руками раба, предназначенного в жертву, в клочья, разбрасывая их по полям, чтобы увеличить урожаи.

На территории Бирмы, в непроходимых джунглях сохранился таинственный народ нага с самобытной культурой и древними ритуалами. Племя ежегодно выбирает воинов, которые охраняют своих соплеменников от всех невзгод, в том числе и от злых духов. Важные события племени сопровождают опасные и неприятные для цивилизованного человека ритуалы.

Защитники племени на протяжении тысячелетий верят, что от злых духов могут спасти только отрезанные человеческие головы; они же придают воинам сверхъестественную силу. Голова, по верованиям нага, является вместилищем живительной силы плодородия, поэтому им так необходимо добывать головы поверженных врагов. Отрезая голову живому человеку, нага считали, что сила переходит от обезглавленного врага к ним. У каждого воина непременно должен быть острый железный меч «дао», его святыня. В более поздние времена нага стали отрезать мечом головы не у людей, а у жертвенных животных, чаще всего буйволов. Отрезав голову жертве, воин обретает «магическую силу» настоящего мужчины, которую он передает полям и лугам, скоту и всем растениям. Перед совершением ритуала – погони за головами – воины наносят себе специальную татуировку с помощью сока растения пэги в смеси с копотью. Только после добычи первой головы врага мужчина из племени нага становится полноправным членом общества. Интересный ритуал проводят шаманы племени по излечению больного: они смазывают все больные места кровью жертвенного петуха, пачкают банановый лист той же кровью и показывают его богам, произнося заклинания.

На острове Сумарта среди многочисленных народов один имеет особо древние корни – это народ минангкабау, среди которого много потомственных целителей-дукунов. Лечебные ритуалы, проводимые дукунами, на самом деле помогали вылечить не только членов племени, но и заезжих гостей.

Перед началом ночного ритуала дукун надевает на себя большую шаль, а волосы укладывает в сложную прическу, украшенную стеклянными бусами. Женские элементы в одежде свидетельствуют о том, что когда-то шаманами у этого народа были женщины.

Главное в ритуалах – это удивительные способности дукунов, которые передаются по наследству. Традиционно ритуал изгнания злых духов продолжается 3 дня, в нем принимают участие 3 целителя. Начинается ритуал с магического танца дукунов, к которым присоединяются все соплеменники. На костре готовится отвар из лекарственных трав, с крыши хижины дукунов на веревке спускают маленький домик, в который целители будут загонять духов болезни. Петух приносится в жертву, после чего обессиленный танцем главный дукун падает на землю, а второй дукун выливает готовое снадобье в чашу и накрывает ее белым платком для настаивания. После этого питье дается больному, а злые духи загоняются в домик с помощью веревки. Домик ломается и сжигается на костре.

Заканчивается ритуал качанием на качелях сначала больного, затем членов его семьи и всех членов племени. Иногда на качели садится шаман в традиционных одеждах, чтобы помочь больному полностью излечиться. Качели у минангкабау являются символом женского начала и культом плодородия.

На территории Южной Индии на протяжении нескольких столетий живут мусульмане-шииты. Здесь же возникла религиозная секта, члены которой 3–4 дня в год в исламский месяц мухаррам (он может быть как зимой, так и летом) оплакивают гибель имама Хусейна, внука пророка Магомета, пожертвовавшего собой 1,5 тыс. лет назад ради веры.

Во время праздника в честь Хусейна (он называется «матам») сектанты проливали кровь для выражения истинности своей веры и демонстрации готовности к смерти за нее. Ритуал проходил в мечети, там старейшины читали проповеди о страданиях Хусейна, и, хотя ислам запрещает изображения животных и людей, на стенах мечети можно было увидеть изображения женщин вокруг коня погибшего имама.

Легенда рассказывает, что Хусейна и всех его близких за преданность вере убили религиозные противники. Слушая проповедь старейшин, верующие начинали истязать свою плоть. Вечером в продолжение ритуала мужчины отдавали точильщикам лезвия бритв, которые затем вставлялись в кнуты. На рассвете все мужчины выходили на улицы и собирались на площади. Молодые люди били себя ножами по голове, демонстрируя свое желание умереть за религию. Многие теряли сознание от большой потери крови, но сектанты считали смерть в священный день праздника даром небес и не боялись ее. Правда, как гласит легенда, никто за прошедшие столетия от ран не умер, и это тоже считается чудом.

Часто лекари, непременно члены секты, оказывали помощь сильно пострадавшим. Взрослые мужчины только на этом этапе подключались к ритуалу: они шли колоннами, крича и срывая с себя рубашки, под которыми обнажались многочисленные шрамы, полученные за много лет участия в обряде. К ритуалу присоединялись и мальчики, так как жертвой врагов стал и 6-летний сын Хусейна. Лезвиями, зажатыми между пальцами, мужчины били себя в грудь, кровь брызгала на зрителей, среди которых большинство – женщины и девочки. Окровавленных мужчин обливали водой, и на земле образовывалась огромная кровавая лужа. Ритуал длился более часа, пока старейшины не объявляли об его окончании.

В сердцах китайцев на протяжении долгих веков жила святая вера в то, что император исполняет волю всемогущего бога на земле. Для получения одобрения свыше проводились многочисленные ритуалы, которыми занимался один из девяти департаментов ханьского правительства. Чиновники следили за состоянием храмов, усыпальниц, регулярно проводили необходимые ритуалы со всей пышностью.

Начиная с I в., по всей стране были установлены единые и обязательные для всех ритуалы, целью которых было умиротворение повелителей природных стихий, рек, гор и степей. Главными божествами почитались духи земли и урожая – им каждой весной и осенью приносили в дары овец и лучшее вино. В честь божеств сооружались круглые алтари с влиянием ян и квадратные алтари с влиянием энергии инь.

Почитали в Китае и умерших предков, по поверьям древних китайцев, предки-хранители бога помогали живым и особенно вождям в их нелегкой работе по управлению народом. Каждый взрослый китаец весной и осенью совершал паломничество к могилам предков и оказывал им полагающиеся почести. Почитание предков императора было особенно роскошным и дорогостоящим. Сакральные места располагались по всей стране, и целый штат прислужников совершал ритуалы почитания. Каждый храм имел охранников и музыкантов, а все содержание этих людей было возложено на народ, плативший огромные налоги деньгами, овцами и свиньями.

Кортеж императора в определенные дни проезжал по всем сакральным местам страны, совершая обряды, посвященные богам. Особенно часто богов молили о бессмертии и вечной жизни, идея о которой была распространена в Китае приблизительно с V в. до н. э. Чтобы добиться бессмертия, люди не только молились и приносили дары богам, но и пили магические снадобья из растертого жемчуга и золота или осваивали особое дыхание.

Древние китайцы совершали особые обряды во время различных жизненных невзгод: наводнений, землетрясений, засух. Следовало задобрить разгулявшиеся злые силы, для чего алтари обвязывали красными шнурами и совершали очистительные окуривания. Особые ритуалы посвящались реке Хуанхэ, когда весной она выходила из берегов.

Гора Тайвань, расположенная в Восточном Китае, 2 тыс. лет назад считалась одним из самых священных мест страны. Легенда, которая легла в основу ритуала, гласила, что именно на этой горе на первого китайского императора снизошло благословение небес. Считалось, что дух горы Тайваньфуцзюнь был посредником между императором и главным божеством небес. Гора считалась настолько священной, что даже камни, принесенные с подножья ее, наделялись магической силой, дающей удачу и здоровье. По всей горе располагались особые сакральные места, в которые стремились попасть паломники.

В определенные дни императоры совершали торжественное восхождение на гору, чтобы напрямую пообщаться с богами и получить их благословение на дальнейшее правление. По дороге к вершине император с помощью жрецов дважды приносил дары и жертвы богам Неба и Земли. Совершаемые обряды символизировали мистический союз между двумя высшими божествами и силами природы. Главная часть ритуала – сооружение сакральных курганов и приношение в жертву лучшего быка. Под каждой курганной насыпью император прятал особую шкатулку с табличками из жадеита. Таблички содержали надписи с обращениями к богам и перечни совершенных императором добрых дел. В конце каждой таблички была изложена просьба о даровании вечной жизни.

Паломничество совершали не только императоры со своей свитой, но и люди разного социального происхождения. Все паломники по древней китайской традиции делились на три ступени: высшую, на которой стоял император; среднюю – с чиновниками и низшую – с простыми людьми. В магических местах паломники останавливались, совершали ритуалы обращения к божествам и приносили дары. Все обряды на горе Тайвань сопровождались ударами в барабаны и молитвами о хорошем урожае и здоровых детях.

В горах Афганистана с древних времен известен так называемый культ Просвещенных. Это религиозное течение восходит к последователям пророка Мухаммеда, которые позднее пошли своим путем. Культ Просвещенных связан с египетским культом «Дом мудрости», существовавшим на протяжении нескольких столетий в Каире.

Просвещенные проводили ритуальные медитации под названием «килат», или «молчание». Медитации и некоторые секретные упражнения способствовали появлению сверхъестественных способностей у представителей этого загадочного культа.

Чтобы достичь тайных знаний и умений, Просвещенные иногда молчали по несколько месяцев, так исполняя свои до сих пор не разгаданные ритуалы.

Среди некоторых индийских племен, например среди мандан, в древности был довольно жестокий обряд подвешивания на крюки. В ритуале могли участвовать только молодые здоровые мужчины, и проводился он в разное время года, но непременно в выходной день. Кожу мужчин на спине прокалывали острыми щепками и подвешивали за крюки к веревке; так они висели, до тех пор, пока не лишались сознания. Целью ритуала было получение возможности увидеть недоступное другим людям в обычной обстановке, в первую очередь своих излюбленных божеств и духов. Кроме того, обряд был своеобразной проверкой силы молодых людей, своего рода инициацией, вступлением во взрослую жизнь.

Судя по легендам, несмотря на сильную боль, молодые люди повторяли этот обряд через определенное время, утверждая, что во время подвешивания на самом деле общались с потусторонним миром и чувствовали себя совершенно другим существом, легким и как бы парящим в небесах. Среди индусов считается, что такие обряды помогают человеку на какое-то время отрешиться от суеты жизни и остаться наедине с собой. Поддерживают этот ритуал и индийские йоги.

У народности ло-па, проживающей на территории современного Непала, существовало несколько интересных ритуалов, дошедших даже до нашего времени. Один из них – это удивительный, нигде более не известный обычай хоронить мужчин, не оставивших после себя ни дочерей, ни сыновей, вымоченными в очень крепком настое соли и некоторых трав и высушенными на ветру и заключенными в деревянные ритуальные рамы. Эти рамы после тщательной подготовки и совершения различных обрядов замуровывались в стену в самой большой почетной комнате дома мертвеца.

Если после такого ритуала в доме вдруг рождался мальчик, необыкновенную мумию ночью извлекали из стены-саркофага и очень тихо переносили на городской Холм печали, приглашая демонов распоряжаться телом мумии в обмен на здоровье и долголетие новорожденного малыша. Роль демонов, разумеется, играли орлы-стервятники, в большом количестве обитавшие на территории ло-па. Если мумия принадлежала очень знатному члену племени, ее не отдавали на растерзание орлам, а использовали в ритуале излечения больных. Оставляя такие мумии замурованными в стенах, колдуны проводили в этой комнате свои целительные обряды, искренне полагая, что духи умерших мужчин помогают им в их нелегкой работе.

Среди коренного населения острова Целебес, племени альфуров, с древних времен существовал весьма загадочный жреческий ритуал. Целью ритуала было вызвать духа Эмпонга Лембея, который являлся одним из главных божеств племени.

Несколько жрецов заводили обрядовую песню, а главный жрец, гримасничая и трясясь всем телом, возводил глаза к небу, как бы втягивая в себя вызываемого духа. Дух входил в жреца, после чего со страшными кривляньями тот вскакивал на возвышенное место и начинал хлестать себя пучком листьев. Одновременно все остальные жрецы продолжали петь и плясать вокруг него. Во время ритуала всеми жрецами исполнялась легенда о древнем божестве. Так продолжалось несколько часов, после чего «главным» становился другой жрец, и ритуал длился еще довольно продолжительное время, часто до 5 дней подряд.

После танца последнего жреца тому, кто был первым, отрезали язык, и он падал без сознания, как мертвый. Отрезанный кусочек языка окуривался ладаном, а над телом упавшего жреца ходили с курильницей, призывая обратно его душу. Едва придя в себя, жрец снова начинал бурный, но теперь молчаливый танец. Пляски продолжались еще несколько дней, пока язык полностью не заживал.

Индусы с древних времен поклонялись камням и кускам дерева, о чем свидетельствуют легенды и археологические находки. Туземцы ежегодно приносили дары в виде куриных яиц и свиньи священному бамбуку, а около каждого селения обязательно находился священный камень. Большой камень считался вместилищем деревенского божества Налзу-Пенну, а камень поменьше – обителью души какого-то умершего члена племени. Камням приносились не только дары, но и кровавые жертвы, чтобы задобрить богов и духов, которые они олицетворяли. 2 грубых камня под навесом представляли посредников, через которые великие боги и богини принимали жертвоприношения. Ритуалы приношения даров и жертв проходили регулярно, в определенные дни года, а также тогда, когда следовало что-то попросить у бога.

В Южной Индии на полях расставлялись в ряд по 4 или 5 каменных стел, выкрашенных красной охрой, – это были хранители поля, называемые Панду. В индийских селениях камни близ домов покрывали охрой, похожей на кровавые пятна, в тех местах, где, по их мнению, находилось лицо каменного идола. Представителями богини Шашти также являлись большие каменные глыбы, положенные под священными деревьями и выкрашенные охрой. Таким камням приносились богатые дары и кровавые жертвы в случае болезни ребенка.

Древние историки описывали древнеиндийские племена, проживавшие севернее устья Инда. Главной отличительной чертой племен было широкое использование ослов – они были и вьючным торговым транспортом, и служили воинам во время походов. Ослов приносили в жертву богу войны – единственному божеству, которого почитали. Царь или вождь племени во время торжественных церемоний также разъезжал на богато украшенном осле.

Интересен и другой обычай этого народа. Ни один мужчина племени, независимо от своего происхождения, не мог жениться, пока не принесет своему вождю голову поверженного врага. Вождь принимал в дар голову и клал ее в своем жилище как одновременно военный трофей и талисман. Язык убитого он разрезал на мелкие части, смешивал с грубой мукой и с помощью жрецов готовил особое ритуальное кушанье. Сначала ел сам вождь, затем принесший голову соплеменник, а после них – и остальные родственники и приближенные. От количества голов в хижине зависел авторитет и почет вождя племени – чем больше голов, тем «круче» считался правитель.

У большинства древних народов божество небес и дождя было главным в языческом пантеоне. Так, кольские племена в Бенгалии полагали, что их великое божество Маранг-Буру, Большая гора, и есть бог дождя. Маранг-Буру – это самая большая гора на плоскогорье, где обитал этот древний народ, она и считалась жилищем божества дождя. Перед сезоном дождей каждое племя проводило специальный ритуал, посвященный Маранг-Буру: женщины восходили на гору под предводительством жен вождей. Взрослых женщин сопровождали девушки, бьющие в барабан. Женщины складывали принесенные дары, в основном молоко и листья бетеля, на плоской скале на вершине горы. После этого жены вождя становились на колени, распускали волосы и призывали божество, умоляя его послать долгожданные дожди на землю.

При молитве женщины сильно трясли головами, что вводило их в транс, в результате которого они впадали в беспамятство и исступление. Ритуал продолжался до появления на небе первого облачка или тучки. Тогда женщины вставали и под барабанный ритм совершали ритуальный танец куррун. Отправлялись женщины домой только с первым громом; там они воздерживались от пищи до первых капель дождя.

На Востоке к змеям относились неоднозначно, иногда считая их носителями коварства и зла, а иногда почитая как представителей священных драконов на Земле. Недалеко от Ляодунского полуострова в Бохайском заливе расположен Змеиный остров. Площадь острова менее 1 кв. км, а обитают на нем огромные ядовитые чернобровые гадюки, легко убивающие человека.

Китайцы в древности называли этот остров Горой маленького дракона, они верили, что на острове живут бессмертные змеи, по ночам превращающиеся в прекрасных женщин. Переправляющиеся на остров племена посвящали змеям всевозможные ритуалы с песнями и плясками.

Праздник змей популярен на Тайване, где местное население воспринимает страшных гадюк как добрых лесных духов. Аборигены утверждают, что звук традиционной «носовой флейты» – это прекрасная имитация голосов змей.

На всей территории Китая в древности считалось дурным предзнаменованием убийство змеи. Божествам в храмах приносились дары, среди которых было керамическое изображение свернувшейся змейки, символа мудрости и долголетия. В Южном Китае Царь змей выступал в обличье настоящей змеи. Ему поклонялись в храме города Фучжоу. В честь божества каждый 12-й день 4-го месяца по лунному календарю устраивались ритуалы: люди приносили ему в жертву лягушек и жгли благовония.

Змей почитали и буддисты, они считали, что змеи помогли Будде появиться на свет. В дни праздников буддисты покупали змей и выпускали их на волю, а в буддийских монастырях сооружали даже приюты для змей.

На протяжении столетий в окрестностях Пекина в буддийском храме держали священных змей. Специально для них был сделан красный лакированный ящик с надписью: «Короли драконов, хранители закона». Змеи свободно передвигались по храму, а по определенным дням в их честь совершались ритуалы с торжественным кормлением змей лягушками.

Одновременно с почитанием змей в Южном Китае иногда совершались ритуалы с приготовлением священного блюда из мяса змеи и кошки под названием «Битва тигра с драконом».