Текст книги "Патология Науки"

²³ Японское экономическое чудо [Электронный ресурс]. – URL:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Японское_экономическое_чудо (дата обращения 08.02.2016)

²⁴ Модернизация Южной Кореи [Электронный ресурс]. – URL:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Экономика_Республики_Корея (дата обращения 08.02.2016)

²⁵ Артемов В.В. История для профессий и специальностей технического, естественно-научного, социально-экономического профилей: учебник. В 2 ч. Ч.2. / В.В.Артемов, Ю.Н.Лубченков. М.:Из. центр «Академия». 2012. С.241-242.

²⁶Чикаго-бойз [Электронный ресурс]. – URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Чикаго-бойз (дата обращения 08.02.2016)

²⁷ Экономика Чили сегодня [Электронный ресурс]. – URL:

http://urugvay.org.ru/index.php/2012-09-20-12-12-18 (дата обращения 08.02.2016)

²⁸Распад СССР [Электронный ресурс]. – URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Распад_СССР (дата обращения 08.02.2016)

²⁹Экономические реформы в Китае [Электронный ресурс]. – URL:

http://newsruss.ru/doc/index.php/Экономические_реформы_в Китае_с_1978_года (дата обращения 08.02.2016)

Глава 3. Восток и Запад: два мира, две культуры

3.1. Роль культуры в развитии цивилизации.

Культура и цивилизация. Автор книги «Кто процветает?» Л.Харрисон, долгое время работавший в Латинской Америке, формулирует главную проблему своего исследования так: почему одни страны и этнические группы живут лучше, чем другие?» И сразу предлагает гипотезу: «…главным различием между этническими группами являются ценности и установки – культура»¹.

По мнению Е.В.Мареевой, наука Нового времени неуклонно становилась «производительной силой общества». Широко известны достижения греков в геометрии, успехи римлян в юриспруденции и естественной истории, изобретение алгебры арабами. Но только наука Нового времени превратилась в социальный институт, влияющий на жизнь всего общества².

Все, выше сказанное касается естествознания, постигающего законы природы. Но в том-то и дело, что в Новое время нормы и методы естествознания были спроецированы на всю науку, включая социальное и гуманитарное знание. Такого рода подход к социальным и гуманитарным проблемам принято называть позитивно-научным.

Однако позитивное мышление ученого оборачивается как негативной чертой культуры XIX – XX вв., когда глазами естествоиспытателя смотрят на общество и жизнь человека, т.е. на саму культуру. При этом ставку делают на точные методы, прежде всего математические, поскольку математика считается «королевой наук». Соответственно, позитивно-научный подход предполагает строгость и однозначность выводов. И объективным законом в этом случае считается только тот закон, который действует всегда и всегда, где есть соответствующие обстоятельства.

Как считает Г.С.Кнабе, в основе истории и теории европейской культуры лежит принцип индивидуализма, который отличает европейский тип культуры от других культур земного шара. Исторический материал подтверждает этот взгляд – от десятков, если не сотен, тысяч надгробных надписей римлян эпохи империи, внятно обрисовывающих личность умершего, до Декларации прав человека и гражданина, до провозглашения в Джефферсоновой конституции права каждого на pursuit of happiness – «погоню за счастьем», до принципа свободы личности в рамках закона и международных соглашений о правах человека. Европейская традиция всегда была ориентирована на индивида как самостоятельный исходный атом истории и культуры³.

По мнению Е.В.Мареевой, об отдельном индивиде в качестве субъекта культуры можно всерьез говорить лишь применительно к цивилизованному обществу, где появляются частная инициатива и самостоятельный выбор, отстаивая которые, опираются на силу государства. Причем у такого субъекта самостоятельный выбор невозможен без самоанализа и самооценки, развитию которых способствует философия. «Этнос» в переводе с греческого означает «племя», «народ». В науке это понятие стали использовать в XIX веке с появлением этнографии, изучавшей народы, которые до сих пор живут в общине и не знают письменности. В ХХ веке эту науку стали называть «этнологией». Под названием «культурнаяи антропология» она входит в состав современной культурологии. Как раз специалисты этого направления создали в середине ХХ века культурологию как самостоятельную науку. Этническая культура является тем, что выделяет людей из «животного царства» на самых ранних ступенях развития. Этнографические исследования показали, что даже у дикарей Южной Америки, Африки и Полинезии, и в наши дни не достигших ступени варварства, существуют способы культурной идентификации, т.е. разделения людей на «своих» и «чужих»⁴.

Рассуждая о соотношении народного духа и государственного устройства, Н.Данилевский в книге «Россия и Европа» специально выделяет тот факт, что имперские амбиции и завоевательные походы Наполеона I усилили и окончательно проявили стремление к государственной самостоятельности у европейских народов. Все политические движения XIX века, по мнению Данилевского, были национальными движениями. В конце концов, сама Франция в лице Наполеона III провозгласила национальность своим высшим принципом. В этом Данилевский видел проявление главной тенденции культурно-исторического развития: одна народность – одно государство.

По мнению Данилевского, образование и укрепление национальных государств в Европе стало одним из достижений XIX века. Национальное государство оказалось адекватной, удобной политической формой для развития рыночной экономики. Но воссоединение близких этносов и их земель в составе одного буржуазного государства обернулось не только новым экономическим и политическим единством. В XIX веке в истории человечества появились нации – новые образования, сплоченные не только экономически и политически, но и силой человеческого духа⁵.

Противопоставление Востока и Запада, их культур, которые различным образов влияли на развитие цивилизации, неизменно привлекали ученых. Необходимо уточнить разницу в воззрениях Шопенгауэра и Ницше, которых евроцентризм не устраивал по разным причинам. Если Шопенгауэра возмущала агрессивность и индивидуализм европейцев, то Ницше раздражает в них вырождение и упадок. Но если агрессивность и индивидуализм привели к вырождению и упадку, то нужно ли возвращаться к основам?

В 1872 году вышла первая значительная работа Ницше «Рождение трагедии из духа музыки», в которой идет речь о двух основах и силах человеческого духа. Первую олицетворяет греческий бог Дионис, праздники которого отличались беспредельным восторженным буйством толпы. В дионисических оргиях, по мнению Ницше, утверждала себя та самая Мировая воля, о которой впервые заговорил Шопенгауэр. Противоположное начало было представлено в пластических искусствах Греции, символом которых стал бог Аполлон. Здесь буйство сдерживалось гармонией, безграничности противостояла ясность форм, народной стихии – человеческая индивидуальность.

Итак, мир происходит из единого начала, но затем раздваивается на Запад и Восток. И признавая это раздвоение, сам Ницше всецело на стороне Востока. Он делает выбор в пользу востокоцентризма, поскольку на Востоке реализовала себя естественная сторона жизни, которую Запад принес в жертву культуре. Но если культура ограничивает индивидуальное выражение воли, тогда долой культуру вообще! Долой культуру и да здравствует непосредственное выражение жизненных сил! Так на смену вселенского пессимизму Шопенгауэра приходит оптимизм Ницше, неотделенный от его абсолютного нигилизма⁶.

Психоанализ дилетанта:

1. Взаимодействие двух начал культуры Востока и Запада: дионисического и аполлонического; это взаимодействие бессознательного и сознательного в человеке, коллективного бессознательного и общественного сознания.

2. Культура Востока является носителем дионисического начала, в котором была реализована естественная сторона жизни, страх и радость, мысли и аффекты. Ницше видит преимущества культуры Востока в преобладании чувств над разумом, иррациональности, огромном влиянии религии и идеологии на жизнь человека.

3. Культура Запада является носителем аполлонического начала, в котором было реализовано человеческая индивидуальность, стремление к рациональности, преобладании разума над чувствами, духовного раскрепощения человека.

4. История культуры это история развития личности, которая была бы невозможна без победы разума над чувствами, реализации человеческой индивидуальности.

3.2. Культура – генетический код цивилизации

В научной литературе встречается множество определений понятия культура. Подчас высказывается мнение, что найти полноценное определение, вбирающее все аспекты этого разностороннего понятия, невозможно. Это мнение отчасти подтверждено тем фактом, что в книге американских культурологов А.Кребера и К.Клакхона «Культура. Критический обзор концепций и определений» приведено более 150 определений культуры. Книга вышла в свет в 1952 году, и вполне понятно, что в настоящее время существует гораздо большее число определений. Однако американские авторы наглядно показали, что все определения можно разделить на группы в зависимости от аспекта, на который делается акцент. Они выделяют пять основных групп, к одной из которых можно отнести практически любое из имеющихся определений:

1. Культура как особая сфера деятельности, связанная с мышлением, художественной культурой, нормами этики и этикета.

2. Культура как показатель общего уровня развития общества.

3. Культура как общность, характеризующаяся особым набором ценностей и правил.

4. Культура как система ценностей и представлений того или иного класса.

5. Культура как духовное измерение всякой сознательной деятельности⁷.

Систематизация, приведенная выше, дает комплексное представление о том, какой смысл придается сейчас понятию культура. По мнению В.С.Степина, культуру в современных интерпретациях можно рассматривать как сложную исторически развивающуюся систему надбиологических программ человеческой активности – деятельности, поведения и общения⁸.

Наиболее традиционным является представление о культуре как о совокупном результате деятельности людей. Одни ученые относят к культуре только творчество, другие же включают в нее все виды деятельности независимо от характера получаемого результата и т.д.

Как считает С.Д.Серебрянный, наивный «европоцентризм» подобного рода можно найти во многих европейских (в том числе и русских) сочинениях XIX – XX вв. Но встречаются и более грубые его формы: когда все культуры за пределами европейской вообще «списываются со счетов» как малозначительные и/или относящиеся лишь к прошлому⁹.

Именно такой подход характерен для учебной литературы по так называемой «культурологи». Авторы этих трудов исповедуют, как правило, «однолинейный эволюционизм» и «европоцентризм» самого вульгарного сорта. Все неевропейские культуры нередко рассматриваются в разделе «Древние цивилизации», т.е., например, культуры Китая и Индии объявляются как бы несуществующими (наряду с культурами древнего Египта и Месопотамии). А миру ислама на страницах этих ученых трудов места почти не остается^10,11.

По мнению В.С.Гнатюка, внутри культуры Китая, Индии, да и, пожалуй, всего Азиатского цивилизационного ареала не сформировалось предпосылок для рефлексии устойчивого развития. Восточная ментальность, духовность, мировоззренческие ориентиры, выразившиеся в таких системах, Даосизм, Буддизм и пр., не знают вообще феномена исторического прогресса, сопряженного с соответствующих культурных кодов вовлечения и признания нового как ценности, как институционально-нормативной стратегии, как основания целеполагания в структуре социальной деятельности. Китайская и индийская культура с этой точки зрения могут быть названы идеалом исторической устойчивости, которая, правда, в этом случае и не может рассматриваться как собственно устойчивость исторического процесса¹².

Как считает С.Д.Серебрянный, европейский эволюционизм XIX в. постулировал (осознанно или неосознанно) универсальность и неизбежность цивилизации – одной на всех и инвариантной! Из постулата о единстве человеческой природы делался вывод (как мы теперь понимаем, отнюдь не самоочевидный), что люди везде и всегда, раньше или позже могут, а значит, должны (еще одно слабое логическое звено!) «на определенной стадии развития» приходить к сходным формам социальной организации, изобретать сходные предметы материальной культуры и т.д¹³.

Эволюционисты XIX в. видели в истории западноевропейской культуры «норму», которой должны следовать и другие народы. В ХХ в. нередко высказывалась точка зрения, что Запад – это не «норма», а наоборот, скорее исключение. Французский автор Роже Гароди Romein J. (одно время – видная фигура во французской компартии) выразил эту идею в виде каламбура: «L´Occident c´est un accident» (Запад – это несчастный случай). Голландский историк (считавший себя марксистом) Ян Ромейн (1893-1962) написал работу под названием «Европейская история как отклонение от общей человеческой нормы»¹⁴.

Как считает В.С. Степин, с точки зрения теории систем, сложные исторически развивающиеся органические целостности должны внутри себя содержать особые информационные структуры, обеспечивающие управление системой, ее саморегуляцию. Эти структуры представлены кодами, в соответствии с которыми воспроизводится организация системы как целого и особенности ее основных реакций на внешнюю среду. В биологических организмах эту роль выполняют генетические коды (ДНК, РНК). В обществе, как целом социальном организме, аналогом генетических кодов выступает культура¹⁵.

Генетическим кодом России является «Русская идея». Основатель национальной идеи министр народного просвещения граф С.С.Уваров, президент Санкт-Петербургской академии наук, сформулировал ее так: «Православие, Самодержавие, Народность». Национальная идея, сформулированная С.С.Уваровым, вполне соответствует понятиям патриотизма, державности, государственности, т.е. пониманию нами общей принадлежности и любви к единой, цельной, нераздельной и неразделимой стране.

Но, если «национальная идея США – американская мечта – идеал свободы или возможностей» является идеологией государством и общественным сознанием американцев, то национальная идея России – это ее общественное бессознательное. Почему бессознательное? Потому что, в отличие от стран Запада, в России не произошло индивидуализации сознания, зарождения сознания и самосознания, формирования общественного сознания.

Необходимо отметить, что национальная идея России существует независимо от сознания людей, от признания или непризнания ее деятелями науки. Национальная идея России, как генетический код культуры, остается неизменной в течение многих веков, несмотря на смену политических режимов, можно иначе ее формулировать, однако суть ее остается прежней.

Так, в СССР национальную идею можно сформулировать следующим образом: «Народность, Иррациональность, Коллективизм». В постсоветской России: «Народность, Иррациональность, Социальное государство».

Самодержавие и народность России имеют общие корни. Статья 1 Конституции СССР 1977 года обозначала, что СССР «есть социалистическое общенародное государство, выражающее волю и интересы рабочих, крестьян, интеллигенции, трудящихся всех наций и народностей страны». В статье 3 Конституции Российской Федерации 1993 года говорится, что «Носителем суверенитета и единственным источником власти в Российской Федерации является ее многонациональный народ». По мнению автора, это ложное представление о демократии как власти народа (см. ниже)¹⁶.

Православие и иррациональность относятся к индивидуальному и общественному бессознательному. В СССР иррациональность, как общественное бессознательное, явилась причиной ложной идеологии, патологии общественного сознания. Так, в преамбуле Конституции СССР 1977 года была дана характеристика советского общества как «развитого социалистического общества, как закономерного этапа на пути развития коммунизма».

В настоящее время М.Прохорова беспокоит укрепление позиции церкви и религии в жизни современной России, религиозный поворот в философии. Он считает, что религия «легализует» свою деятельность в школе, претендует на особый статус во все системе преобразования человека в качестве носителя идеологии, сменяющей идеологию в СССР, что вызвало «нарастающее беспокойство» академиков РАН, обратившихся к В.В.Путину с «Открытым письмом»… Дело доходит, например, до реабилитации Президентом РАО печально знаменитой «формулы Уварова», министра, вошедшего в историю нашей страны как душителя просвещения¹⁷.

Что касается третьей составляющей русской идеи, то она декларирует характерные особенности культуры общества: царской России, СССР, постсоветской России. Согласно теории Уварова, народность понималась как необходимость придерживаться собственных традиций и отвергать иностранное влияние, как необходимость борьбы с западными идеями свободы мысли, свободы личности, индивидуализма, рационализма, которые православием рассматривались как «вольнодумства» и «смутьянства».

В главе 2, Статья 10 Конституции СССР 1977 года зафиксировала, что основу экономической системы СССР составляет социалистическая собственность на средства производства, существующая в двух формах: государственная (общенародная) и колхозно-кооперативная.

В статье 7 Конституции Российской Федерации 1993 года говорится, что «Российская Федерация – социальное государство, политика которого направленная на создание условий, обеспечивающих достойную жизнь и свободное развитие человека». По мнению автора, идея социального государства, которая нашла закрепление в ряде конституций стран, привела к деформации общественного сознания, замедленному развитию и даже деградации стран Запада¹⁸.

Однако реализация национальной идеи России всегда приводила к негативным последствиям. Так, например, как считает Е.Ясин, «за годы советской власти глубокие изменения произошли в сознании людей, в системе ценностей и мотивации. Советский человек (особая порода homo soveticus) так и был выражен: с характерной для него безответственностью и нетребовательностью, с низкой трудовой моралью и иждивенчеством»¹⁹.

Психоанализ дилетанта:

1. В основаниях культуры Востока и Запада: верования, нравственность, обычаи, традиции и другие человеческие ценности; прослеживается больше различий, чем сходства. Именно поэтому люди на Востоке и Западе негативно воспринимают противоположную культуру.

2. Отрицать влияние культуры на прогресс общества, означает попытку отрицания реального различия в развитии цивилизации Востока и Запада.

3. Запад действительно можно считать отклонением от нормы в развитии многочисленных цивилизаций: скорее всего, исключительная случайность в мировой истории породила культуру Запада, которая обеспечила небывалый расцвет цивилизации.

Известные философы Фридрих Ницше, О.Шпенглер пессимистично оценивали будущее западной культуры. В этой связи весьма симптоматично название труда О.Шпенглера «Закат Европы»²⁰, в которой обосновывается тезис об умирании западной культуры.

Причиной такого пессимизма была узконаправленная трактовка культуры, признание того, что духовное выше материального. Однако материальная и духовная составляющие в культуре всегда были неразрывно связаны. Чем более неадекватное мировоззрение было о человеческом обществе в древние и средние века, тем большему насилию и зомбированию подвергался человек. Духовность, о которой так любят говорить некоторые ученые, выражалась в культовых обрядах. Такое регулирование общественных отношений вызывало необходимость культовых сооружений, ярким примером которых являются египетские пирамиды. Гигантские сооружения создавались трудом сотен тысяч людей, и создается впечатление, что жизнь многих поколений людей была посвящена одной цели – строительству культовых сооружений. В средние века труд многих поколений людей направлен на строительство религиозных храмов.

С.Д.Серебрянный указывает, что существенное место в теории культуры занимает вопрос о соотношении понятий культуры и цивилизация. В XVIII веке понятие «цивилизация» тесно связывалось с новым образом жизни людей, урбанизацией и возрастанием роли материально-технической культуры. Именно тогда сложилось актуальное до сих пор понимание цивилизации как определенной формы состояния культуры, межэтнической культурно-исторической общности людей, имеющих общий язык, политическую независимость и сложившиеся, развитые формы социальной организации. Вместе с тем, до сих пор не выработано единого взгляда на соотношение понятий культура и цивилизация. Философы эпохи Просвещения, как правило, настаивали на неразрывной позитивной связи этих понятий: только высокая культура рождает цивилизацию, а цивилизация соответственно является показателем культурной развитости и состоятельности²¹.

Исключением был, пожалуй, лишь Жан-Жак Руссо. Хорошо известен выдвинутый им лозунг: «Назад к природе». Руссо не только в цивилизации, но и в самой культуре находил немало негативного, искажающего природу человека. Цивилизованному человеку XVIII века он противопоставлял «Естественного человека», живущего в гармонии с миром и с самим собой.

Для немецкого философа-культуролога О. Шпенглера вступление в фазу цивилизации предопределяет смерть культуры, которая неспособна гармонично развиваться в условиях механистичности и искусственности цивилизации. Американский этнограф Р. Редфилд полагал, что культура и цивилизация – совершенно самостоятельные сферы человеческого бытия: культура – неотъемлемая часть жизни всех, даже самых маленьких и неразвитых сообществ людей, самых простых «народных сообществ», а цивилизация – сумма приобретенных навыков людей, живущих в очень сложных и изменчивых обществах. Русский ученый Н.Данилевский сформулировал законы перерастания культуры в цивилизацию, не усматривая в этих двух фазах саморазвития человечества особых противоречий. Его соотечественник Н.Бердяев в работе «Воля к жизни и воля к культуре» резко дифференцирует эти понятия: «Культура и цивилизация – не одно и то же… Культура благородного происхождения… В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь… Цивилизация не имеет такого благородного происхождения… Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой вне храмов и культа… Культура явление индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся. Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия»,… отмечает Бердяев²².

Каковы причины такой трактовки взаимоотношений культуры и цивилизации:

1. Необоснованное выделение духовной составляющей в культуре и пренебрежение материальной составляющей в культуре.

2. Признание того, что развитие цивилизации происходит по плану (а не стихийным путем) благодаря недостоверному научному знанию, объединяющему мифологию, религию и утопии. Развитие цивилизации на ранних стадиях развития происходило циклически, каждый цикл развития заканчивался катастрофой, разрушением социальных институтов и экономическим кризисом, деградацией общественного сознания. В этих условиях культура как регулятор общественных отношений была направлена на зомбирование человеческого сознания.

3. Недостаточную веру ученых в возможность превращения человеческого общества в саморазвивающуюся систему, способную к саморегуляции и развитию без революций и политических кризисов, и способности культуры и научного знания к непрерывному развитию.

3.3. Существует ли личность?

Считается, что в XXI веке наука стала производительной силой развития общества, благодаря науке человек начал сознательно влиять на развитие общества и превратился в личность. В настоящее время деградация общества обусловлена кризисом науки, патологией общественного сознания, архаичным мировоззрением людей. Возникает вопрос: существует ли личность, если общество деградирует?

Проблемам развития личности уделяли большое внимание ученые Абрахам Маслоу, Вильям Штерн, Гордон Оллпорт, Карл Роджерс, Курт Левин, Лев Выгодский, Пьер Жане и другие. Метафизическое представление о человеке отстаивает положение о том, что человек есть существо биологическое, отличающееся от животных только степенью сложности, сложился как таковое на стадии предшествующей развитию человеческого общества.

В1990-е гг. в отечественной исторической науке состоялась дискуссия на тему индивидуальности и личности, в рамках которой обсуждался небезразличный для психологов вопрос: когда появляется личность? Позиции историков по данному вопросу разнились: одни (например, Л.М.Баткин) в духе Я.Буркхардта связывали рождение индивидуальности с культурой Возрождения, другие доказывали, что личность распространена везде, где мы обнаруживаем социум. А.Я.Гуревич, придерживающийся последней позиции, отмечал, что личность средневекового человека не очевидна, поэтому наш взгляд имеет нечто похожее на личность современного человека или человека эпохи Возрождения с ярким и эгоцентричным самосознанием, но дело не в том, что до Возрождения личности нет, что она другая; чтобы ее увидеть, необходимо создать адекватную методологическую оптику²³.

Часть философов считает личность чисто духовным образованием. По мнению М.Шелера, дух «есть единственное бытие, которое не может само стать предметом, и он есть чистая и беспримесная актуальность, его бытие состоит лишь в свободном осуществлении его актов. Центр духа, личность, не является, таким образом, ни предметным, ни вещественным бытием, но есть лишь постоянно самоосуществляющееся в себе самом (сущностно определенное) упорядочненное строение актов»²⁴.

Другие, наоборот, толкуют личность очень расширенно. Показательна в этом отношении концепция личности У.Джеймса (1842-1910). Это американский философ и психолог, один из основателей прагматизма, направления, оказавшего сильное влияние на американскую культуру ХХ в. Джеймс различает в личности «чистое Я» – субъект самосознания и «эмпирическое Я», в которое включается все, что человек воспринимает как свое, за что чувствует ответственность и состоянием чего связывает самооценку. В это широкое «Я» включаются три вида личности.

1. Физическая личность, охватывающая тело индивида, его одежду, близких людей, дом, плоды его труда.

2. Социальная личность – роли индивида в отношениях семейных, товарищеских, профессиональных, сословных и т.д. По словам Джеймса, «на практике всякий человек имеет столько же различных личностей, сколько имеется различных групп людей, мнением которых он дорожит».

3. Духовная личность есть совокупность интеллектуальных, нравственных, религиозных характеристик индивида. Главная составляющая жизненного благополучия и его критерий – самоуважение (самооценка) личности. Оно прямо пропорционально успеху и обратно пропорционально притязаниям индивида. Компоненты личности образуют ценностную иерархию, в которой более высокую ступень занимает то, что отвечает более общим, перспективным интересам развития индивида. Духовная личность, соединяющая индивида с абсолютным началом, ценнее социальной, социальная ценнее физической. Джеймс дает своим последователям практический жизненный совет: соизмерять притязания со своими возможностями, максимально их разворачивая, и заботится в первую очередь о своей духовной личности.

Патология личности. По мнению автора, личность – единство психического, социального и духовного, и духовное не может быть выше биологического или социального. Все составляющие личности равноценны, и нарушение одной из них ведет к утрате остальных и целого. Так, попытки изменить или улучшить человека как биологического существа: вживление чипов, использование искусственных протезов для спортсменов, искусственное оплодотворение, вмешательство в генную структуру человека; может привести к вымиранию человека как вида.

Необходимо заметить, что значительное изменившееся представление о гуманизме во второй половине ХХ века значительной степени устранило естественный отбор, увеличению числа больных гемофилией, церебральным детским параличом, психическими заболеваниями. Может быть, прекращение естественного отбора делает каждое поколение человека все более уязвимым для болезней, ставит под угрозу существование человечества как биологического вида?

Человек рождается с генетически заложенными программами поведения, которые основаны на инстинктах и направлены на выживание организма в условиях внешней среды. Но в зависимости от того, в какую среду он попадает, он может становиться человеком или животным. Известны случаи, когда после рождения ребенок оказывался среди животных и превращался в Маугли, неспособным обучаться и адаптироваться среди людей, поэтому культура – законы и обычаи, нормы и правила – становятся способом «очеловечивания» человека, передачей ему опыта всех предыдущих поколений.

Культура – программа поведения человека. Поэтому возникает вопрос: не является ли человек роботом и поэтому не несет ответственности за свои поступки? В этом утверждении есть доля правды, поскольку он – раб общепринятых правил и норм в обществе. Степень цивилизованности общества зависит от того, насколько общепринятые правила и нормы в обществе отличаются от декларируемых. В религиозных и тоталитарных государствах регламентирование всех сторон духовной жизни человека, в том числе науки и искусства, лишает его свободы выбора и превращает человека в зомби.

Развитие личности на Западе. В своей работе Фромм дает исторический анализ условий существования человека и их изменений – с конца средневековья (конец XV в.) до современного ему этапа. Исторический процесс – это прогресс индивидуализации, освобождения человека от власти природы, рода, традиционного общества, обретение свободы, независимости и права самостоятельно принимать решение. Толчок развитию индивидуализации дало рождение сознания, разделение сознательного и бессознательного. Человек ощутил страх смерти, понял свою уязвимость и ограниченность. Каждый шаг по пути свободы рождает чувство страха, покинутости, бессилия²⁶.

Развитие личности на Востоке. На Востоке личности не могло возникнуть, поскольку развитие человека как личности остановилось на этапе формирования коллективного бессознательного, не достигло этапа индивидуализации и формирования индивидуального и общественного сознания. Человек на Востоке это зомби или робот. И если мифы, магия, религия, идеология представляют патологические формы мышления, то можно утверждать что общественное сознание на Востоке носит патологический характер.