Текст книги "Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011"

9 марта 2006 г.

Время повторить крещальные обеты

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Во Христе Иисусе, Сыне Божием и Сыне Человеческом, грех Адама был искуплен. Была восстановлена первозданная и святая природа человека. И грех, совершенный праотцами, был прощен, так что вина за него более не лежит на роде человеческом. Через искупительное деяние Спасителя, через подвиг Его жизни была восстановлена связь человека с Богом. Ныне люди имеют возможность обращаться к Отцу своему Небесному, называя Его вслед за Христом: Авва, Отче (Гал. 4, 6; Рим. 8, 15), – обращаться не как рабы, но как друзья, как Сам Спаситель сказал о том Своим ученикам (Ин. 15, 14–15).

Благодаря искупительным заслугам Спасителя, подвигу Его жизни, между людьми и Богом установилась связь, через которую человек питается Божественной энергией и которая дает людям возможность обрести силы для победы над грехом и устроения своего бытия в соответствии с Божиим замыслом.

Благодать Божия, ниспосылаемая роду человеческому в ответ на искупительный подвиг Спасителя, особым образом даруется людям через Церковь – общину верующих людей. Дух Святой через Господа Иисуса Христа по воле Отца Небесного сошел на святых апостолов в пятидесятый день после Воскресения Спасителя и почивает с той поры на всех, кто является преемниками апостолов, продолжателями их служения, и на всех, кто составляет тело Церкви Христовой, – на верующих людях. Дар Святого Духа подается в Церкви, и именно в ней осуществляется тайна человеческого спасения. Все то, что совершил Иисус Христос: Его жизнь и учение, Его служение, Его страдания, смерть и Воскресение, – все это силой Святого Духа становится достоянием людей. И происходит это не на уровне мысли или идеи, даже не на уровне волевого согласия человека со спасительной миссией Сына Божиего, а на мистическом уровне, когда таинственно, но реально силой Святого Духа человек становится в Церкви соучастником тайны искупления. Всё то, что совершил Господь, силой Святого Духа актуализируется, становясь таким образом наследием каждой человеческой личности, каждого последующего поколения людей, входящих в Церковь.

Для нас жертва Спасителя, Его страдания и миссия избавления от диавольской силы рода человеческого становятся реальностью, к которой каждый из нас сопричисляется и с которой сочетается силой благодати Божией, силой Святого Духа.

Люди входят в Церковь, становятся ее членами через таинство Крещения, которое именуется еще таинством смерти и Воскресения Спасителя, потому что именно в этом Таинстве силой Святого Духа мы становимся соучастниками этих великих событий. Ни один человек не ответит на вопросы, ка́к и на каком уровне все это происходит, – на такие вопросы нет ответов, как нет объяснений и всему иному, что совершает Бог для нашего спасения. Но мы с верой принимаем свидетельство Слова Божия о том, что, погружаясь в воды крещения, мы соумираем со Христом, а выходя из них – совоскресаем с Ним (Рим. 6, 3–9). Ибо в Крещении разрушается греховная связь человека с Адамом, с первородным грехом, который умирает, исчезает в водах крещения для каждого человека, он более не имеет над ним силы и власти: крещаемый не несет ответственности и вины за этот грех. И когда новокрещеный восстает из купели крещения, то утверждает в самом себе силу вечной жизни, свободы от греха, свободы от тяготеющего над миром пленения греховного, подобно тому как это совершилось в Воскресении Спасителя.

В Крещении каждый из нас освобождается от греха для жизни вечной. Если крещается безгрешный младенец, то освобождение от уз первородного греха совершается в глубине его души и природы, а если крещается человек взрослый, то силой Святого Духа в ответ на приносимые обеты сочетаться Христу и жить по Его правде, силой благодати Божией через искупительные заслуги Спасителя происходит освобождение человека от всякого греха и прощение всех совершенных им прегрешений. В момент выхода из вод крещения этот человек предстает святым и непорочным, открытым для приятия Божией благодати, которая преподается ему в таинстве Миропомазания, совершаемом сразу вслед за Крещением. Через таинство Миропомазания словно замыкается цепь, устанавливается связь между человеком и Богом, восстанавливается ток Божественной благодати. И даже если впоследствии человек по слабости своей согрешает (а согрешает каждый), то даже самый страшный грешник, будучи крещенным, не теряет печати дара Духа Святого, положенной на нем во святом Миропомазании. Эта печать пребывает на каждом человеке, какие бы тяжкие грехи он ни совершил, кроме одного греха – хулы на Святого Духа. С печатью дара Духа Святого даже у самого последнего грешника остается надежда на сохранение связи с Богом, получение Божественной энергии, а через это – и обретение жизни вечной.

Бог Своей благодатью, Своей силой совершает невозможное: из греховного человека Он соделывает человека святого, возводя его от первородного греха к жизни вечной через Таинства вхождения в Церковь – таинства Крещения и Миропомазания. Каждый из нас дает крещальные обеты – непосредственно или устами восприемников, если крещается младенец, – великое обещание сочетаться Иисусу Христу, отойти от всякого зла, нечестия и неправды и противостоять диавольскому притяжению греха. И когда мы нарушаем в своей жизни эти обеты, то должны помнить, что тем самым разрываем и ту связь, которая через Крещение и Миропомазание соединяет нас с Богом.

Великий пост – это время повторения своих обетов Господу, углубленного самоанализа, покаяния в грехах, которыми мы нарушили эти обеты и которые мешают нам осуществить все то, что мы обещали при Крещении.

Период Великого поста – это время, когда каждый из нас снова и снова может сказать, обращаясь ко Господу: «Я отвращаюсь от сатаны, и от аггел его, и от всех дел его, и от гордыни его и сочетаюсь Христу». Если мы никогда не будем забывать эти великие обеты, то, несмотря на наши слабости и грехи, сохраним животворящую и спасительную связь с Богом – Источником жизни и спасения.

Аминь.

10 марта 2006 г.

Веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся (Деян. 15, 11)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Силой искупительного подвига Спасителя человечество обрело возможность восстановить связь с Богом и вновь, как то изначально было замыслено Господом при творении мира, питаться Божественной энергией. Это воздействие Божественной благодати осуществляется в общине верующих людей, которую Сам Господь учредил и которую стяжал Своей кровью, – в Церкви Божией.

Дух Святой, ниспосланный Отцом через Сына именно потому, что Сын искупил грехи человечества, пребывает в Церкви, одухотворяя каждого, кто вступает в церковную ограду, кто стремится жить по закону Божиему. Святой Дух напоминает нам о том, что́ совершил Спаситель: Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14, 26).

Почему же необходимо, чтобы именно Дух Святой напоминал нам то, о чем говорил и что совершил Спаситель? Неужели недостаточно записанных апостолами свидетельств? Неужели недостаточно Евангелия, в котором запечатлены слова и деяния Господа? И действительно, не требуется никакой особой памяти, чтобы вновь и вновь прочитать евангельские строки. Но то воспоминание во Святом Духе, о котором свидетельствовал Спаситель в беседе с учениками перед Своими страданиями, было иным воспоминанием – не ментальным, не связанным с разумом и памятью. Это иное воспоминание совершается силой благодати Божией в Церкви. Все, что сотворил Господь ради нашего спасения, Его рождение, и жизнь, и учение, и чудеса, и страдание, и смерть, и Воскресение, и Вознесение, и одесную Бога Отца седение, и Славное и Страшное Его Второе Пришествие, – как говорим мы о том в молитве за Божественной литургией, – все это Дух Святой таинственно делает нашим достоянием, раздвигая пределы времени, ибо у Бога нет времени. Своей благодатью Он делает нас участниками всего того, что совершил и еще совершит Иисус Христос. Это соучастие в жизни, страданиях, смерти и Воскресении Спасителя и являет собой Таинство, непостижимое человеческим умом, непонятное, но реальное деяние, именуемое таинством Церкви. В Церкви Божией вся история спасения: и прошлое, и настоящее, и будущее силой Святого Духа становятся достоянием тех людей, которые составляют Церковь – и умерших, и живых, и тех, кто придет на их место. Великая миссия спасения силой Святого Духа становится реальностью для каждого человека, который входит в Церковь через таинство Крещения.

Когда мы все вместе, соборно, во главе с архиереем или священником совершаем таинство Святой Евхаристии, таинство благодарения, Церковь во всей полноте являет саму себя, ибо в этом Таинстве подлинно открывается нам все то, что Бог во Христе совершил и совершит ради нашего спасения. Мы становимся сопричастниками и жизни, и страданий, и смерти, и Воскресения Спасителя, таинственным образом мы соучаствуем и в Его Славном и Страшном Втором Пришествии. Никакая другая сила, но только благодать Божия, которая даруется в Церкви, соединяет нас со Христом и делает участниками Его миссии спасения. Только через Церковь, через собрание верующих людей, совершающих священное таинство Евхаристии, через причащение Тела и Крови Спасителя мы становимся реальными соучастниками всего совершенного Им, а значит, и Голгофской жертвы, и на нас распространяются великие и спасительные плоды искупления.

И если в Крещении мы освобождаемся от уз первородного греха, то в таинстве Евхаристии, причащаясь Тела и Крови Господних, получаем прощение тех грехов, которые совершаем в своей жизни после Крещения. И у нас нет никакой иной силы, никакой иной возможности освободиться от греха, как только через причастие Святых Христовых Таин.

И пока будет совершаться великое таинство воспоминания жизни, смерти и Воскресения Господа, пока будет являться миру во Святом Духе эта таинственная и спасительная реальность, каждый человек, участвующий в жизни Церкви, будет иметь возможность силой благодати Божией в ответ на свое раскаяние обрести прощение грехов и залог вечной жизни.

На этом и зиждется вся наша надежда – мы верим, что Господь спасет нас, и это произойдет не потому, что мы якобы сильны, могущественны и сами можем достичь спасения, но только потому, что через страдания, смерть и Воскресение Господа нам во Святом Духе дана возможность быть соучастниками Его спасительной миссии, Его искупительной жертвы. Именно благодаря этому непостижимому, священному и великому деянию, которое Бог совершил, движимый любовью к роду человеческому, у нас есть надежда, которой мы и живем. Мы устремляемся к Богу в мыслях и молитвах, памятуя о своих грехах и раскаиваясь в них, но никогда не отчаиваясь и не впадая в уныние. Отчаяние и уныние греховны, ибо все мы призваны к жизни в Боге и с Богом. И Бог во Христе силой Святого Духа дает нам необходимые силы и крепость, чтобы со смирением и упованием на Его волю совершать свое спасение.

Аминь.

2007

19 февраля 2007 г.

«Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния, какое положу начало, Христе, нынешнему рыданию? Но Ты, как милосердный, даруй мне прегрешений оставление».

Такими замечательными словами начинается Великий покаянный канон святого Андрея Критского. Это духовное творение было создано преподобным для того, чтобы именно во дни Святой Четыредесятницы люди могли постигнуть смысл покаяния, чтобы на примерах из Ветхого и Нового Заветов могли понять, как страшен грех, как опасно отчуждение от Бога, как велико милосердие Божие к падшему человеку и как сильна любовь Господа, простирающего Свою спасающую десницу каждому грешнику.

Но почему такие странные слова положены в начало канона? – «Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния?» Этот вопрос не случаен, он свидетельствует о том, что сам преподобный не знает (а вместе с ним не знаем и все мы), откуда, с какого момента надлежит начинать плач о своих грехах. Когда мы стали творить дела нечестия? Какое место в нашей жизни занимает грех? С одной стороны, мы совершаем грехи каждый день – большие или малые, в мыслях, словах, поступках; с другой стороны – мы не можем точно определить пределы таинственного и страшного пространства, занятого грехом в нашей жизни.

Почему так происходит? – Да потому, что грех опознается совестью, и если с ней у нас не все обстоит благополучно, то мы не видим своего греха, неправедные деяния легко уходят из поля нашего духовного зрения, ускользают от внимания, скрываются в перипетиях жизненных обстоятельств, теряются среди обилия слов и дел.

Нам трудно увидеть истинное место греха в нашей жизни еще и потому, что очень часто, согрешая в мыслях, словах или делах, мы стремимся всячески оправдать себя, находя для этого множество способов. Самое распространенное оправдание греха – это сравнение своей жизни с жизнью других людей. Конечно, совесть подсказывает нам, что мы порой совершаем нечто неправильное и греховное. Но, сравнивая себя с другими людьми, обычно рассуждаем так: «Ну разве я хуже других? Они – скажем, мои соседи, коллеги по работе, родственники или знакомые – и не то еще творят…»

Часто, когда мы совершаем грех, то ищем (и, как правило, находим) себе оправдания в осуждении наших ближних. Но осуждение опасно не только тем, что оно идет вразрез с Божией заповедью: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1), не только потому, что право суда над ближними дано не нам – оно принадлежит грядущему со славой Сыну Божию. Осуждение опасно еще и потому, что мешает нам видеть наши собственные грехи и пороки, заслоняя их от нас. Ибо всякое осуждение – это подспудное, а иногда и прямое самооправдание. Не потому ли нам становится иногда так приятно и даже весело на душе, когда мы осуждаем кого-либо в разговорах с другими людьми или наедине с самими собой? Осуждение ближнего дает ощущение некоего самоуспокоения; оно как некий духовный наркотик, который усыпляет внимание, убаюкивает совесть, препятствуя опознаванию собственных грехов.

Невозможно удержать в памяти все прегрешения, совершенные на протяжении жизни. Конечно, мы помним наиболее скверные и постыдные наши поступки, особо злые мысли и несправедливые слова. Но очень многое из того, что является грехом, предается забвению, вытесняется из памяти. Ведь мы начинаем грешить не в зрелом возрасте, а еще в детстве и юности. И много грехов по глупости, по безрассудству или по неопытности совершаем именно в молодые годы. Но со временем эти грехи как бы отодвигаются на задний план, заслоняются более поздними, которые, в свою очередь, также уходят из памяти, перекрываясь совсем недавними грехами. Этот процесс представляет собой бесконечную цепь грешных деяний, которые и составляют греховное пространство нашей жизни.

«Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния?..» Мы не помним этого момента. Своих первых грехов не помнил, наверное, и преподобный Андрей. Но, понимая те чувства, которые испытывает грешник, он выразил этими замечательными словами самую суть покаянного настроения: можно забыть первый грех, можно забыть множество других грехов, но если у человека сохраняется сознание того, что он проводит жизнь греховную, окаянную, что он нуждается в очищении, что без Божией помощи нет никакой возможности сбросить с себя греховное бремя, то одно это уже является важным шагом на пути к исцелению. Ибо, по замечанию святителя Тихона Задонского, «лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть; лучше терпеть биение тела, нежели биение совести; лучше всякие внешние беды принимать, нежели иметь эту одну внутреннюю беду».

Невозможно человеку вспомнить, откуда начались его греховные деяния, но ему достаточно пред Богом и пред своей совестью свидетельствовать о том, что вся его жизнь исполнена нечестия, что нет в ней ничего, кроме грехов, больших и малых, что нет и никаких заслуг – все они перечеркиваются нашими слабостями и пороками. И потому самая искренняя, самая великая молитва к Богу содержит одну единственную просьбу: «Господи, помилуй меня, грешного!».

Наверное, многие из вас видели замечательный фильм «Остров», который буквально потряс воображение многих наших современников и помог им понять, что́ есть святость. Святость – это преодоление греха. Не может быть святости без раскаяния. Что было бы с тем святым старцем, о котором повествует фильм, если бы он всю свою жизнь не раскаивался в том смертном грехе, которого, как оказалось, он вовсе и не совершил? Но если бы не его раскаяние, то не было бы и его святости.

Главное дело нашей жизни – это покаяние, это молитва к Богу о прощении тех грехов, которые мы помним, и тех, которые нами забыты; тех, которые ранят нашу совесть, и тех, о которых мы не можем с точностью сказать – грех это или нет, ибо совесть наша притуплена, наше нравственное чувство ослаблено.

Почему нам нужно оплакивать «окаянного нашего жития деяния»? Почему нужно «полагать начало нынешнему рыданию»? – Только для того, чтобы милосердный Бог простил нам все наши согрешения. Покаяние – это деяние, совершаемое человеком, с сокрушенным сердцем осознающим окаянство своей жизни и греховность своего бытия. Но вместе с тем покаяние есть и Божественное действие, потому что в ответ на нашу молитву, наше раскаяние, при видимом разрешении нас священником Сам Бог дарует нам прощение и оставление грехов. Сами себя мы не можем простить – здесь не помогут никакие духовные подвиги, никакой пост, никакой аскетизм, никакое молитвенное стояние, – наши грехи прощает только Бог. Его Божественное действие вплетается в наш покаянный подвиг, а потому освобождение от греха – это деяние и человеческое, и Божественное.

Вот почему заблуждаются те, кто говорит, что им не нужно молиться, не нужно раскаиваться, что своей любовью, своей волей, своими принципами они способны сами откорректировать свою жизнь, воспитать себя в добре, жить по совести. Это глубочайшее заблуждение и самообольщение, ибо только Бог освобождает нас от наших грехов. Святитель Феофан Затворник остерегает таких людей: «Даром ничто не приходит. Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся, и притом тогда, когда ищущие переиспытывают все свои средства… и полным сердцем начнут взывать: “Господи, помоги!”. А пока остается хоть малое чаяние чего-либо от своих способов, Господь не вмешивается сюда, как бы говоря: “Чаешь сам достигнуть? Ну и жди…” Но сколько ни будешь ждать, ничего не будет».

Великий пост есть прежде всего время покаяния, время осознания своего греха и памятования о своей окаянной жизни. Великий пост есть время молитвы к Богу любящему и прощающему, – той молитвы, которая содержит в себе всю полноту религиозной жизни человека: Господи, помилуй меня, грешного!

Аминь.

20 февраля 2007 г.

Не унывать, но обретать надежду и укрепляться в вере

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В Прощеное воскресенье и вчера мы рассуждали с вами о покаянии и говорили о препятствиях, которые возникают на пути кающегося человека.

Главным препятствием является отсутствие способности видеть свои грехи. Такое бесчувствие к собственным грехам свидетельствует об опасном внутреннем состоянии человека, указывает на некий духовный недуг, относящийся к области его нравственности, ибо неспособность видеть свой грех говорит о помрачении нравственного чувства.

Другое препятствие на пути кающегося человека – это беспамятство, то есть неспособность помнить свои грехи. Грех словно вплетается в канву жизни, перемешиваясь с событиями и явлениями вовсе не греховными, забывается, а потому человек лишается возможности принести необходимое покаяние.

Сегодня мы будем говорить еще об одной проблеме, присущей очень многим людям, которая является обстоятельством, осложняющим раскаяние. Речь пойдет об унынии. В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа освободить нас от духа уныния. Чувство уныния знакомо едва ли не каждому человеку, однако часто под унынием мы подразумеваем совсем не то, чем оно является на самом деле. Любому из нас свойственна перемена настроения, и мы знаем, что́ такое плохое настроение. Оно может иметь различные причины и проявляться по разным поводам. Нередко причиной дурного настроения является наше физическое самочувствие, телесная немощь, болезнь, причем необязательно болезнь духа, – причиной может быть банальное заболевание нашей плоти. Когда мы испытываем физический дискомфорт, это отражается и на сфере наших чувств, на восприятии нами окружающего мира, это угнетающе воздействует на нашу психику. Подобное состояние лечится врачами, и современная медицина знает много способов, помогающих человеку справиться с болезнью. Так что плохое настроение не всегда имеет духовные причины. Это важно иметь в виду. Каждый человек должен знать, какие средства ему следует употребить, преодолевая угнетенное состояние духа, – духовные или медицинские.

Бывает и так, что наше настроение, эмоциональный уровень снижаются оттого, что мы сталкиваемся с некими жизненными проблемами: неудачами на работе, конфликтами в семье. Даже плохая погода – магнитные бури и тому подобное – способна негативно влиять на состояние человека, портить его настроение.

Но плохое настроение ни в коем случае нельзя путать с унынием. Уныние есть грех, и у этого греха существуют конкретные духовные причины, не имеющие никакого отношения к погоде, магнитным бурям или каким-то сложным обстоятельствам жизни. Хорошо известно, что даже в самых трудных ситуациях многие люди никогда не впадают в уныние. Достаточно вспомнить рассказы о войне. Сейчас мало осталось участников и свидетелей тех страшных событий, но мне приходилось много общаться с людьми, прошедшими фронт и пережившими Ленинградскую блокаду. И когда я расспрашивал их о тех годах, они говорили о страхе, о физических муках, о голоде, о смерти, но никто и никогда ни слова не сказал об унынии. Под натиском тех ужасных внешних обстоятельств уныние отступало, нужно было бороться за свою жизнь, за жизнь других людей, за победу над врагом.

Уныние чаще всего приходит к нам не в момент преодоления тяжких жизненных обстоятельств, а во времена относительного благополучия. В основе уныния – потеря надежды, сомнения, чаще всего касающиеся жизненной перспективы. Не столько внешние обстоятельства, сколько состояние ума и сердца разрушают надежду. Здесь мы имеем дело с грехом, ибо надежда исчезает тогда, когда ослабевает вера. Если мы искренне верим в то, что Бог с нами, что через молитву, покаяние, Таинства Церкви мы вступаем в общение с Ним, если верим в то, что Бог силен из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3, 9; Лк. 3, 8), что Господь может спасти нашу душу и преобразить нашу жизнь, то о каком унынии может идти речь? В таком случае уныние уходит, а вместо него приходит понимание того, что даже тяжкие обстоятельства жизни, болезни и скорби попускаются нам Богом. Милосердный Господь не является источником наших скорбей. Он если и попускает нам пройти через них, то только ради исправления нашей жизни к лучшему. Тяжелые душевные переживания нередко для того и посещают нас по попущению Божиему, чтобы, преодолев их, мы обрели надежду и укрепились в вере.

Все вышесказанное имеет самое непосредственное отношение к покаянию, ибо уныние и покаяние – несовместимы. Человек, пребывающий в унынии, не способен по-настоящему каяться. Ведь мы приносим покаяние в надежде изменить себя и свою жизнь, стать лучше. Покаяние – это показатель внутренней динамики духовной жизни, это всегда надежда на милость Божию, это всегда вера, а значит, спокойный и мирный взгляд в будущее. Я раскаиваюсь, потому что хочу стать лучше, хочу стяжать милость Божию, обрести Царствие Небесное. Так какое же уныние может быть у кающегося человека?

Очень часто люди задают такой вопрос: «Вот я исповедуюсь, каюсь, а потом снова и снова повторяю тот же грех и впадаю в уныние, осознавая свою неспособность изменить жизнь к лучшему. Что делать, какие употребить средства, чтобы вырваться из этого порочного круга, чтобы после очередной исповеди снова не впасть в этот грех?» Да, действительно, неспособность преодолеть грех может развить чувство безысходности и привести к унынию. А уныние отторгает саму идею покаяния, разрушая ее и делая нежизненной, ненужной. Что же ответить тем людям, которые не способны победить грех, которые, несмотря на то что сознают его и исповедуются в нем, снова и снова его совершают, и даже более того: в самый момент исповеди понимают, что не отступят от этого греха? Как сделать так, чтобы человек, неспособный к решительному изменению своей жизни, не впал в уныние, с которым вообще заканчивается всякое духовное возрастание?

Для того чтобы найти ответы на эти мучительные вопросы, нам и дается Великий пост – время, когда мы можем одержать определенную победу над своими грехами. Некоторые люди не способны по многим причинам оставить грех: нет сил, а иногда сами обстоятельства и внешние условия как бы подталкивают к продолжению греховной жизни. Что же делать? А делать нужно вот что: если нет сил победить грех раз и навсегда, то следует дать себе слово по крайней мере во время поста не совершать греха, который так тяготит нас. Пусть это будет некоей временной передышкой, но уже она даст возможность испытать чувство победы, может быть не окончательной, но такой важной. Мы должны обрести действительный, реальный опыт победы над грехом, пусть даже временной, чтобы почувствовать милость Божию, совершаемую над нами, и осознать собственную способность остановить грех. И тогда уныние непременно отступит. И может быть, кто-то скажет по окончании Великого поста: «Как прекрасно, что в течение этих спасительных седмиц я не совершал того, что так меня угнетает и терзает, что мешает мне жить по совести». А кто-то, воодушевленный первой победой, может быть, обратится к Богу с горячей молитвой дать ему возможность, разумение и силы ограждать себя и далее от совершения ненавистного греха.

Очень важно, чтобы во время Великого поста мы одерживали такие победы – пусть незначительные, пусть временные, – ибо нам необходим сам опыт одержания таких побед. Необходим для того, чтобы самим себе доказать возможность подлинного покаяния и увидеть его красоту. И тогда уныние отступит, потому что на своем опыте мы познаем вкус победы над грехом.

Дай Бог, чтобы в дни Святой Четыредесятницы нам хватило сил совершать реальные действия, свидетельствующие о нашей способности и готовности бороться с грехом через покаяние.

Аминь.