Текст книги "Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011"

7 марта 2009 г.

Синергия Божественного и человеческого в деле личного спасения

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Завершилась первая седмица святого Великого поста – особенное время, когда благочестивые православные люди утром и вечером посещают храм, слушают псалмы, молитвословия, умилительные слова Покаянного канона преподобного Андрея Критского.

К сожалению, в наше время не каждый человек может полностью следовать строгой великопостной дисциплине, приходя на богослужения в Божий храм дважды в день. Но даже те, кто посещали его только по вечерам или только два раза в неделю – в среду и пятницу, – и то могли почувствовать особую духовную, молитвенную, покаянную атмосферу этих святых дней. В жизни каждого христианина эта седмица – особенная, потому что она предоставляет человеку сугубую возможность заглянуть в себя, особо сосредоточенно, внимательно поразмышлять о своей внутренней жизни.

Мы все вовлечены в безумную круговерть окружающего нас мира. Каждый день ставит перед нами проблемы, которые требуют внимания и решения, – большие и маленькие, иногда больно нас задевающие и волнующие. На разрешение этих проблем, на урегулирование множества жизненных и профессиональных конфликтов уходят все наши силы и все наше время. У человека складывается определенный жизненный стереотип: утром он встает, идет на работу или занимает себя еще чем-либо – и все, что он делает, направлено исключительно на решение жизненных задач. Главное же и единое на потребу (Лк. 10, 42), по Слову Божию, – жизнь вечная, забота о душе – находится как бы на обочине нашей жизни. В лучшем случае мы вспоминаем об этом, когда встаем на домашнюю молитву (если находим время), а нет времени – так, может быть, только в субботу или воскресенье, когда приходим в храм Божий. А ведь еще святитель Иоанн Златоуст указывал на то, что «все препятствия к преуспеянию духовному – в нас, в одних нас! Если же что извне действует как препятствие, то это только служит обличением нашего немощного произволения, нашего двоедушия, нашего повреждения грехом».

Первая седмица Великого поста – это особое поприще, которое нужно стараться проходить усердно, ревностно, даже если это и трудно. Нужно организовать свою жизнь так, чтобы на первой седмице Великого поста обязательно было время для посещения храма, для молитвы, для раздумий о своей жизни.

В минувшую седмицу мы размышляли о путях и средствах преодоления греховного состояния человеческой души. Мы говорили о том, что очень большое значение для одоления этого греховного состояния имеют такие духовные средства, как молитва, которая соединяет нас с Богом, пост, который воспитывает нашу волю и сосредоточивает наши мысли на главном, и, наконец, милосердие, совершение добрых дел, которое незримо связывает нас друг с другом. Эти три духовных оружия нам непременно нужно использовать в нашей невидимой брани с грехом, и, конечно, не только во время Великого поста. Если мы хотим двигаться по пути духовного совершенствования, если не хотим прозябать в греховном болоте, если хотим расшевелить свои внутренние силы, то молитва, воздержание и доброделание должны стать неотъемлемой частью нашей повседневной жизни.

На трудном пути духовного восхождения человеку необходимо обращать пристальное внимание на состояние своего ума, своей воли и своих чувств, о воспитании которых мы также говорили в минувшие дни. Если этого не делать, то сначала наш ум попадает под влияние помыслов – греховных мыслей, с которых, собственно говоря, и начинается человеческое падение, затем, если возникшую мысль о грехе мы не убили в себе, наша воля порабощается греху и, наконец, наши чувства также оказываются в греховном пленении.

Очень важно воспитывать волю, потому что именно волевым усилием человек способен остановить себя от совершения греховных поступков. Но самым важным является воспитание своего сердца, воспитание души, которое заключается в стяжании добродетелей. А добродетель появляется тогда, когда мы изгоняем порок. Если в течение дней Святой Четыредесятницы нам удастся избавиться хотя бы от самого малого своего порока, то на его место обязательно придет добродетель.

Работа над самим собой требует большого напряжения ума, воли и чувств. «Многими трудами и подвигами, с продолжением времени, после испытаний и различных искушений приемлет душа духовное возрастание», – поучает нас преподобный Макарий Великий. Но будет глубочайшей ошибкой считать, что духовное возрастание есть только наше, человеческое делание. Будет большим заблуждением предполагать, что достаточно лишь сконцентрировать свое внимание, напрячь волю – и можно победить порок и взрастить добродетель.

Грех обладает огромной притягательной силой, потому что вдохновляется диаволом, который сильнее человека. И его ум, его воля, его злые чувства сильнее нашей воли, нашей мысли и наших чувств. Поэтому освободиться от притяжения греха, от порока, опираясь исключительно на свои силы, – невозможно. Вот почему апостол Павел и говорит в Послании к Ефесянам: благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2, 8–9). Апостол учит, что преодоление греха может совершаться только силой Божией, потому что Бог неизмеримо сильнее диавола. И когда Бог сообщает нам Свою благодать, Свою энергию, Свою силу, мы этой силой, этой энергией преодолеваем грех.

Некоторые люди спрашивают: «А разве нельзя быть хорошим человеком и в то же время неверующим? Разве для того, чтобы делать добрые дела, нужно непременно ходить в храм?» Ответ такой: конечно, можно быть добрым человеком и творить добрые дела, будучи неверующим, а вот душу спасти нельзя. Царство Божие в душе нельзя стяжать без веры и без благодати Божией. Без веры можно быть симпатичным, добрым человеком, а вот преодолеть в себе грех без силы благодати Божией нельзя. В этом и заключается смысл того послания, которое Церковь сегодня обращает к миру, в том числе и к людям добрым, воспитанным, доброжелательным, но неверующим. Конечно, лучше быть добрым, чем злым. И если человек, опираясь на свое воспитание, на семейные или иные традиции, способен развить в себе добрые качества – слава Богу, но такой человек тем более должен знать, что он близок к Царствию Божию, он, может быть, в одном шаге от него, только переступить порог этого Царства без силы благодати Божией ему никак невозможно.

Господь призвал не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13; Мк. 2, 17). Но и к людям добрым, благонамеренным также обращено Слово Божие, призывая их открыть свои сердца навстречу Богу, принять Его силу, Его энергию, Его благодать для преобразования своего внутреннего мира, для достижения Царства Божиего. Благодать Божия особенным образом сообщается нам в Церкви, где живет и действует Святой Дух. Силой Святого Духа мы вспоминаем о событиях, связанных с Пришествием в мир Спасителя. Через эти воспоминания, совершаемые не человеческим разумом, но силой Божией, мы становимся соучастниками всего того, что Бог во Христе совершил для нас.

Это таинственное воспоминание силой Святого Духа именуется таинством Церкви. Через церковные Таинства мы становимся соучастниками жизни, страданий, смерти, «тридневного Воскресения, на Небеса восхождения, одесную седения» и даже Второго и Страшного Пришествия, ибо у Бога нет времени. Силой Святого Духа мы через Таинства входим в Божественную жизнь и становимся причастны всему тому, что Бог во Христе содеял ради нашего спасения. Особым образом это воспоминание, священное и таинственное, осуществляется в момент, когда Церковь, вместе с епископом или священником собранная вокруг Престола Божиего, совершает святейшее таинство Евхаристии. Через причащение Тела и Крови Спасителя мы соучаствуем в деле спасения, которое Он совершил, и, вкушая подлинное Тело и подлинную Кровь Господа и Спасителя нашего, обретаем великий дар благодати, которой и прощаются наши грехи, и изменяется наше внутреннее состояние. Только важно помнить, что этот дар дается нам по искупительным заслугам Господа и Спасителя и в ответ на нашу веру и наши усилия.

А что же тогда пост, молитва, добрые дела? – А это те средства, которыми мы готовим свою душу к принятию Божественной благодати. Спасает нас благодать, но без наших усилий и благодать тщетна. Если нет наших усилий, то тогда причащение Святых Христовых Таин происходит не во спасение души, а «в суд и во осуждение». Господу было благоугодно, чтобы спасение человека совершалось не только Его силой, но и при участии людей. А наше участие выражается в попытках ограничить греховные стремления своей природы, вступить с Богом в молитвенное общение, научиться взаимодействовать друг с другом, будучи тесно связанными через милосердие. Спасение человека совершается в Церкви Христовой силой благодати в ответ на наши человеческие устремления.

Великий пост, помогая нам прозреть тайну спасения во Христе через Церковь, учит также и тому, ка́к нужно строить свою жизнь, чтобы быть достойными Божественного дара вечного спасения.

Аминь.

2010

14 февраля 2010 г.

О грехопадении и похоти плоти

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, в последнее воскресенье перед Великим постом – Прощеное воскресенье, – Церковь вспоминает события, связанные с изгнанием первых людей из рая. В книге Бытия повествуется о том, что люди, согрешившие пред Богом: вкусившие от древа познания добра и зла и отступившие от Богом установленного правила жизни, – были изгнаны из рая. Изгнаны для того, чтобы никогда больше не питаться от древа жизни, которое также росло в райском саду, – вкушение именно от этого древа давало людям бессмертие. Мы никогда не будем точно знать, какая духовная реальность скрывается под образом древа жизни, – древний текст только доносит до нас упоминание об этой реальности, но не раскрывает ее.

Если люди в раю были бессмертны, то Источником этого состояния мог быть только Бог, так как бессмертием обладает только Он и тот, кому Он благоволит передать этот дар. Сотворив человека по Своему образу и подобию, Господь возжелал передать дар бессмертия людям. Древо жизни – это и есть некий способ передачи человеку Божественной благодати, Божественной силы, Божественной энергии – частиц Божественной жизни. Такая передача могла осуществляться только тогда, когда человек жил в соответствии с установленным Богом законом жизни. Нарушив этот закон, человек был отлучен от древа жизни, и, как далее повествует книга Бытия, у дверей рая был поставлен Ангел с огненным мечом, чтобы не допустить человека к этому древу (Быт. 3, 24), – удивительно яркий образ, который помогает понять любому человеку – и образованному, и не очень грамотному, – что между Источником Божественной жизни и согрешившим человеком встала непреодолимая стена.

С того времени человек вынужден был поддерживать свое физическое существование, в тяжких трудах возделывая землю; как сказано в Священном Писании, – в поте лица своего добывая хлеб (Быт. 3, 19). Все развитие человеческой истории пошло отныне по иному пути: борьба за выживание, за продолжение рода стала главной целью человеческого бытия. И какое огромное место в этом целеполагании было отведено добыванию хлеба насущного! Причем под хлебом следует подразумевать не буквально кусок хлеба, и даже не только пищу, а все необходимое, в чем может нуждаться человек, чтобы выжить и продолжить свой род. Надо отметить, что люди, стараясь обеспечить себя необходимыми условиями жизни, начинали с самого простого и доступного, а сегодня достигли невероятно сложного и многообразного. Но смысл развития человеческой цивилизации от этого не меняется: все направлено на то, чтобы человек мог сохранить свою жизнь, приумножить свой род, увеличить свою силу.

Трудно сказать, каким могло бы быть человечество, если бы оно выбрало иной путь своего развития, не нарушив Божиего закона жизни. Но оно сделало тот шаг.

Процесс добывания хлеба насущного ныне, как и во все времена, связан с огромным количеством проблем. Достаточно включить телевизор и посмотреть программу новостей, чтобы понять: все в конечном итоге вращается вокруг одной цели – заботы о хлебе насущном, обеспечения человека материальными благами жизни. Великие идеи, политические программы, правительственные решения – все направлено на достижение этой цели. В конце концов, забота об экономическом развитии страны – это забота о хлебе насущном, а решение вопросов, касающихся социального благоустройства общества, – это попечение о том, чтобы люди, добывая свой хлеб, не становились врагами, не теряли человеческого обличия.

А как же основная цель бытия, ради которой человек был создан Богом, – жить в раю, в общении с Ним? Эта цель ушла, породив еще одну проблему, связанную с нарушением Божественного закона жизни: человек, добывая хлеб насущный, вкушая этот хлеб, вкушая все блага земные, очень часто именно в процессе потребления благ видит высшую для себя цель, испытывает высшее наслаждение. И если в древности благом и наслаждением для человека был действительно кусок хлеба, который не давал ему погибнуть, то сегодня, когда хлеба много, человек видит цель своего бытия в том, чтобы потреблять этих благ как можно больше и получать от этого максимум удовольствия. Хотя еще апостол Павел призывал: Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1).

Совершенно не случайно именно сегодня мы с вами слышали отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам, который завершается удивительными по силе словами: но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14). Похоть же – это и есть нарушение внутреннего баланса человеческих сил, нарушение целостности, органичности человеческого бытия, когда забота о плоти полностью поглощает всего человека, а попечение о духе просто исчезает или оттесняется на периферию жизни. Вот это подчинение человеческого внимания, сил, воли и чувств стремлению удовлетворить потребности тела и есть похоть.

Как замечательно апостол Павел одно понятие противопоставляет другому! Попечение о плоти есть закон бытия, закон падшего человечества: ведь древо жизни теперь недоступно, а потому и нужно заботиться о своем теле, иначе человек не выживет и род человеческий прекратится. Попечение о плоти есть разумное и богоугодное дело, коль скоро человек был отлучен от древа жизни. Но как легко Богом благословенное попечение о плоти превратить в похоть! «Плоть – друг неблагодарный и лживый: чем более мы угождаем ей, тем больше она нам вредит», – говорит преподобный Иоанн Лествичник, автор знаменитой «Лествицы».

Дни Великого поста даются нам именно для того, чтобы заставить нас крепко задуматься о том, что́ является нашим главным целеполаганием, куда мы устремляем все наши силы – силы ума, воли, чувств. Ради чего мы живем? Чем мы отличаемся от животных, наших меньших братьев? Какое место в нашем бытии должна занимать забота о внутренней жизни? И не превращаем ли мы законное, разумное попечение о плоти в похоть плотскую, в служение этой плоти как высшей ценности бытия?

Пост, который всем нам предстоит пройти, дает людям спасительную возможность о многом задуматься, многое духовно переосмыслить и понять. Шаги, которые мы будем предпринимать во время постного поприща, – пусть даже самые маленькие, незначительные шажки, направленные на преодоление похоти плоти, – будут вдохновлять нас, вселять надежду, сопровождая нашу жизнь внутренним радостным духовным опытом. А как важна надежда! Без нее невозможно жить, без надежды на достижение подлинных целей бытия человек действительно может превратиться в животное и потерять всякую перспективу жизни.

Сегодня по стечению календарных обстоятельств мы празднуем двунадесятый праздник Сретения Господа нашего Иисуса Христа. Мы вспоминаем о том, как Мать Спасителя Дева Мария принесла Его по обычаю в Иерусалимский храм на сороковой день после рождения и как Божественного Младенца встретили старец Симеон и пророчица Анна. Праведный Симеон был тем самым старцем, который долгие десятилетия ждал Пришествия в мир Спасителя и надеялся на встречу с Ним. И эта надежда оправдалась. Старец взял на руки Младенца – Господа и Спасителя нашего – и произнес дивные слова, которые мы повторяем в храме каждый день: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром (Лк. 2, 29).

Надежда ветхозаветного старца Симеона осуществилась через встречу с Богомладенцем Иисусом Христом. И как замечательно, что в начале Великого поста мы вспоминаем эту евангельскую историю и прославляем Господа, даровавшего Симеону возможность встретиться с Ним. Восхваляя снисхождение Божие к праведному старцу, мы обретаем внутренние силы для надежды и на нашу встречу с Богом, которая станет возможной только тогда, когда похоть плоти не будет лейтмотивом нашей жизни, когда материальные попечения не будут порабощать все наши мысли и чувства, но оставят нам жизненное пространство для внутреннего делания и молитвы. А это поможет достичь главной цели нашей жизни – возвращения в рай и встречи с Господом.

Да поможет нам Господь провести великие спасительные дни Святой Четыредесятницы так, чтобы встреча с Воскресшим Спасителем даровала нам яркий и укрепляющий наш дух опыт общения с Богом, которое и являет нам прикровенно, но реально красоту рая, красоту Божиего Царства!

Аминь.

14 февраля 2010 г.

О покаянии как первом шаге обращения к Богу

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Отказавшись принять Божий закон, Божий план устроения жизни мира и человека, первые люди были изгнаны из рая. Это изгнание и отлучение от древа жизни не были Божиим наказанием – то была простая констатация того факта, что Бог и грех несовместимы. В Боге нет никакого греха; в Божественной чистоте нет и тени того, что чистотой не является. И потому Божественная жизнь, которая сообщалась первым людям через райское древо жизни, уже не была более совместима с помраченным грехом человеческим естеством.

Людей, которые нарушают государственные законы (особенно если это особо опасные нарушения), изолируют от общества не потому, что само общество жестоко, а потому, что человек, нарушающий основополагающие нормы и принципы, становится несовместимым с жизнью законопослушного общества. Мы хорошо это знаем из существующей практики судопроизводства и наказания. Нечто подобное произошло и в начале человеческой истории. Но, отлучая человека от общения с Собой, Бог не лишает его надежды: Он дает ему обетование о Пришествии в мир Того, Кто спасет род человеческий, Кто сотрет главу змия-диавола (Быт. 3, 15).

Люди вышли в мир – жестокий, опасный – одинокими, лишенными поддержки свыше. Они выжили в этом мире, они умножили свое потомство, но никогда в их памяти, в их сердцах не исчезал образ утерянного рая. И возникновение в глубокой древности многих религий, даже весьма странных и опасных, было не чем иным, как попыткой людей вернуться в этот рай, найти Бога. Господь не оставляет эти человеческие усилия без Своего внимания, Он не отворачивается от человека. Господь избирает народ, с которым заключает завет, или союз. Представителем этого народа был Авраам, древний кочевник из города Ура Халдейского, который отвечает Богу согласием вступить в союз с Ним и который в ответ на свою веру и верность Богу получает обетование.

Событие, произошедшее в глубокой древности и имевшее поистине всемирно-историческое значение, заключалось в обращении Авраама к Богу. Но если подумать о жизненном пути всех тех людей, которые обрели рай, которые вернулись к Богу, то можно сделать вполне очевидный вывод: когда бы они ни жили и к какому бы народу ни принадлежали, их дорога к Богу, возвращение к своему Отцу Небесному всегда начиналось с обращения.

Что же такое обращение? – Это прежде всего взор, устремленный к Богу. Но не взор в буквальном понимании, а стремление человека видеть в Боге цель своей жизни. Просто человеку вдруг становится совершенно ясно, что множество целей и ценностей, которые доселе казались ему бесспорными и абсолютными, таковыми отнюдь не являются, теряют свою значимость, перестают быть для него ценностями.

И тогда возникает непреодолимое желание достигнуть подлинной цели своего бытия. Устремляясь сердцем к Богу, каждый человек не может не спросить себя: «А что я должен сделать для того, чтобы достичь этой цели, чтобы обрести рай, войти в общение с Творцом?». – А сделать нужно нечто противоположное тому, что некогда сделал Адам. Адам ослушался Бога, преступил Его закон, а тому, кто желает вернуться ко Господу, необходимо принять на себя обет послушания Его воле. Сделать это очень непросто, потому что у каждого складываются свои определенные привычки, жизненные стереотипы, взгляды на окружающий мир и на самого себя. И для того, чтобы сделать первый шаг на пути к Богу, для того, чтобы обращение стало действенным, необходимо покаяние. О непреходящем значении этого христианского Таинства преподобный Ефрем Сирин говорил так: «Велико покаяние на земле, потому что душам служит лествицей к восхождению туда, откуда они свержены грехом».

Покаяние есть действительно величайший таинственный и спасительный акт, совершаемый нашим разумом, нашими чувствами и нашей волей. Покаяние всегда начинается с осознания человеком своей греховности. Никакое движение к Богу, никакое духовное возрастание без этого осознания греха абсолютно невозможно. Собственно говоря, пост и предлагается христианам для того, чтобы они принесли Господу свое сердечное покаяние, которое является главным содержанием, сущностью всего постного поприща.

Хорошо известно, что греческое слово «метанойя», переводимое на русский язык как «покаяние», буквально означает «перемена» – перемена ума и сердца, перемена жизни. Поэтому целью поста является покаяние как подлинная перемена мысли и жизни. Но покаяние не является одномоментным актом, нельзя сказать: «Я вот сейчас раскаялся и готов для встречи с Богом». Нельзя утверждать, что до какого-то момента человек жил во грехе, а затем однократным покаянием моментально очистил свою душу от всех совершенных им прегрешений. Даже таинство Исповеди полностью не освобождает нас от всех грехов, потому что невозможно человеку раскаяться сразу и решительно во всех своих согрешениях. И тем не менее исповедь является очень важной частью общего процесса освобождения человека от греха, частью подлинного покаяния, которое совершается в Церкви Божией.

С чего же начинается этот процесс переосмысления жизни, эта перемена ума и сердца? – Этот процесс всегда начинается с некоего испытания. Нам нужно не только осознать свою неправоту пред Богом и людьми, но и испросить прощения за свою неправду. Сделать это бывает не всегда просто: чем более мы ощущаем свою вину перед кем-то, тем сложнее нам подойти к этому человеку, пасть на колени и попросить прощения. Но без этого путь покаяния просто невозможен. Вот почему Великий пост и начинается чином прощения, когда в последнее воскресенье перед постом после вечернего богослужения люди в храме испрашивают прощения у Бога и друг у друга.

Из своего опыта мы знаем, что подойти к людям знакомым или незнакомым, с которыми мы не ссорились, и, следуя обычаю, сказать «прости меня» – очень легко и просто, ведь они нас не обидели и мы ни в чем не виноваты перед ними. И как же невероятно тяжело подойти и попросить прощения у человека, с которым находишься в реальном конфликте и который тебе кажется врагом! Но если мы не способны переступить через свою гордыню, подавить в себе чувство уверенности в собственной непогрешимости и правоте, то весь наш путь покаяния будет обречен на неудачу. Поэтому нас сегодня и призывает Церковь проявить твердость духа, великодушие, чтобы просить прощения и прощать, делая тем самым первый шаг на пути своего освобождения от греха – пути, который ведет нас к Богу. Прощайте, и прощены будете (Лк. 6, 37), – сказано в Священном Писании.

И сейчас мы совершим это важнейшее действие, которое особенно благотворно влияет на состояние человеческой души, заставляя человека подавлять гордость, смиряться и проявлять свои лучшие душевные качества. Здесь, в храме, каждый должен попросить прощения у другого, особенно у того, с кем находится в непростых отношениях. И придя домой, следует также опуститься на колени перед своими родными, близкими, перед теми, с кем мы каждый день бок о бок живем, трудимся, – ведь, к сожалению, не бывает так, чтобы домашние, семейные отношения никогда не омрачались конфликтами, взаимными обидами, непониманием, некоторым напряжением. Близкие люди особенно нуждаются в том, чтобы просить прощения друг у друга. А если мы найдем в себе силы и завтра, придя на работу, попросить прощения у своих коллег по работе, у соучеников, то это может стать моментом обращения к Богу не только нас самих, но и тех людей, к которым мы обратим свое «прости». Путь духовного возрастания человека начинается именно с этого слова. Так будем же просить Господа, чтобы Он дал нам чистоту сердца и мужество, испросив друг у друга прощения, положить начало великопостному поприщу.

Я сознаю, что как Патриарх могу кого-то обижать своими делами или словами. Кто-то, может быть, не совсем правильно понимает и мои намерения – такие люди есть. Иногда они критически реагируют на сказанное мной через средства массовой информации. Сталкиваясь с этим, я убеждаюсь в том, что некоторые комментарии на мои выступления – это чаще всего реакция на неправильно понятые слова. Не снимая с себя ответственности за это и полагая, что за каждое слово нужно нести ответ, ныне испрашиваю прощения за несовершенство устных или даже письменных слов, которыми вольно или невольно я мог кого-то ввести в заблуждение или даже в соблазн. Общаясь со своими братьями-архипастырями, с духовенством, с мирянами, также мог кого-то вольно или невольно обидеть, кому-то причинить боль. И сегодня у всех вас прошу прощения: у епископата нашей Церкви, у духовенства, у мирян – у всех, кого ненароком мог обидеть, смутить, насторожить или даже озлобить. Благословите и простите меня, грешного!

Аминь.