Текст книги "Китайская медицина для здоровья и долголетия"

Глава 9. Чередование напряжения и разрядки, работы и отдыха ведет к долголетию

В своем труде «Бао Пу-цзы»⁴³ Гэ Хун (284–364 гг.), ученый династии Западная Цзинь, сравнивает шэнь (дух) с сувереном, ци (энергию) с населением, а кровь – с министрами, а также доказывает схожесть упражнений для здоровья с управлением страной. Он рекомендует «любить людей, чтобы обеспечить мир в стране и поддерживать энергию для сохранения равновесия во всем теле». Потомство очень высоко оценило эту мысль Гэ Хуна относительно упражнений для здоровья. В действительности его мысль заимствована у Чжу Гэляна, знаменитого стратега Древнего Китая. Он говорил: «Действия правителей подобны упражнениям для поддержания здоровья. Главный принцип первых – выдвижение талантливых людей, а вторых– возделывание разума. И то и другое стремится к сохранению жизни и обеспечению мира в стране». По мнению Чжу Гэляна, великие люди – хорошие помощники в деле управления страной, а тренировка тела и духа – одно из условий продления жизни.

Но сам Чжу Гэлян умер в возрасте 54 лет. Его противник Сыма И приписывал это постоянному переутомлению. Хотя самоотверженность Чжу Гэляна была весьма похвальна, постоянное переутомление исчерпало его энергию и ускорило старость и смерть.

Руководство по массажу для тонизирования изначальной жизненной энергии

Руководство по массажу для лечения головокружения

Руководство по массажу для лечения непроизвольного семяизвержения

Часто говорят, что тот, кто не умеет отдыхать, не умеет и работать. Работа и отдых составляют единство противоположностей. Эта фундаментальная форма человеческой активности уже давно была выражена в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» следующими словами: «Чрезмерное напряжение зрения вредно для крови человека, постоянное лежание – для его костей, постоянная маршировка, – для сухожилий». Не важно, идет ли речь об умственном или физическом труде, – работу и отдых следует чередовать. Но понимать это и действовать так – это не одно и тоже.

Сюэ Фучэнь был знаменитым врачом династии Цин, придворным лекарем вдовствующей императрицы Цыси, имевшим прекрасную репутацию. Однако он не прожил более 58 лет, потому что расходовал себя без оглядки. Не говоря об интеллектуальном напряжении в лечебном деле, он имел также страсть к игре в го (китайские шашки. – Прим. ред.), потому «читал книги или играл при свечах до самого рассвета». Крайне возмущенная его отказом прислушаться к голосу разума, первая жена Сюэ Фучэня, некая Ван, бросила игру в колодец. К сожалению, она умерла раньше его. Страсть к игре в го в конце концов стоила лекарю жизни.

Руководство по массажу для тонизирования жизненной энергии и крови

Руководство по массажу для восполнения дефицита изначальной жизненной энергии

Общеизвестно, что многие интеллектуалы преждевременно скончались от переутомления. Поэт Ли Во (701–762 гг.) династии Тан, сочувствуя великому поэту Ду Фу, объяснял его смерть интенсивной работой. Второй причиной были трудные условия его жизни. Впрочем, мыслители, имевшие все необходимые условия для поддержания хорошего здоровья, делали это без колебания. Ни Сы в эпоху Сун не без оснований говорил: «Создатель видит, что я очень много работал в молодости и что я отдыхаю в старости. Разве я не пойду против воли Неба, если буду продолжать работать так же много, как в молодости?»

С другой стороны, следует избегать и чрезмерного отдыха, поскольку он вреден. Если долго ничего не делать, нарушается нормальная активность ци и крови, появляется патологическая скука. В «Тысяче золотых рецептов для неотложной помощи» Сунь Сымяо рекомендует работать много, но умеренно.

Руководство по массажу для лечения боли в животе

Есть пословица: «Много работая головой, отодвигаешь старость». В Китае, как и за границей, работники интеллектуального труда, как правило, живут дольше. Китайские ученые подсчитали среднюю продолжительность жизни примерно 3000 китайских ученых, художников, писателей и мыслителей начиная с династий Цинь и Хань до конца 1940 года. Средняя продолжительность их жизни составляет примерно 65 лет, что на 18–30 лет больше по сравнению с общей продолжительностью жизни. Продолжительность жизни европейских и американских изобретателей и ученых уже в XVI веке достигала 79 лет. Приведем некоторые примеры: Томас Эдисон прожил 73 года, Галилей – 78 лет, Ньютон – 85, Дарвин – 73 года, Эйнштейн– 76 лет, Рассел – 98 лет.

Научные исследования доказывают, что интеллектуальный труд замедляет старение и препятствует старческому слабоумию.

Необходимо сочетать умственную и физическую работу и заниматься в юности спортом. Несмотря на интенсивный труд, поэт-патриот династии Южная Сун Лу Ю дожил до 85 лет, поскольку прилагал непрерывные усилия для поддержания своего здоровья.

Руководство по массажу для восполнения изначальной жизненной энергии

Руководство по массажу для восполнения дефицита жизненного вещества

Руководство по массажу для лечения боли в пояснице

Он «сочинил 10 000 стихов за 60 лет», т. е. писал по одному стихотворению каждые два дня. Лу Ю мог интенсивно заниматься интеллектуальной деятельностью благодаря хорошему здоровью. Он очень заботился о своем окружении, режиме питания, состоянии духа и занимался спортом. С детства он любил физические упражнения и играл в мяч. Возвратившись в родную страну на закате жизни, он делил свободное время между работой в поле и сочинением стихов. Некоторые из его сельских поэм были созданы именно в эту эпоху, например:

Руководство по массажу для лечения застоя крови

 
Зазеленевший сад сливается с соседним,
Косая дорога вьется за шелковицами.
Я хотел бы пахать поле под чистым дождем
С открытой книгой поэм Тао.⁴⁴
 

Сам он постоянно поддерживал чистоту внутри дома и считал эту маленькую работу средством поддержания здоровья.

В современном мире ритм жизни все более ускоряется. Чтобы отвечать запросам общества, мы должны не только работать и постоянно учиться, как Чжу Гэлян, но и жить, как Лу Ю, поддерживая свое здоровье при помощи занятий спортом, сочетая работу и отдых.

Глава 10. Связь эмоций и болезней

Человек в нормальном и измененном психическом состоянии в одних и тех же ситуациях принимает разные решения. Шао Юн⁴⁵ (1011–1077 гг.), философ династии Северная Сун, утверждал, что эмоции являются причиной всех болезней. Китайцы подразделяют все человеческие чувства на радость, гнев, грусть, заботу, огорчение, страх, испуг⁴⁶. Их этих семи душевных состояний труднее всего контролировать гнев, который является наиболее разрушительным из них.

Не только простые представители рода человеческого, но и великие люди не могут сдерживать свой гнев. Однако последствия будут различными. Когда простой человек теряет разум, он наносит вред своему здоровью и разрушает благополучие своей семьи, но когда гневу поддаются великие люди, они рискуют подвергнуть опасности свою страну и ее население. Вот почему Сунь-цзы пишет в своем трактате о военном деле: «Ужаленный гневом повелитель не должен начинать войну, а военачальник не должен давать сражение под воздействием возбуждения». Когда правителем или военачальником владеет гнев, он не в состоянии разумно и рассудительно анализировать проблемы и принимать решения.

Типичным примером тому является наступление, предпринятое Лю Бэем, правителем государства Шу, против государства У. Движимый чувством мести за своего любимого брата Гуань Юя, командующего гарнизоном Цзиньчжоу, который был захвачен в плен и убит во время внезапной атаки войск Сунь Цуаня – правителя государства У, Лю Бэй игнорировал все предостережения своих подчиненных. Военачальник Чжао Юнь заявил ему: «Наш враг Цао Цао, а не Сунь Цуань. Цао Цао сменил на троне сына Сунь Цуаня, вызвав всеобщее недовольство. Ваше Величество должно отправить войска к верхнему течению Вэйхэ, чтобы овладеть Гуанчжоу, подвластным Цао. Ваше наступление, без сомнения, вызовет положительную реакцию жителей Гуандуна. Если же Вы пощадите государство Вэй и начнете враждебные действия против государства У, то не сможете их быстро завершить. Я прошу тщательно обдумать это решение». Несмотря на предупреждения многочисленных министров, Лю Бэй был ослеплен жаждой мщения и забыл о всякой осторожности. Он не понимал тщетности своих усилий победить государство У, опасности нарушения стратегического равновесия между тремя государствами к своей собственной невыгоде. В 221 году Лю Бэй во главе 80-тысячной армии начал наступление против войск государства У. Охваченный гневом и нетерпеливым желанием отомстить врагу, Лю не смог хладнокровно оценить характер местности и положение противника, что позволило командующему войсками У поджечь его лагерь. Сам Лю Бэй потерял все свои колесницы, суда и большую часть людей, что привело в конечном итоге к упадку государства Шу.

В ходе этой смертельной борьбы Лю Бэй серьезно заболел и вскоре умер в возрасте 63 лет. Именно гнев лишил его жизни: гнев из-за того, что он потерял брата, гнев и печаль от того, что его победил неопытный военачальник. Лю Бэй был раздавлен окончательно, а симптомы его болезни описал в свое время Чжан Цунч-жэн: «Жить в гневе означает кашлять кровью, падать в обморок, чувствовать себя подавленным; от еды ощущать тошноту, жажду, душевное беспокойство. Это заканчивается потерей зрения, слуха и параличом сухожилий».

Гнев влечет за собой серьезные последствия. Наши предки много писали по этому поводу. Лу Ю хотел избавиться от желаний, усмирить гнев с помощью отсутствия желания блистать. Ху Вэньхуань при династии Мин сочинил стихотворение под названием «Песня, чтобы отвратить действие во гневе», в котором он показывает разрушающее влияние гнева на карьеру, вредные последствия его и методы саморегуляции.

В традиционной китайской медицине считается, что гнев вредит печени, она увеличивается в размерах, в результате чего ци поднимается вверх, возбуждает кровь и приводит к головокружению, головным болям и обморокам. Современные медицинские исследования также показывают, что процент смертей от гипертонии, сердечных болезней, язвы и увеличения тироидной железы, или гипертироидии, в 77,3 % случаев бывает у гневливых людей – показатель намного более высокий, нежели у людей спокойных.

Медицинские исследования показывают, что человек, испытывающий постоянное сильное напряжение от неспокойной жизни, рискует заработать аритмию, повышенное давление и боли в предсердии. Артериальное давление разгневанного человека обычно имеет тенденцию к повышению, и повторение этого феномена непременно вызовет хроническую гипертонию. Состояние беспокойства приводит к появлению язвы. Душевные волнения способны вызвать сахарный диабет, гипертироидию или гипотироидию. Женщины, постоянно находящиеся в состоянии печали, рискуют страдать от нерегулярных менструаций и отсутствия молока.

Депрессия ведет к серьезным болезням. Чтобы иметь хорошее здоровье и долго жить, необходимо владеть искусством душевного самоконтроля. Лян Чжанцзюй при династии Цин предложил метод поддержания себя в состоянии мира и покоя, для чего советовал «заточить себя в небольшом пространстве». Он сравнил это состояние с ощущением горожанина, хорошо защищенного от внезапного вторжения постороннего – всех идей, способных вызвать беспокойство, – почестей, богатства, которые не могут туда проникнуть. Если по недосмотру чужак и входил в город, то подлежал немедленному изгнанию. Главными идеями Лян Чжанцзюя были недеяние и отсутствие желаний, проповедуемые даосами.

Важно научиться контролировать себя и управлять своими чувствами для того, чтобы всегда находиться в душевном равновесии. Поэтому полезно практиковать ежедневный цигун и за калять дух.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» сказано, что «гнев поднимает ци». Существует распространенное мнение, что в приступе гнева лошадь поднимается так сильно, что сбрасывает седока. Необходимо контролировать ци, закалять дух и сохранять спокойствие.

«Надо, – говорит автор, – быть бесчувственным к гневу и радости, сколь бы интенсивными они ни были». Вне всякого сомнения, ясно, что все эти методы являются достойными того, чтобы их изучать, они эффективно помогают человеку себя контролировать. Но конечно, сегодня никто не может отрешиться от происходящего вокруг, как советовали наши предки. В многочисленных китайских пословицах типа: «Гнев приближает старение, а смех молодит», «Смех молодит, а печаль ведет к старости» – говорится о принципах поддержания хорошего здоровья.

Глава 11. Спокойствие чувств продлевает годы

Понятие синь (сердце) присутствует во многих китайских поговорках. Уже более 2000 лет назад китайцы придавали сердцу первостепенное значение, считая, что это главный орган, руководящий мыслью и управляющий пятью полыми и шестью плотными органами, эквивалентный мозгу в западном представлении. Позднее они стали различать понятия «разум» и «мозг», однако термин «сердце» так и остался синонимом органа мышления.

В том, что касается упражнений для здоровья, древние китайцы считали достаточным «питать сердце» и, прежде всего, искать в нем спокойствие. Это источник функциональной силы жизни. Лао-цзы говорит: «Все без исключения вещи, несомненно, возвращаются к своим истокам, каковыми являются спокойствие и поиски нового. Спокойствие– это корень и константа жизни». Тот, кто постоянно остается спокойным, способен защитить свою жизнь от любой опасности. Тао Хунцзин⁴⁷, знаменитый врач эпохи Северных и Южных династий (456–536 гг.), утверждал, со своей стороны, что «спокойствие означает долголетие, а торопливость – преждевременную смерть».

В главе «Янь цзю» трактата «Добропорядочные беседы пожилых людей» сказано, что для поддержания хорошего здоровья прежде всего следует сохранять спокойствие.

Поиски спокойствия необходимы не только для поддержания здоровья, но и для воспитания необходимых человеку качеств. Это всегда привлекало внимание врачей и ученых. «Командование армией требует спокойствия, глубокомыслия, справедливости и твердости». Эта знаменитая фраза из «Искусства войны Сунь-цзы» стала принципом всех китайских и иностранных стратегов.

Четыре пункта требования Сунь-цзы к военачальнику предполагает их моральное и физическое совершенствование. В глазах Сунь-цзы выдающийся военачальник должен развивать в себе такие качества, как справедливость и глубокомыслие, а также способность забывать о себе и окружающем мире, чтобы оставаться спокойным и уверенным, не бояться опасности, сколь бы серьезной она ни была. Типичный пример этого – тактика Чжу Гэляна, упомянутая в «Истории Троецарствия».

Захватив Цзетин, крепость, занятую военачальником Ма Су государства Шу, который отказался слушать разумные советы, военачальник Сыма И государства Вэй во главе сильной армии в 150 ООО человек быстро подошел к Сичэну, где находился сам Чжу Гэлян, его многочисленные министры и еще 2600 человек. В то самое время, когда всех охватила паника, Чжу Гэлян сохранял спокойствие и приказал открыть ворота города, за которыми несколько десятков солдат, одетых в гражданскую одежду, стали подметать и поливать улицы, а сам он, демонстрируя полное спокойствие, играл на лютне возле ворот. Подойдя к основанию стен, Сыма И испугался засады и велел отступить.

Эту историю хорошо объясняет знаменитое изречение Сунь-цзы: «Чтобы достичь состояния спокойствия и бездействия, каждый человек должен совершенствовать тело и душу». Все вышесказанное можно обобщить.

Моральная подготовка должна быть превыше всего остального. Традиционная китайская медицина всегда сравнивала моральную подготовку с упражнениями для здоровья.

Чтобы воспитать величие духа, поддерживать спокойное состояние души, гармонию ци и крови, регулировать физиологические функции человеческого организма и сохранять хорошее здоровье, необходимо иметь высокие моральные принципы, быть доброжелательным и справедливым, не искать личной выгоды, не придавать значения приобретениям и потерям.

В «Неизменной середине» («Чжун юн»)⁴⁸ великий мыслитель Конфуций пишет, что тот, у кого есть величие духа, имеет долгий век. Дун Чжуншу⁴⁹ (179–104 гг. до н. э.), живший в начале правления династии Западная Хань, считал, что «тот, кто умеет применять теорию „золотой середины“ к оздоровительным упражнениям, живет очень долго». В то же время Сунь Сымяо говорил: «Человек должен приобрести естественное доброжелательное расположение духа, способное защитить его от всех болезней и позволяющее ему сопротивляться всем бедствиям. Это важнейшее средство поддержания здоровья».

Следует не придавать большого значения славе и достатку и пребывать в спокойном состоянии духа. Случается, что все существо человека оказывается потревоженным тем или иным состоянием: безответная любовь, смерть родителей или трудности карьеры. Эти сложности рискуют ввергнуть слабовольных людей в ненормальное состояние духа, характеризующееся постоянной печалью с жалобами или вспышками гнева. Все это вызовет душевное беспокойство и повредит здоровью. По этому поводу «Канон Хуан-ди о внутреннем» содержит предписания, требующие игнорировать славу и выгоды, сохранять спокойствие духа и ничего не желать из того, что предвещает болезни. В Древнем Китае была в моде одна песенка:

 
Постоянная радость и очень редкий гнев,
Честность и прямота, забот отсутствие,
Общительность и совершенство, никаких тревог—
Вот верный путь упражнений для здоровья.
 

Далее, надо уметь управлять собой, чтобы достичь спокойствия духа. Следует придерживаться двух принципов.

Надо держать в руках свою судьбу и управлять проблемами, когда они появляются. Когда что-то происходит не по воле человека, надо любой ценой постараться контролировать свои эмоции и сохранить хладнокровие. Следует полностью избегать поспешных действий. Древний китайский медицинский трактат «Рассуждения по медицине из кабинета Ююй в шести книгах» («Ююйчжай ихуа лючжун»)⁵⁰ дает вполне подходящее объяснение: «Как можно относиться хладнокровно к тому, что не нравится, ведь вода из почек поднимается и достигает сердца. Как чувствует себя больной в таком состоянии?» Надо научиться сдерживать гнев и печаль, тогда будешь иметь хорошее зрение и веселое состояние духа.

Другой принцип состоит в сохранении спокойствия духа, каковы бы ни были обстоятельства, в которых оказывается человек.

Врач Чэнь Чжи⁵¹ династии Сун, сводя воедино методы древних китайцев по достижению гармоничного состояния духа, уподобляет их «пяти занятиям»: мирно сидеть, читать, рассматривать прохожих, спорить с друзьями и обучать их «десяти развлечениям» (учить, заниматься каллиграфией, медитацией, посещать друзей, пить, разводить сад, играть на музыкальных инструментах, готовить чай, карабкаться вверх, играть в шахматы). Все это, по его мнению, способно облагораживать душу и улучшать состояние человека. Частые упражнения позволяют достичь душевного покоя и хладнокровно встретить любое неожиданное событие. Очень важно иметь душевные силы, чтобы не бояться и сохранять хладнокровие при любых обстоятельствах. Это достигается любовью к жизни, к идеалу и способностью мужественно стоять лицом к лицу с реальностью. Не надо спешить в любом случае, будут ли это счастливые обстоятельства или вы окажетесь перед лицом суровой болезни.

Сунь-цзы говорит, что военачальник «должен использовать как благоприятные, так и неблагоприятные условия. Если ситуация неблагоприятна, ее можно изменить, принимая во внимание позитивные факторы. Если ситуация благоприятная – можно избежать случайных неприятностей, которые учитываются как негативные факторы». Если наши оздоровительные упражнения будут согласовываться с этими принципам, это, несомненно, поможет нам упорядочить свою жизнь, приобрести полное спокойствие духа и долголетие.

Глава 12. У того, кто долго живет – хорошие привычки

«Постоянно занимайтесь подготовкой армии, чтобы она могла моментально вступить в сражение», – гласит одно древнее изречение.

Искусство обучать воинов, выраженное Сунь-цзы в его знаменитом труде «Искусство войны», столь же ценно для военной доктрины, как и для искусства исцелять и поддерживать свое здоровье на хорошем уровне. В главе «Девять местностей» Сунь-цзы подчеркивает, что необходимо избегать действий, утомительных для армии, и давать ей возможность отдыхать. Из этого следует, что войскам должны быть обеспечены отдых и регулярные упражнения, что означает, что следует упражняться и отдыхать по графику – это является единственным средством, позволяющим командирам и солдатам избежать чрезмерной усталости или праздности, поднять моральный дух и накопить силы.

Главное в обучении войск состоит в том, чтобы все офицеры и солдаты постоянно сохраняли состояние боевой готовности, необходимой военным. Армия, тренированная таким образом, – это армия, которой обеспечена победа. Регулярная тренировка войск может повысить ее моральный уровень, так же как и упорядоченная жизнь очень помогает обеспечить хорошее здоровье. В первой главе «Канона Хуан-ди о внутреннем» автор сравнивает живущих до ста лет с теми, кто преждевременно стареет, и делает заключение, что упорядоченность и неупорядоченность жизни является причиной этого различия.

По представлениям традиционной китайской медицины, чтобы долго жить, надо вести упорядоченную жизнь и иметь хорошие привычки, т. е. знать, что надо вставать и ложиться в одно и то же время, соблюдать меру, действовать уверенно и не нарушать правила гигиены.

В самом деле, с древности до наших дней те, кто живет долго, – это в большинстве своем люди, привыкшие вести упорядоченную жизнь. Е Шэньтао (1894–1988 гг.), знаменитый современный педагог и писатель, прожил 94 года благодаря своей упорядоченной жизни. «Я привык первый раз завтракать в 7 часов 30 минут, второй раз завтракать в полдень и обедать в 6 часов вечера, – говорил он. – В принципе, – продолжает Е Шэньтао, – я очень долго сплю, с 8 часов вечера до 6 часов утра». Каждое утро он читал, не исключая воскресенья, и принимал ванну после полудня. Так как он поддерживал себя в форме, то в течение последних десятков лет он редко болел, что вполне естественно, поскольку он вел упорядоченный образ жизни.

Каковы же в конечном счете принципы жизнедеятельности человеческого организма? Согласно традиционной китайской медицине, основанной на взаимодействии человека и Вселенной, человеческое существо является частью природы. «Рожденный на земле человек находится под милостью Неба – союз Неба и Земли дает жизнь человеку». «Человек обязан подчинять свою жизнь ритмам сезонов небесной и земной атмосферы» («Канон Хуан-ди о внутреннем»). Физиологические потребности и правила жизни человека должны соотноситься с законами природы, потому что Небо и Земля – это родители человечества, источник всякого существования.

Год разделен на четыре сезона, характеризующихся теплом весны, жаром лета, прохладой осени и холодом зимы. Эти перемены отражаются на самочувствии человека: увеличение в человеческом организме Ян весной и летом, а Инь – осенью и зимой. В течение дня дневное Ян сочетается с ночным Инь, и то же самое происходит с человеческим организмом, где происходит соответствующее увеличение и уменьшение Инь и Ян.

Таким образом, с восходом солнца до полудня увеличивается Ян, а Инь уменьшается, так что человек чувствует свежесть и прохладу, работоспособность его повышается; с полудня до конца дня в организме идет постепенное уменьшение Ян и увеличение Инь, человек все больше и больше устает, хотя определенная бодрость у него сохраняется. Ближе к ночи, с наступлением темноты, и по мере того как Ян входит в латентное состояние, телом овладевает Инь, человека одолевает сон, и ему требуется отдых.

В «Искусстве войны Сунь-цзы» эти изменения, происходящие в человеческом теле, соотносятся с состоянием войск на различных этапах военных операций и формулируют следующие принципы: «Войска вначале показывают железную волю, спустя некоторое время их дух ослабевает, в конце концов они истощаются… Вот почему великие военачальники избегают противостоять противнику в тот момент, когда дух его тверд, и атакуют тогда, когда дух его расслабляется». Этот принцип проведения военных операций остается ценным и по сей день.

Интересно, что чередование Ян и Инь у человека соответствует основным принципам теории биологических часов, предложенной современными учеными. Согласно этой теории, активность человека в течение суток регулярно изменяется.

Цигун сидя, созданный Чэнь Синем, знаменитым даосом и специалистом в области оздоровительных упражнений династии Северная Сун. (В начале весны лечит застой крови и жизненной энергии в меридиане шоу тай ян сань цзяо цзин.)

В 2–4 часа ночи большая часть функций организма находится в состоянии торможения, чем объясняется тот факт, что наименьшая производительность труда наблюдается именно у лиц, предпочитающих работать ночами. В 10 часов человек находится в своем лучшем состоянии, а производительность труда – самая значительная, с 13 до 14 часов, по мере действия гормонов, человеком начинает овладевать усталость. В 15 часов творческие способности молодых экстравертов усиливаются, в то же время энергия интровертов начинает исчерпываться, к 22 часам функции организма приходят в состояние торможения и человек должен готовиться к отдыху.

Если правила, которые необходимо неукоснительно соблюдать военным в отношении упражнений, отдыха, одежды, распорядка, перемещения и выполнения приказов, описаны в военных трактатах, то в отношении гражданских лиц рекомендации, касающиеся их повседневной жизни, формулируют врачи.

Цигун сидя. (В начале лета лечит опухоли, вызванные застоем воздуха, ветром и влажностью, окоченение локтей и ладоней, опухоли в подмышках, нервный смех.)

Цао Тиндун во времена династии Цин писал в «Добропорядочных беседах пожилых людей»: «Одежда и питание имеют наибольшее значение для искусства врачевания». Под одеждой и питанием подразумевается не то, что следует элегантно одеваться и есть изысканную пищу, а то, что достаточно иметь простую пищу, удовлетворяющую вкусовым потребностям, и подходящую одежду, чтобы обеспечить хорошее здоровье. «Правильно одеваться» значит ухаживать за своей одеждой, регулярно менять ее и шить у портного.

Цигун сидя. (В начале осени он может смягчать боли в пояснице, вызванные застоем жизненной энергии, вылечить горечь во рту, затрудненное дыхание, боли в груди и боку, скованность движений.)

С другой стороны, одежда меняется в зависимости от региона. На севере, где обычно холодно, ее меняют редко, а на юге, где обычно тепло, меняют чаще, чтобы чувствовать себя легко.

Что касается жилища и его расположения, то наши предки говорили: «Очень высокий дом может вызвать избыток Ян и света; очень низкий дом – избыток Инь и темноту». Относительно правильного поведения человека в жизни есть поговорка: «Следует маршировать столь же быстро, как ветер, сидеть прочно, как колокол, и держаться прямо, как сосна». Врачи Древнего Китая придавали огромное значение сну, считали его первым фактором хорошего здоровья, поскольку сон восстанавливает жизненную энергию, культивирует силу, приносит пользу селезенке и желудку, укрепляет кости и сухожилия.

Цигун сидя. (В начале зимы он лечит гепатит, общую слабость, поясничные боли, сухость во рту, цирроз, головные боли, тугоухость, воспаление и опухание глаз.)

Это лечение лучше терапевтического, оно способно лечить все болезни и освобождать человека от всех зол – одним словом, является панацеей. Сон так полезен для пожилых людей, что Су Дунпо, великий поэт династии Сун (1037–1101 гг.), посвятил ему следующие стихи:

 
Я стал похож на весну на пороге старости,
Получив от осени все, чтобы продлить свой сон.
 

Специалисты по уходу за здоровьем в Древнем Китае считали, что человек весной должен рано ложиться и рано вставать, совершать прогулки, делать упражнения, гулять на воздухе, чтобы укреплять здоровье и упражнять разум. Пожилые люди должны отдыхать после обеда, чтобы преодолеть весеннюю усталость.

Набор стальных игл, футляр, трут из моксы. XIX в.

Таким образом, те, кто хочет жить долго, должны соблюдать жизненные правила и вставать в определенное время, как это рекомендуют наши предки.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» по поводу лета написано следующее: «Лето – это сезон, когда все сущее развивается и расцветает, небесное и земное ци соединяются, а растительность начинает созревать. Поэтому лучше ложиться поздно и вставать рано, вместе с солнцем, не допуская раздражения, сохраняя спокойствие духа и безмятежность чувств, избегая нездорового воздуха. Если следовать таким правилам, то это будет соответствовать принципам лета и отвечать законам долголетия» 52. Осенью предпочтительнее рано ложиться и рано вставать, что способствует сохранению Инь и накоплению Ян. Зимой следует ложиться рано, чтобы аккумулировать Ян в теле, и вставать поздно, чтобы сохранить Инь. Это способствует поддержанию равновесия Инь и Ян и защищает от холода.