Текст книги "Китайская медицина для здоровья и долголетия"

Введение

В XVIII веке в провинции Цзянсу жил знаменитый китайский врач по имени Сюй Дачунь¹¹, бывший уроженцем уезда Уцзян провинции Цзянсу. Его приглашали к императору Цянь Луну, он оставил нам свои многочисленные труды, например такие, как Толкование Канона о трудных вопросах на основе Хуан-ди нэйцзин¹², Классифицированные рецепты из Рассуждений о лихорадочных болезнях¹³ и Речи невежественного об осмотрительности при лечении¹⁴, которые потомство охарактеризовало следующими словами: «Он раскрыл суть военной теории глубже, чем кто-либо из врачей». Надо заметить, что его книга Об истоках и распространении медицинских знаний¹⁵ содержит главу, в которой он уподобляет искусство исцеления искусству войны и, доказывая эту идею, утверждает, что тринадцать глав «Искусства войны Сунь-цзы» достаточно полно описывают методы лечения болезней.

Благодаря глубочайшему знанию медицины, Сюй Дачунь тщательно исследует сходство между военным искусством и медициной, между военными и медицинскими принципами и приходит к поразительным открытиям. Этот в своем роде уникальный медицинский трактат имеет огромное научное значение для истории китайской медицины. Однако надо отметить, что и до него многие китайские врачи в теории и на практике находили взаимосвязь военного искусства и медицины.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» связь между медициной и военным искусством доказывается следующим утверждением: «Не оказывайте воздействия на патогенную энергию, когда она находится на своем пике, и не атакуйте армию, находящуюся в совершенном боевом порядке», что соотносится с рекомендацией «не вводить иглу в тело пациента, если у него острый приступ лихорадки, чрезмерное потоотделение». Таким образом, в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» холодное оружие сравнивается с техникой акупунктуры, использование которой требует длительной практики.

Сунь Сымяо, знаменитый врач династии Тан (618–907 гг.), говоря о действиях врача, сравнивает их с поведением военачальника перед сражением: «Следует сочетать осторожность и смелость, быть проницательным и верным делу».

Благоразумие состоит в том, чтобы врач, так же как и полководец, который хочет разобраться в ситуации и понять своего противника, изучил сначала все симптомы с предельной внимательностью. Под смелостью понимается переход к решительным действиям в тот момент, когда положение противника станет достаточно ясным для обеспечения победы.

Под верностью понимается такое отношение к делу, которое проявляют солдаты в бою за освобождение народа, и врачи, исцеляющие от болезни во имя спасения жизни. Под проницательностью подразумевается знание врачом главных и второстепенных симптомов болезни, подтверждающих диагноз.

В Древнем Китае почти все врачи стремились применить военную доктрину в медицинской науке. Возникает вопрос, каким образом военная стратегия может быть использована в медицине?

В морально-этическом плане традиционная китайская медицина всегда поощряла «хороших врачей», сочетающих профессиональную врачебную этику с высоким мастерством. У наших предков медицина считалась «наукой добра», а медицинские технологии – технологиями «доброй воли».

Чжан Чжунцзин¹⁶, знаменитый врач династии Восточная Хань (25-220 гг.), заявлял, что врачи должны стараться лечить «болезни знатных людей и родственников, спасать простых людей и выходцев из самых разных слоев». Образ великого врача – спасителя человеческого рода, сохранявшийся на всем протяжении истории китайской медицины, полностью согласуется с представлениями китайского стратега, считавшего, что война должна «подавлять бунты и препятствовать несправедливостям» («Вэй Ляо-цзы»¹⁷, гл. о «Делах военных»).

Как следствие этого, в «Искусстве войны Сунь-цзы» автор требует, чтобы благородство и добродетель стали наиболее важными качествами для военачальника.

С другой стороны, китайская медицина, так же как и китайское военное искусство, построена на строгой и цельной теоретической базе, основанной на материалистическом подходе и простых диалектических связях. Связь между человеком и Вселенной фундаментальна для китайской медицинской теории. И Хэ¹⁸, выдающийся врач эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), описывает шесть погодных характеристик: пасмурная, солнечная, ветреная, дождливая, ночная, дневная, которые, в свою очередь, делились на четыре периода и пять форм.

Согласно учению традиционной китайской медицины, Небо, Земля и Человек составляют обширное единое целое. Человеческий организм разделен на многочисленные мини-системы – это пять плотных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки), шесть полых органов (толстая кишка, тонкая кишка, желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь и «тройной обогреватель» – верхнее отверстие желудка, полость желудка и верхнее отверстие мочевого пузыря), а также 12 меридианов. Во время осмотра врач задает вопросы, щупает пульс, анализирует всю совокупность мини-систем организма, прежде чем назначить лечение, позволяющее воздействовать на причину заболевания, устранить симптомы и вылечить больного.

Любой избыток или дисгармония вызывают бедствия: длительная пасмурная погода является причиной болезни холода, излишнее пребывание на солнце вызывает болезни жара, ветреная погода – ломоту в суставах рук и ног, дождливая погода – боли в животе, беспокойная ночь может вызвать головокружение, а утомительный день может привести к заболеваниям сердца. Диагностика заболевания и его лечение осуществляются после комплексного изучения клинических симптомов, что и составляет знаменитую методологию традиционной китайской медицины. Это очень простой системный подход.

Стратеги Древнего Китая также применяли метод системного подхода. Что касается стратегических проблем, относящихся к военной ситуации в целом, то Сунь-цзы требует учитывать «Дао, время, местность, личность командующего и стратегическую задачу» для того, чтобы охватить все аспекты проведения военной операции и подвергнуть ее всестороннему анализу. Что касается таких тактических проблем, как расположение войск, то для того, чтобы принять решение, китайские стратеги находили связь между временем, местностью и человеком, учитывали изменения этих факторов в ходе военных действий, а затем применяли соответствующую тактику, обеспечивающую победу над врагом.

Теория системного подхода, которую мы обнаруживаем в Древнем Китае в зачаточном состоянии, стала основой для развития медицины и теории военного искусства, точно так же она явилась основой для китайской философской мысли, направив ее развитие в совершенно ином направлении, нежели развитие философии западной. Один шведский ученый утверждает по этому поводу, что «традиционная философская мысль Китая основывается, в частности, на системности и естественности, гармонии и согласии».

Кроме того, китайская военная наука и медицина имеют общие принципы подхода к решению главных проблем.

Первый состоит в том, чтобы сделать акцент на предупреждающих мерах. Китайские врачи подчеркивали, что «мудрецы заботятся о еще не выявленных болезнях». Хороший врач, по их мнению, это тот, кто заботится о предотвращении болезней. Стратеги считали, что «следует действовать еще до того, как конфликт произойдет», и что надо «соблюдать порядок до того, как случится беда» (Лао-цзы)¹⁹. «Опасность сваливается на голову в мирное время, если пренебрегать подготовкой к войне». Один из принципов военного искусства состоит в том, чтобы «обращать внимание не на отсутствие врага или защиту от него, а на соответствующую подготовку войск, их собственную способность отразить любую атаку» («Искусство войны Сунь-цзы», гл. «Девять изменений»). Тот, кто готов в любой момент, – непобедим. Подобно военачальникам, врачи также обязаны уделять большое внимание профилактике.

Второй принцип заключается в том, чтобы отбирать военачальников и врачей по одним и тем же критериям. Чжу Чэн, живший в эпоху Мин (1368–1644 гг.), вполне обоснованно говорит: «Чтобы выбрать командующего армией, необходимо проверить его таланты и способности; этот же принцип используется для выбора врачей». В Древнем Китае военачальник должен был доказать свою мудрость, лояльность, добрую волю, мужество и строгость. Компетентный военачальник, лишенный моральных качеств, не считался хорошим полководцем. То же самое касалось врача. Хороший врач должен был лечить болезни терпеливо, скромно и самозабвенно, без всякого притворства, иметь обширные и глубокие знания, прекрасно распознавать патологические симптомы, отличать истинные признаки от ложных и назначать необходимое лекарство.

Третий принцип заключается в том, что применение военной силы имеет такие же далеко идущие последствия, как и выбор лекарств. Поэтому необходимо проявлять благоразумие в назначении методов лечения.

Наши предки придавали огромное значение способности следовать естественному ходу вещей. Сюй Чунь-фу²⁰ в «Полном своде древней и современной медицины»²¹ говорит: «Так же как хороший командующий, чередующий оборонительную и наступательную тактику в соответствии с действиями неприятеля, хороший врач в каждом конкретном случае предписывает самые разные лекарства и выбирает различные точки акупунктуры». С этим мнением согласны многие китайские врачи.

Перечисленные примеры служат достаточным доказательством того, что применение военной теории в медицинской науке – богатый источник вдохновения, открывающий в теоретическом и практическом плане широкие горизонты для деятельности. Философ Чэнь И²², живший в эпоху Сун (960-1270 гг.), писал: «Единство – это универсальное свойство мира. Различные пути ведут к одному и тому же концу, и все идеи дают один и тот же эффект. Невозможно нарушить этот закон, который заключает в себе единство всех вещей и явлений, несмотря на огромное различие между ними».

Понятие «единства», о котором здесь говорится, – это философский принцип восприятия китайцами мироздания, или, другими словами, способ мышления китайцев относительно окружающих вещей и событий.

Этот своеобразный мост между военной теорией и медицинской наукой, согласно терминологии наших предков, именуется у (понимание, разум). Знаменитый ученый Хуан Цзунси²³ династии Мин писал: «Чтобы преподавать или учить, нет иного пути, кроме собственного ученичества. Чтобы учиться самому, нет иного пути, чем познать самого себя».

Познание самого себя – это самообразование, целью которого является освоение новых теоретических горизонтов на основе собственных наблюдений, опыта и достижений в науке. Можно предположить, что люди, отличившиеся в медицинской науке и военном искусстве, при условии постоянного продолжения своих исследований в этой области непременно придут к созданию новых медицинских теорий.

Глава 1. Каким должен быть врач

«Нет ничего в мире ценнее человека»– эта мысль, высказанная в «Военных методах» Сунь Виня²⁴, выявляет отличительную черту китайской цивилизации. В Древнем Китае многие врачи, даосы, конфуцианцы и легисты²⁵ придерживались близкой точки зрения. Они считали, что «человек столь же велик, как Небо и Земля», он является хозяином и душой природы. Китайские мудрецы придавали огромное значение положению человека во Вселенной, равно как и его жизненной активности.

До нас дошла легенда, согласно которой некто Шэнь-нун²⁶ на заре цивилизации придумал выращивать лекарственные растения. Говорят, что он, видя ужасающее положение людей, страдающих от природных катаклизмов и всякого рода инфекционных заболеваний, стал, рискуя своей жизнью, пробовать на вкус все виды растений и воду из всех источников для того, чтобы определить их воздействие на человека. Впоследствии он приобщил к этому занятию и членов своего рода, чтобы изучать вместе с ними методы и средства защиты от болезней.

Император Хуан-ди изобрел письменность, лодку, повозку, законы музыки, арифметики и преодоления земного притяжения, а также внес важный вклад в медицинскую науку. На службе у него были два министра-врача, которых звали Ци Во и Лэй Гун. Первый был сведущ в традиционной медицине, а второй– в акупунктуре. Правитель и двое его министров изучали всю совокупность взаимоотношений человека и природы, наблюдали за сменой времен года, анализировали перемены Инь и Ян, старение и смерть человека, искали средства для излечения от болезней. Беседы этих людей составляют «Канон Хуан-ди о внутреннем», или «Хуан-ди нэйцзин», который подводит итог всей медицинской науке того времени.

Шэнь-нун. Статуэтка из слоновой кости. XIX в.

Эта легенда позволяет утверждать, что врачебное искусство зародилось в Китае в глубокой древности и что именно китайская медицина запечатлела появление идеи о превосходстве человека над всем сущим. Исцелять от болезни ради спасения человека – в этом состоит цель медицины. В предисловии к «Тысяче золотых рецептов для неотложной помощи»²⁷, написаных знаменитым врачом династии Тан Сунь Сы-мяо²⁸ (581–682 гг.), сказано: «Спасая больного с помощью эффективных лекарств, врач проявляет достойные свойства, которые выше, чем свойства золота». Сунь Сымяо формулирует три правила поведения для врачей, которые хотят этого добиться.

Желтый император Хуан-ди. Миниатюра XVIII в.

Во-первых, врач, несомненно, должен обладать добротой и любовью, пренебрегать славой и выгодой. Все врачи по примеру своих предшественников обязаны непрестанно совершенствоваться, гнать от себя всякое тщеславие и всякое вожделение, быть милосердными при лечении ран и спасении умирающих. Врач должен быть склонен к самопожертвованию, чтобы оказывать помощь больному в самом отчаянном положении. Он никоим образом не должен заниматься своим ремеслом ради приобретения состояния.

Во-вторых, он должен одинаковым образом лечить всех больных, без исключения, будь они простыми или высокородными, богатыми или бедными, красивыми или безобразными, умными или глупцами. В лечении необходимо доходить до самопожертвования.

В-третьих, он должен заниматься больными без поспешности, не думая о трудностях. Он не должен испытывать сомнений или прислушиваться к личным соображениям. Он должен относиться к страданиям больных, как к своим собственным, и лечить их без какого-либо промедления или небрежности.

По представлениям Сунь Сымяо врач обязан соответствовать этим критериям, чтобы стать великим мастером и служить людям. В противном случае он принесет только вред.

Правила, сформулированные Сунь Сымяо, обобщили идеи его предшественников и опыт, накопленный знаменитыми врачами прошлого. История «абрикосового дерева» очень показательна для иллюстрации того, каким должен быть хороший врач.

«Нет ничего в мире ценнее человека» – эта идея была и остается впредь самой главной для китайской медицины, ее высшим этическим принципом, который соблюдают все уважаемые врачи Китая.

В период Троецарствия (220–280 гг.) на горе Лушань возле берега Цзянсу жил в уединении врач по имени Дун Фэн, который никогда не отказывался принять больного независимо от того, чем тот страдал. Единственным вознаграждением, которое он просил у своих пациентов, было то, чтобы после своего выздоровления они сажали возле его дома определенное количество абрикосовых деревьев в зависимости от сложности своего случая. Прошло много лет, и уединенное жилище Дун Фэна окружила роща из абрикосовых деревьев. Когда созревали плоды, он собирал их и, ничего не объясняя, оставлял за оградой, чтобы каждый крестьянин мог обменять немного своего зерна на такое же количество фруктов. Получив таким образом зерно, доктор Фэн помогал бедным старикам, лишенным поддержки, и путешественникам, оказавшимся в трудном положении. Его достоинства заслужили всеобщую похвалу, а абрикосовое дерево стало символом, который часто использовали больные для того, чтобы выразить свою признательность и уважение врачу. Теперь лекарствам, больницам и медицинским ассоциациям дают название «Абрикосовое дерево».

Глава 2. Китайская медицина – это не магия, а строгая наука

В древности вера в магию доминировала над сознанием и поведением людей, чувствующих свое бессилие перед силами природы, которое приводило их в состояние панического ужаса. По мере того как человек начинал познавать законы природы и человеческого общества, талисманы и заклинания все больше теряли над ним свою власть.

Сунь-цзы говорил, что война – это проба ума и силы и что исход ее зависит от мудрости и мужества людей, а не от покровительства сверхъественных сил. Он определенно высказывался за запрет гаданий и других магических практик в военном деле, заявляя, что знание позиции неприятеля «не зависит ни от молитв богам, ни от предсказаний или гороскопа, но целиком зависит от людей, которые понимают положение врага». Его научный подход к войне, по-видимому, был связан с той огромной ролью, которую имело военное дело для безопасности государства, жизни армии и народа.

Амулет. Династия Цин

Медицина, в свою очередь, тоже должна иметь научную теорию профилактики и лечения заболеваний. Для этого прежде всего надо освободиться от суеверий. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем», написанном более 2000 лет назад, сказано: «Невозможно обсуждать медицинские теории с теми, кто размышляет о божествах и духах; невозможно обсуждать такие методы лечения, как акупунктура, с теми, кто ее презирает».

Бянь Цюэ²⁹ славился как великий врач государства Цинь эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), расположенного на территории современной провинции Шаньдун. Он заслужил такую репутацию тем, что лечил болезни с редкой самоотверженностью, и Сыма Цянь, историк династии Хань (206–220 гг. н. э.), написал его биографию в своих «Исторических записках» («Шицзи»). Бянь Цюэ был первым врачом, который удостоился такой чести. Он говорил, что только в шести случаях у него не было желания лечить пациентов, и один из них – когда пациент верил не в медицину, а в колдовство. Это был вызов деизму.

В «Биографии Бянь Цюэ», включенной в «Исторические записки», можно найти интересную историю.

Проходя через территорию государства Го, Бянь Цюэ узнал, что наследный принц смертельно болен, и министры молятся за его выздоровление. Он явился ко двору и, прежде чем расспросить о симптомах заболевания, сказал, что может вернуть принца к жизни. «Я знаю, – ответил ему министр Чжун Шучжи, – что в древние века врач Мяо фу³⁰ обратился лицом к северу и вознес песнопения, чтобы воскресить мертвого. У вас есть такие же способности, как и у него?» Бянь Цюэ ответил «нет». «Я также знаю, – продолжал министр, – что в Средние века врач по имени Юй Фу мог достать серое вещество, чтобы воскресить мертвого. Вы это можете?» Бянь Цюэ ответил «нет», однако заметил, что принц не умер, а только потерял сознание. Хотя ему не удалось убедить министра, правитель, сохранивший искру надежды, позволил врачу посетить принца. Бянь Цюэ почувствовал легкое тепло его кожи и почти неуловимое дыхание. Тогда он принялся за работу, сразу попросив одного из учеников сделать укол в точку акупунктуры саньян увэй. Через некоторое время принц стал медленно приходить в сознание. Тогда Бянь Цюэ велел другому ученику наложить пластыри на больные места. Принц повернулся на спину. Врач стал массировать больного и назначил ему пить лечебные отвары. Через 20 дней принц выздоровел. Правитель обратился к врачу со словами благодарности: «Мой сын умер бы без твоего вмешательства». Согласно общему свидетельству, Бянь Цюэ ответил, что «у него нет способности воскрешать мертвых», он всего лишь ухаживал за больным, который и в самом деле чуть не умер. Эти глубокие знания и скромность так отличались от господствовавших в сознании людей представлений о силе магии, что нанесли ей последний сильный удар.

Чжан Чжунцзин, знаменитый врач конца эпохи Хань, развивая идеи Бянь Цюэ, писал в «Рассуждениях о лихорадочных болезнях» («Шанханьлунь»): «Множество людей пренебрегает медицинскими и фармакологическими знаниями. Такие люди не только не могут помочь себе, если заболеют, но даже не в состоянии сохранить себя в нормальной форме. Они гораздо охотнее гоняются за властью, почестями или богатством в своем стремлении стать могущественными. Но они не способны оказывать сопротивление простому недомоганию или серьезной болезни. Когда они заболевают, то, растерявшись, бегут к колдунам. Жребий их достоин сожаления: то, что их ожидает, – это не почести, не богатство, но смерть». Это глубоко материалистическое утверждение остро критикует тех, кто гонится за могуществом и одновременно допускает веру в колдунов в ущерб своему здоровью. Предостережения Чжан Чжунцзина и сегодня сохраняют свою актуальность.

Для того чтобы оставаться здоровым, надо изучать азы медицины и осознавать важность ведения упорядоченного образа жизни.