Текст книги "Философские направления"

Принадлежность человека к тому или иному сословию должна была определяться его способностями. В Индии тоже так изначально планировалось (о чем говорится в древнейших индийских источниках – Ведах). Но реальная жизнь все переиграла. В результате принадлежность к варнам стала определяться – и до сих пор определяется – рождением. Поэтому имей ты даже семь пядей во лбу, родившись в варне слуг, ты будешь обречен быть слугой всю свою жизнь. С правителями – аналогично.

Хочется отметить отношение эллинов-мужчин к гречанкам, женщинам. Пифагорейский союз, в который принимались представители обоих полов, скорее, исключение, нежели правило. У древних греков (и далеко не у них одних, что, к прискорбию, не утратило актуальности даже в современном мире) – насколько бы мудрыми они не были – отношение к женщинам было абсолютно дискриминационным. Даже в своем идеальном государстве Платон не видел женщин в роли государственных, научных, политических и каких бы то ни было деятелей. Женщине отводилась роль жены и матери, домохозяйки – это все, на что, по мнению мужчин-эллинистов, был способен «слабый» пол. В некоторой мере интересную, но все-таки жутковатую картину межполовых отношений Платон раскрывает в модели своего «идеального» государства. Правители и воины, в его представлении, не обладающие никакой частной собственностью, будут жить вместе в казенных помещениях и приобретать только самое необходимое за счет казны, которая, в свою очередь, будет пополняться налогами, взимаемыми с оставшегося сословия. Ничего, помимо этого, иметь они не будут. Жены у всех будут общие (ни чего не напоминает?), распределять их будут «по способностям», т. е. таким образом, чтобы пара давала наиболее даровитых детей. Дети сразу после рождения будут передаваться воспитателям, потому установить родительство будет невозможно. В таком случае, как считал Платон, все дети будут одинаково любимы всеми взрослыми…

Что тут сказать? Вопиющей наивности были не лишены даже великие философы.

Следующий величайший философ классического периода – Аристотель, живший с 384-го до 322 г. до н. э. Аристотель – ученик Платона и учитель Александра Македонского – проявил себя как систематизатор всего античного знания, он стал создателем единой универсальной классификационной системы. Аристотеля называют отцом современной европейской науки. Трудно назвать хотя бы одну отрасль науки, которой не положил начала этот ученый. Его работы охватывают практически все области античного знания: логику, физику (с биологией), метафизику, этику, эстетику, политику. Он – энциклопедист Древней Греции, основоположник многих наук: психологии, экономики, истории философии и т. д.

После того как Александр Македонский взошел на трон, Аристотель открыл в Афинах свою школу – Ликей (Лицей). Учеников Аристотеля часто называли перипатетиками – прогуливающимися, потому что занятия в Лицее проходили во время прогулок в роще.

После смерти Александра противники обвинили Аристотеля в богохульстве. Он вынужден был бежать на остров Евбея, где и скончался в возрасте 62 лет.

Современные исследователи признают, что Аристотеля можно считать больше ученым, нежели философом. Главную свою задачу Аристотель видел в том, чтобы избавиться от мифологизирования. Он пытался найти не обобщенное, а точное знание, ценность которого зависела бы от степени его обобщенности. В этом смысле он выделял первую философию, вторую философию и более конкретные науки.

Предметом первой философии Аристотель считал метафизику – учение о бытии, о сущем как таковом. Это чистое сущее – или сущность как субстанция, общее, не зависящее от единичного – нигде, тем не менее, не может существовать, кроме как в единичных телах. Это чистое бытие Аристотеля – нечто, схожее с идеями Платона. Аристотель вообще очень высоко ценил своего учителя, что не мешало ему критиковать Платона. Известная фраза «Платон мне друг, но истина дороже» принадлежит именно Аристотелю. И больше всего критиковал Аристотель учение Платона за неясность вопроса об отношениях между идеями и конкретными вещами чувственного мира.

Чистота бытия, по мнению Аристотеля, заключается в том, что оно как общее находится в единичном, однако не зависит от него. Чтобы эта мысль стала более понятной, можно привести пример с вездесущим Богом. Бог – вездесущий творец всего, пребывает в каждом из нас, но от нас не зависит.

Значит, считал Аристотель, общее, в отличие от единичного, является самодостаточным, неизменным основанием вещей. Но для того чтобы подойти к общему, следует начать с единичного. Идеи (общее) Платона можно было постичь припоминанием.

Аристотель, в отличие от своего учителя, призывал к познанию. Поскольку формы бытия аналогичны формам мышления, то человеческий разум в состоянии познать мир. По Аристотелю, существует четыре стадии познания. Первая – чувственное восприятие – позволяет познавать отдельные вещи и их свойства. Вторая – опыт – дает возможность иметь несколько воспоминаний об одном и том же предмете и сравнивать их. Третья – искусство как ступень познания – помогает постигать сущность множества вещей. Четвертая – философия как наука, с метафизикой на первом месте – дает возможность постичь первопричины и цели всего сущего.

Самое главное, учил Аристотель, это постичь причины сущего. И сделать это возможно исключительно при помощи разума, но никак не чувств.

Аристотель был дуалистом. Он признавал наличие двух самостоятельных первоначал – формы и материи, из которых состоят все вещи, существующие в мире. Однако от них он призывал отличать первоматерию и первоформу.

Первоматерия бесформенна, неопределенна, не познаваема. Правильно будет сказать, что она – это пассивное и безжизненное вещество, не способное ничего породить. Она является вечной, несотворенной и неуничтожаемой. Иначе говоря, первоматерия – это лишь чистый потенциал, возможность возникновения всех вещей, который представляет собой сочетание уже известных нам четырех элементов: Земли, Воды, Воздуха и Огня.

Форма, по Аристотелю, это некая идеальная сущность вещи. Видовая или родовая, но не индивидуальная. Это общая сущность для множества предметов одного вида. Только в результате привнесения формы в материю вещь начинает существовать в действительности.

Форма любой вещи является по отношению к этой вещи ее сущностью, источником движения, причиной и целью. Соответственно, первоформа – это и есть первопричина, высшая сущность, двигатель и высшая цель самого бытия, и Высший Разум в том числе. Так же, как материя Аристотеля есть чистая возможность, так и Бог Аристотеля есть чистый Разум. Он – нематериален, сверхчувственен (как логичная причина существования чувственного мира), пребывает в вечном блаженстве и неподвижности; он же причина движения и существования мира.

У Аристотеля материя и форма связаны. То, что выступает в роли материи в одном случае, служит формой в другом. Например, глина – это форма земли. Однако та же глина в отношении кирпича – это материя. Кирпич – материя для дома и так далее. В этом плане каждая единичная вещь является одновременно и возможностью и действительностью. Ведь действительность – это реализовавшаяся форма. Только в таком случае единичный предмет рассматривается в плане его взаимоотношений с другим единичным предметом. Благодаря этим взаимоотношениям мир сохраняет целостность и единство, а не распадается на отдельные, изолированные сущности.

Физика, по мнению Аристотеля, важнейшая вещь во второй философии, поскольку природа – это живой организм, где все взаимосвязано.

Особое место в физике Аристотеля занимают проблемы места и пространства. Проблема движения, центральная проблема, как раз и решается через объяснение этого момента. Вещи занимают различные места, но каждая вещь имеет собственные границы. Аристотелем так же признается направленность движения тел к своему «естественному месту». Пространственное движение вещей – это способ воздействия одной вещи на другую. Весь мир является совокупностью воздействующих друг на друга тел, а все тела движутся, воздействуя друг на друга, к своему естественному месту.

Космология Аристотеля: философ считал, что вечный космос сферичен и конечен. Вне его существует только чистый Разум, Перводвигатель, или Бог. В центре мира находится земной шар, вокруг которого вращаются Солнце, Луна, планеты и звезды. Орбита Луны делит мир на две части: подлунный и надлунный. Подлунный мир – мир постоянных перемен – состоит из четырех стихий, способных превращаться друг в друга, надлунный – место вечных сущностей – из неизменного эфира. Для надлунного мира характерно непрерывное, равномерное и круговое движение; для подлунного – прерывистое, неравномерное и прямолинейное. В надлунном мире движутся не тела, а сферы, передавая движение от более высоких к более низким. Из-за несовершенства элементов в подлунном мире правильное круговое движение распадается на множество неправильных.

Что касается биологии, то именно Аристотель первым заявил, что живые организмы и растения достойны того, чтобы их изучали. Он допускал возможность самопроизвольного зарождения жизни из неживого.

Аристотеля можно также назвать основоположником психологии, он считал, что все живое (и только оно) обладает душой, которая, с одной стороны, связана с материей, а с другой – с Богом. Согласно Аристотелю, существует три вида душ: растительная, животная и разумная. Растения наделены растительной душой, которая отвечает за рост, питание и умирание, животные – растительной и животной (последняя отвечает за ощущения, удовольствие – неудовольствие и движение), человек – всеми тремя (разумная душа при этом «контролирует» интеллектуальные функции рассуждения и размышления). Две первые души неотделимы от тела. Однако разумная душа, возможно, может существовать и вне его. Считая так, Аристотель, тем не менее, отвергал учение о переселении душ.

Общественно-политическая теория Аристотеля представляет собой учение об обществе и государстве, но она включает в себя также вопросы этики и некоторые другие. Объектом общественной теории является деятельность человека как гражданина полиса. Высшая цель как государства, так и отдельной личности виделась Аристотелю в том, чтобы строить счастливую и прекрасную жизнь. Человек отличается от животного, поскольку у него есть разум и способность различать добро и зло, справедливое и несправедливое. Лучшей формой правления он считал так называемую «политию», своеобразную смесь олигархии и демократии, где нет резкого разделения на бедных и богатых. Наихудшими формами правления Аристотель называл тиранию и демократию.

Особую роль в общественной жизни Аристотель отводил философии, которая содействует реализации государственных интересов. Раб и господин существуют, согласно Аристотелю, по природе; удел рабов, коими должны становиться «варвары», т. е. не греки, физический труд.

Из всех античных философов Аристотель, наряду с Платоном, оказал наиболее значительное влияние на последующее развитие философии во всем мире. Например, под влиянием философии Аристотеля в эпоху Средневековья, безусловно, находились такие течения, как мусульманский (Аль Фараби, Ибн Сина и другие), европейский (Альберт Великий, Фома Аквинский) и еврейский (Маймонид) перипатетизм. Европейский перипатетизм, в свою очередь, преобразовался в томизм.

Следующий период – период эллинистически-римской философии – занимает огромный временной промежуток от самого возникновения так называемого «эллинистического мира» на территориях, завоеванных Александром Македонским (т. е. с середины IV в. до н. э.) и до окончательного завершения эпохи Античности (до падения Восточной Римской империи – Византии в 529 г. н. э.). Христианство шло на смену древним верованиям, и в этот год, по приказу императора Юстиниана, была закрыта последняя «языческая», как ее стали называть, школа философии – афинская Академия Платона.

Почему же рассматриваемый нами период носит название «эллинистически-римский»? Когда во II в. до н. э. Греция была завоевана Римом, умевшие ценить прекрасное римляне были покорены греческой культурой. Они переняли многое из греческой литературы, архитектуры, живописи, религии. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии, и, несмотря на то, что никаких оригинальных римских школ создано не было, римляне все же внесли большой вклад в развитие греческих учений в период с I в. до н. э. и до VI в. н. э.

Эпоха эллинизма – эпоха глобальных перемен в жизни греков. Происходит крушение полисной структуры. Полисы (города-государства) были замкнутыми системами. Главная задача государства состояла в том, чтобы, во-первых, обеспечить политическую самостоятельность этой системы, во-вторых – воспитать лучших граждан для государства, обеспечить духовные запросы личности. Однако направленность на воспитание граждан – это не только основная направленность полиса. Именно обращенность к гражданину позволяет искать новые типы обоснования его существования, что и дало возможность грекам создать систему обоснований – собственно философию. Существование полиса давало возможность творить. Теперь же античный полис как таковой был разрушен, все бывшие полисы объединены в империю. Верховная власть стала принадлежать монарху.

В новых условиях происходит поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой философской системы, однако продолжают существовать крупные философы, происходит дальнейшее обоснование старых систем, в частности системы Гераклита. Физика Гераклита входит в систему теологических обоснований в таком течении, как стоицизм (Сенека, Марк Аврелий). В стоицизме находит свое обоснование и натурфилософия эпохи эллинизма. В системе эпикуреизма (Эпикур, Лукреций Кар и др.) находит свое применение атомистический материализм Демокрита. Новое мощное направление – неоплатонизм (Плотин, Прокл, Порфирий) создается на базе платонизма (Аркесилай, Плутарх Афинский). Аристотелизм – еще одно, правда, не очень крупное, течение этого времени, построенное на взглядах Аристотеля (Теофраст). А вот скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик, труды которого являются практически единственными сохранившимися источниками информации об античном скептицизме) в большей степени тяготел к философии софистов. Кинизм шел по пути, проторенному Сократом (Диоген, Антисфен и др.).

В новый период также превалирует обращение к личности, только уже к личности атомистической. В новом мире – мире монархии – возникает необходимость обосновать идеал внутренней свободы, положения человека в этом новом мире деспотического режима с изменившимися приоритетами.

В сложившейся обстановке человек уже явно не мог влиять на мир, и призывать его к этому было бы по крайней мере неразумно по ряду понятных причин. Теперь человек этому миру подчинялся. Для больших социальных объединений (как, пожалуй, и в наше время) характерна уже не проблема воздействия человека на мир, а проблема погашения внутреннего конфликта, проблема утешения человека в ситуации, которую он не только не способен контролировать, но даже помыслить об этом не может. Отсюда мы ясно видим, что вопрос человека свободного, человека-творца, человека, если не хозяина, то хотя бы распорядителя своей жизни – уже не просто не стоит, но уходит так далеко вглубь, что вернуть его к былому состоянию становится почти невозможным. Даже наступившая много веков спустя эпоха Возрождения в Европе сможет стать лишь слабым подобием того величайшего культурного и научного прорыва, которым ознаменовался период существования античного мира до имперской деспотии.

Система обоснования в разных школах нового мира была разная. К примеру, Эпикур советовал прожить свою жизнь незаметно (видимо, для того чтобы меньше попадать под удар). Он считал, что в образовавшемся мире деспотизма на первый план должна выдвигаться проблема личного счастья (раз уж счастливое общество не может больше существовать). Состояние счастья, по его мнению, способствует достижению атараксии – невозмутимости духа. Атараксия – это естественное состояние человека, которое позволяет ему переносить удары судьбы. Но деспотичное государство порождает вечные социальные неурядицы – трудно при таком положении вещей чувствовать себя счастливым. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Однако понятие «удовольствие» расшифровывалось в те далекие годы совсем не так, как теперь. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь. Для сравнения, стоики понимали личное счастье как необходимость подчиняться судьбе, от которой все равно никуда не денешься. Того, кто добровольно подчиняется, считали они, судьба ведет, а непокорного – тащит.

Кроме того, что Эпикур призывал к удовольствию, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Видимо, понимая, что в сложившейся ситуации бунт пойдет только во вред самому себе, своим призывом довольствоваться тем, что имеешь, он не унижал человеческого достоинства. Он обосновывал наличие у человека свободы воли, приводя в пример атомы. Атомы, под воздействием силы тяжести, падают вниз параллельно друг другу, не пересекаясь и не соединяясь. Однако при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться в сторону, что приводит к их столкновению и порождению случайностей. Таким образом Эпикур впервые вводит понятие случайности и делает это для обоснования свободы человека, ведь без случайности, по его мнению, нет свободы.

Главная задача философии, по Эпикуру, – обоснование и поиск пути достижения человеком счастья. Эпикур рекомендовал избавиться от иллюзий. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление – вот что освободит человека от предрассудков, держащих его в оковах страха.

Эпикур считал, что существует бесконечное число миров. Одни из них схожи с нашим, другие – нет. Он не отрицал существование богов, но утверждал, что они живут в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и в дела людей не вмешиваются. Вера в некую божественную помощь возникла из-за человеческой слабости и страха перед непонятными силами природы, смертью и наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, дает возможность обойтись без религии.

Высшее благо жизни – это наслаждение. Наслаждение есть отсутствие страданий, а не чувственные удовольствия, как сегодня ошибочно полагает большинство. Лучшее средство для того, чтобы наслаждаться жизнью – это самоустранение от всех источников волнений и тревог, общественных и государственных дел. Следует жить, максимально не завися от внешних условий, отказавшись от не жизненно необходимых желаний.

Задумаемся, многие ли жители современного (да и любого другого) мира захотят принять «наслаждение», предлагаемое Эпикуром? Едва ли…

Скептицизм, в свою очередь, предлагал воздержание от суждений. По мнению скептиков, необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Сомнение – универсальный философский принцип скептиков. Потому, единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и, соответственно, на достижение атараксии, невозмутимости. Но как же при этом человеку стать счастливым? Пиррон считал, что для этого следует ответить на три вопроса: 1) что есть то, что нас окружает? 2) как мы должны относиться к этому окружению? 3) что следует из должного отношения?

Отвечал он на эти вопросы следующим образом:

1. Все мудрецы в истории мира по-разному объясняли его (мира) происхождение и сущность. Потому невозможно (безосновательно) отдавать предпочтение той или этой точке зрения.

2. Следует воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в мире, поскольку правды мы не знаем, а можем только догадываться. Любые догадки не есть истина.

3. Воспитав в себе правильное отношение, мы достигнем атараксии – полнейшей невозмутимости и бесстрастности, т. е. счастья.

Стоики предлагали иную позицию. Их философия – это философия долга, философия судьбы. Их принципы противоположны принципам Эпикура. Доверься судьбе – иного выхода все равно нет.

Школу стоиков около 300 г. до н. э. основал Зенон из Китиона. Ее название произошло от названия портика Стоя (Пестрый зал) в Афинах, где собирались первые стоики.

Источником любого знания, считали стоики, являются ощущения. Накапливаясь, ощущения образуют понятия. Поскольку понятие (общее) не существует вне ума, в реальности существуют только единичные вещи.

Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики преобразовывали гераклитовские онтологические идеи космического логоса в учение о всеобщем законе, провидении и Боге. Космос, по мнению стоиков, живое, разумное и материальное целое сферической формы, находящееся в пустоте. В едином мире различают два начала – пассивное материальное и активное идеальное (Бог).

Мир развивается циклично, заканчивая свое существование мировым пожаром. В начале нового цикла огонь – Логос, в котором сохранились семена всех вещей, порождает четыре стихии, из которых возникают все тела. Огонь в сочетании с Воздухом образует некую «пневму», которая связывает в единое весь мир.

У всего есть свое предназначение. Логос (он же Закон) управляет миром и судьбой. Судьба рассматривается как цепь причин всего происходящего в мире. Подобное явление носит название детерминизма. В более позднем стоицизме судьба стала отождествляться с необходимостью, что получило название фатализма.

Цель человеческой жизни – достижение счастья. Счастье есть жизнь по природе, и только такая жизнь может считаться добродетельной.

Стоики объяснили существование в мире такого явления, как Зло, и тем самым оправдали наличие Бога. Зло, по их мнению, необходимо для того, чтобы мудрые люди могли упражняться в терпении и добродетели. То, что является злом для частного, может быть добром для целого. Если бы не существовало зла, не существовало бы и добра. Бог не всемогущ, его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы, которая стихийно противится воле Бога.

Душа смертна, однако души мудрецов могут существовать и после смерти, но только до очередного мирового пожара.

Идеи стоицизма оказали существенное влияние на становление христианской философии, а позднее – на средневековую мусульманскую философию, а также, в некоторой степени, на философию нового времени.

Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Главный принцип его философии – принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации: единое – ум – душа. Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа – частица космической души. Человек может постичь Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному (в акте, близком к христианской молитве).

В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление чувственно-телесного и сверхчувственного мира (которому и уделяется основное внимание). Первоначало (платоновское Единое, Благо) постижимо в состоянии сверхразумного экстаза. Единое – вневременно, вечно, ни в чем не нуждается, ни к чему не стремится и находится в состоянии вечного покоя. Ему не нужно ничего познавать, так как оно все всегда знает.

Ум тоже существует вне времени. Однако он познает сам себя и, мысля свое содержание, творит идеи. Распространение эманации за пределы ума приводит к появлению Мировой души, которая бестелесна и связывает чувственный и сверхчувственный миры. Мировая душа распадается на составляющие, то есть на души неба, Земли, человека, животных, растений.

Угасший свет, исходящий от единого, и есть материя, из которой создается чувственный мир.

Название направления «кинизм» произошло от названия холма и гимнасия[3]3
  Гимнасий – в Древней Греции комплекс сооружений, где проходили занятия спортом.


[Закрыть] на нем – Киносарг (Зоркий пес) в Афинах, где занимались первые киники. Потому эту школу и стали называть «собачьей школой», а всю ее философию – «собачьей философией». На латыни последователей кинизма называли циниками.

Киники не стремились к построению последовательной и законченной теории бытия или познания. Их целью было воплощение в жизнь их философских идеалов. Их философия – философия изгоев, которые сознательно ставят себя вне общества, отвергая при этом общественную мораль и нормы поведения. Киники утверждали, что для обретения духовной свободы человек должен опираться только на самого себя. Киники презирали знатность, богатство и удовольствия, образованность и воспитание. Как писал Лукиан во II в. до н. э. в своем произведении «Продажа жизней», они могли запросто на людях сделать то, что другие постеснялись бы сделать даже в стороне. Киники отвергали патриотизм и начинали пропагандировать космополитизм, называя себя гражданами мира. К слову, термин «космополитизм» был придуман именно киниками.

Киники вели крайне непритязательный образ жизни. Уровень их аскетизма можно сравнить с уровнем, принятым у индийских йогов. Они ходили босыми (благо, климат позволял), носили один только плащ из грубой ткани (отличительное одеяние киников), надетый поверх обнаженного тела, – именно такой образ жизни, по мнению последователей направления, должен и может привести человека к счастью. Известна легенда, что Диоген одно время даже жил в глиняной бочке, подтверждая тем самым, сколь мало на самом деле человеку необходимо для жизни.

Существует древний источник, рассказывающий о встречи Диогена с Александром Македонским. Узнав о Диогене, Александр изъявил желание лично встретиться с этим человеком. Приехав в Афины, он увидел Диогена, который, не обращая ни на кого внимания, преспокойно лежал и отдыхал посреди городской площади. Удивившись, Александр предложил кинику попросить у него все, чего тот только пожелает. Диоген поглядел на молодого императора и попросил: «Отойди и не загораживай мне солнце». Император покачал головой и произнес: «Если бы я не был Александром, то хотел бы быть Диогеном…»

Подводя итог, можно отметить, что эллинистические философские учения, идя в ногу с меняющейся политической ситуацией, окончательно отказались от прежних философских взглядов и убеждений, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. Вместе с крушением античного полиса разрушается и уверенность в гражданской этике, опирающейся на разум и рациональное воспитание. Делаются попытки отыскать некий сверхчеловеческий абсолют, который смог бы соединить разваливающийся социум и реализовать так и не доведенную до конца идею приведения мира в порядок.

И, можно предположить, что такой абсолют был найден. Тем не менее, вопрос, справился ли он с поставленной перед ним задачей, до сих пор остается открытым.

Читатель уже понял, что речь пойдет о христианстве.