Текст книги "Философские направления"

Христианская философия

Христианство, возникшее в I в. н. э в Палестине, восточной провинции Римской империи, уже ко II–III вв. было широко распространено по всей территории империи и даже за ее пределами. О том, что совсем недавно эту веру называли «соблазном для иудеев, безумием для эллинов и недозволенной религией для правительства», быстро забыли. и уже в 325 г. указом императора Константина христианство объявляется государственной религией Римской империи. Считается, что сам император в знак лояльности принял крещение, но, тем не менее, наряду с новой верой продолжали действовать и храмы древних богов.

Просуществовав (с переменным успехом) в данной роли семьдесят лет, в 395 г., когда по приказу императора Феодосия Великого запретили под угрозой смертной казни так называемые языческие религии и закрыли все языческие храмы, христианство становится религиозным монополистом в огромной империи. В это же время начинается, как сказали бы теперь, террор в отношении философов, объявленных приспешниками языческих богов и, соответственно, еретиками. Однако не сама религия была в этом виновата. Тогда что стало причиной гонений? Существует известная поговорка, что историю пишут победители. Ее можно немного дополнить – и дополняют… Искренне проникся римский император проповедью всеобщей любви? Едва ли. Скорее всего, для победившей стороны управлять народом под эгидой новой веры стало выгоднее. И введение (именно введение, а не принятие) христианства – не исключение, а лишь подтверждение этого нерадостного правила. Так было в Римской империи, так было на Руси, когда князь Владимир копьем и мечом «крестил» свой народ, так было в Новом Свете, когда европейские миссионеры, сопровождаемые отрядами солдат, наставляли на «путь истинный» коренных американцев. С прискорбием стоит признать, что история человечества вовсе не полна рассказами о взаимной любви и братстве. Нет больше древних философов с их тягой к прекрасному и проповедью всеобщей дружбы и единства. И даже такой мирной религией, как христианство, некто ухитряется – причем весьма успешно! – прикрывать свои антигуманные поступки. Вспомним крестовые походы, вспомним сотни лет инквизиции, не говоря уже о более мелких печальных фактах из истории религий. Конечно, биография не одного только христианства успела ознаменоваться такими горькими моментами. Не следует забывать, что первых христиан римские власти бросали на корм львам на цирковые арены, такое тоже было. Хотя подобные ситуации не оправдывают того, что последовало дальше.

В 529 г. император Юстиниан закрыл последнюю языческую школу философии – Академию. Кстати, что именно означает слово «язычество», несущее, как правило, негативный оттенок? Можно предположить, что слово «язычество» происходит от слова «язык», т. е. «то, что во языцех», иначе говоря «то, о чем говорят». Естественно, что древние верования и древние философские системы были именно тем, о чем много говорили. Так, что мы видим, что ничего страшного или негативного в этом слове нет. Но историю пишут победители…

На формирование христианской философии значительное влияние оказало учение иудейско-эллинистического философа Филона Александрийского. В частности – предложенный им метод аллегорического толкования Библии.

Но самые первые философские идеи христианства можно обнаружить в новозаветных текстах: в Евангелии от Иоанна и посланиях апостола Павла. А первыми попытками философского осмысления христианства можно считать гностицизм, учение Оригена, апологетику и патристику.

Важнейшее место в христианской философии занимает учение о спасении, то есть путях обретения райского блаженства и приближения к Богу.

Евангелие от Иоанна начинается упоминанием Божественного логоса – Слова. Иисус Христос как мессия – спаситель мира – отождествляется с Божественным логосом.

В посланиях апостола Павла затрагивается вопрос об отношении христианства к иудаизму и язычеству. В «Послании к Римлянам», например, сказано, что нет ни эллина, ни иудея, что Иисус пришел спасти всех. В некоторых других посланиях апостол Павел говорит, что вся языческая мудрость и философия – ничто перед божественной мудростью и что языческая философия только совращает верующих с истинного пути, указанного, естественно, в Библии. Но в то же время апостол Павел утверждает, что и язычники должны иметь возможность достичь познания Бога. На этих противоречивых высказываниях и базируется как позитивное, так и негативное отношение христиан к языческой философии.

Термин «гностицизм» происходит от древнегреческого «гносис» – «познание». Для гностицизма характерен синтез различных религий и философских учений. Возникнув в I в. в Сирии или Александрии, во II в. гностицизм получил широкое распространение, даже соперничал с христианством.

Вообще существует три вида гностицизма: христианский, языческий и семитско-вавилонский. Для всех характерно представление о едином божественном начале, из которого посредством череды эманаций возникает иерархически организованный мир, предельно удаленный от Бога. Иногда присутствует и второе первоначало (за что, вероятно, гностицизм в первую очередь и осуждался церковью как источник ереси), являющееся антиподом Бога, это либо материя, либо мрак, либо хаос.

Крупнейшими представителями христианского гностицизма считаются жившие во II в. Василид и Валентин. Василид, к примеру, трактовал Библию следующим образом: ветхозаветный бог Яхве является только главой ангелов так называемого, низшего, т. е. видимого нам, неба. Он же творец-демиург нашего мира, созданного из света и тьмы (или из добра и зла). Человек вообще – существо тьмы, однако некоторые люди, которых следует именовать пневматиками, обладают душами из надкосмической сферы.

Приход на землю мессии – Иисуса Христа предназначался именно для того, чтобы пневматики – светлые души – могли обрести нечто, именуемое гнозис, и освободиться от оков материального мира и вернуться на небо.

Суть гнозиса сложна как для понимания, так и для объяснения. Как считал Феодот, ее можно постичь, ответив на вопросы: «Кто мы? Где мы? Куда идем? Как освобождаемся?» и так далее. Обладание гнозисом – что, как мы уже поняли, присуще очень немногим людям – позволяет человеку познать свое внутреннее Я и восстановить внутреннее единство с высшим, духовным, невидимым небом.

Живший во II–III вв. философ Ориген родился и долгое время жил в Александрии. Он учился философии в школе Аммония, а потом и сам возглавил философско-христианскую школу в Александрии, где раньше преподавал Климент Александрийский. Говорят, что, дабы избежать греховных плотских искушений, Ориген оскопил сам себя.

Несмотря на столь ревностное отношение к вере, в 231 г. Ориген, осужденный двумя синодами, лишенный звания пресвитера, был изгнан из Александрии. После изгнания, перебравшись в Палестину, он открыл собственную школу. Однако во время антихристианских волнений был арестован и брошен в тюрьму, где скончался от пыток.

Ориген разработал учение о трех уровнях смысла Библии. Первый смысл – буквальный, или телесный, второй – моральный, или душевный, третий, самый важный, – философскомистический, или духовный. При этом, развивая свое понимание духовного смысла Библии, Ориген ориентировался на стоицизм и неоплатонизм, т. е. языческую философию, в которой он пытался найти обоснование христианских идей. Мыслитель считал, что языческая мудрость – это первый шаг на пути духовного роста человека, необходимая подготовка восприятия христианства, поэтому обучение учеников в своей школе он начинал именно с античной философии.

Описанная в Библии история мироздания в понимании Оригена выглядела примерно следующим образом: прежде чем сотворить время, Бог создал некое количество духовных существ (духов) и наделил их нравственной свободой. Один из духов так сильно возлюбил Бога, что слился с логосом и стал его сотворенным носителем. Посредством этой души позднее Сын Божий и воплотился на Земле. Все остальные свободные духи стали вести себя по-разному, в результате чего возникло три вида существ: различные ангелы – те духи, которые возлюбили Бога; демоны – духи, отвернувшиеся от Бога; люди – духи, в душах которых установилось равновесие между любовью и нелюбовью к Богу.

Высшая цель Божественного творения заключается в том, чтобы все духи обрели любовь к Богу. Поскольку Бог не действует принуждением, он создал физический мир, куда и попадают падшие (демоны) или не определившиеся (люди). В физическом мире все, кто попадает в него, могут ощутить на себе, что такое зло и его последствия, и сделать свой выбор в пользу добра и любви к Богу. Таким образом, физический мир – это средство для исправления заблудших. Нашему физическому миру предшествовало бесконечное количество таких же миров, и в дальнейшем будут существовать новые и новые, до тех пор, пока все заблудшие духи не возлюбят Бога и не вернутся в духовный мир. Таким образом, Ориген утверждал обязательное спасение для всех, в том числе и дьявола, и временность адских мук.

Поскольку учение Оригена очень отличалось от сформировавшейся позднее официально принятой христианской теологии, не удивительно, что оно вызвало осуждение церкви, и особенно за идеи неизбежного спасения для всех; существования бесконечного количества предыдущих миров; предсуществования душ; о душе Христа как о сотворенном духе, что ставит Христа ниже Бога Отца, тогда как официальная церковь считала их равными.

В связи с таким положением вещей в 543 г. по приказу императора Юстиниана Ориген был объявлен еретиком. Но, несмотря на это, учение Оригена оказало немалое влияние и на видных деятелей христианского вероучения, и на средневековую философию в целом.

Теперь коснемся апологетики. В переводе с древнегреческого слово «апологетика» означает «оправдание». Апологетикой назвали течение в христианской философии, развившееся в II–V вв. и имевшее целью защиту христианского вероучения. Особо актуальна апологетика была до 325 г., до того момента, как христианство стало государственной религией в Римской империи, а христиане из «недозволенных соблазнителей» превратились в пример для подражания.

Защита христианского вероисповедания проходила по трем основным направлениям. Целью первого было доказать иудеям, что пришествие именно Иисуса Христа было предсказано в Ветхом Завете и что христианство сменяет иудаизм по Божьей воле. Целью второго – дать приемлемое для так называемых язычников (т. е. рациональное и философское) обоснование христианскому вероучению. Целью третьего было доказать правительству собственную лояльность.

Как показала история, доказать иудеям то, что мессия – это Иисус Христос, христианам не удалось и до сих пор. Что же касается философии, то собственно философские идеи обнаруживались в первую очередь в тех апологиях, которые были направлены против язычников. В процессе решения поднятой в них проблемы отношений между разумом и верой, языческой философией и христианством сформировались две противоположные точки зрения, сохраняющиеся и по сей день.

Патристикой[4]4
  Термин «патристика» происходит от латинского слова pater (patris) – «отец».


[Закрыть] называлось религиозно-философское учение так называемых отцов церкви, то есть философов и богословов периода раннего христианства, чьи точки зрения стали лидирующими при формировании ортодоксальной[5]5
  Ортодоксальный – официально принятый.


[Закрыть] христианской теологии.

Развитие патристики происходило в основном в III–VIII вв.

Догматы христианского вероучения принимались в ходе жесточайших дебатов на многочисленных соборах (съездах церковной элиты). Окончательное утверждение догм происходило на самых главных для христиан Вселенских соборах. Таким образом, стоит понимать, что догматы любой религии – это просто мнения обыкновенных земных людей, которые в какой-то момент перетянули чашу весов в свою пользу.

Главные философско-теологические проблемы, обсуждавшиеся в патристике, были следующими: троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями; природа Иисуса Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая; отношение веры и разума и так далее.

Патристику принято делить на раннюю и зрелую, восточную и западную. К ранней патристике обычно относят тех философов-богословов, чьи учения позднее были приняты не полностью, а взгляды частично даже осуждены церковью (например, взгляды Оригена). Таких лиц именуют не отцами церкви, а церковными писателями.

Что же до восточной и западной патристики – учение западных отцов церкви сыграло роль главным образом для развития католического вероучения, а восточных – для православного.

Философские системы Востока

Говоря о философии Древнего мира, невозможно, хотя бы коротко, не рассказать о двух других прародителях этой науки, таких как Индия и Китай. Несмотря на явные различия философских систем этих восточных стран, можно без труда выделить общие особенности, которые обусловлены принципами отношения к миру и понимания места человека в нем.

Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах – это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. Кроме того, по их мнению, философия связана с телесной и духовной сторонами человеческого существования. Только пребывая в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решить основные проблемы человеческого бытия.

Познание людьми истины, по мнению восточных философов, основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я – единичного и не-Я – существующего мира, в котором Я действует.

Мыслители Востока считали, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее разные стороны. Отсюда они сделали очень важный и крайне гуманный вывод, гласивший, что существуют разные пути к совершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида. Казалось бы, подобный взгляд на вещи автоматически должен исключать любые конфликты на философско-теологической почве. К сожалению, так было только в религиозных текстах и умах наиболее мудрых. Но жизнь, увы, далека от совершенства, и история столь терпимых к инакомыслящим стран на самом деле наполнена конфликтами.

Центральной идеей всех философских систем Востока является представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно избавиться от страданий и избавить от них весь мир. Никто не виноват в том, что с тобой происходит, – ни Бог, ни судьба, никто, кроме тебя самого, – вот мысль, которой пронизана вся восточная философия. Мысль, радикально отличающая Восток от Запада с его фатализмом и независящей от личности предопределенностью, с пониманием жизни человека как реализации некоего божественного замысла. Эта мысль с рождения прививает восточному человеку понимание того, что он сам за себя в ответе, приучает брать на себя ответственность, что, на деле очень непросто.

Философские системы индии

В индийской философии принято выделять три периода: ведический (XV–V вв. до н. э.), классический (V в. до н. э. – X в. н. э.) и индуистский (с X в. н. э. до наших дней), включающий и неоиндуизм.

Характерная особенность индийской философии заключается в том, что ее развитие с древних времен и до наших дней является непрерывным, без резких изменений идей и точек зрения. Древнейшие религиозно-философские индийские тексты – сутры[6]6
  Сутра (нить) – священные древнеиндийские тексты.


[Закрыть] содержатся в Ведах[7]7
  Веды (с санскрита – знание) – древнейшие памятники индийской литературы.


[Закрыть] (составленных до XV в. до н. э.) Практически вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических источников.

Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература делится на четыре группы: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады.

Древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп – это комментарии и дополнения к ним. Поэтому в узком смысле именно Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова – весь комплекс ведической литературы и есть Веды.

Самхиты – это четыре сборника гимнов: Ригведа – самая древняя и авторитетная из Вед, а остальные сборники – Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) – заимствуют стихи из Ригведы.

Веды относят к традиции шрути, т. е. откровения, которым наделяло человека божество. Согласно ведическим представлениям, боги обладают всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и «узнать» значит «увидеть». Такой способностью знать-видеть истину боги (а их, исходя из ведических источников, существует тридцать три миллиона!) наделяют поэтов-риши. Риши – это не исторические личности. В ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.

Традиции шрути противостояла другая – смрити (букв. «запоминание»), это знание, восходящее к отдельным авторитетам. Таким образом, Веды заключают в себе два рода знания: сакральное и профаническое.

Брахманы – являются продолжением Вед: каждая Брахмана относится к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа – свои и т. д.

Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам, или к Брахманам. Свои Араньяки и Упанишады имеют не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Таким образом, вся структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит.

Для понимания индийской философии большое значение имеет эпоха возникновения и развития Вед. В современной литературе высказываются различные взгляды на характер индийского общества того времени. Большинство ученых полагают, что во время формирования Вед – с середины II до середины I тысячелетия до н. э. – в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Хотя рабы в Индии существовали, характеризовать индийское общество как рабовладельческое нельзя. Усиление общественного неравенства привело к тому, что начали формироваться четыре группы, или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Брахманы-жрецы и кшатрии-воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы. Низший общественный слой составляли шудры. Самый низший слой, так называемое сословие неприкасаемых – несчастных людей, услугами которых пользовались все, но которые были более чем бесправны, исследователи до сих пор не знают, выделять ли в отдельную варну или причислять его к четвертой. К слову: кастовая структура Индии также обосновывается в Ведах, в гимне Пуруше[8]8
  Пуруша – в древнеиндийской мифологии так называемый вселенский человек, или первочеловек, зародившийся из хаоса, – олицетворение космического начала. Принесение его в жертву привело к возникновению мира. В философской трактовке пуруша – безличное духовное начало, пронизывающее весь мир.


[Закрыть]. К этому времени относится и возникновение государства в Индии, потому считается, что особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.

Как уже отмечалось, самой ранней по времени и главной по значению является Ригведа. Она делится на десять книг, или мандал. Гимны Ригведы – это и хвалебные стихи, посвященные богам, олицетворяющим силы природы, и ритуальные стихи, в которых высказывались просьбы и мольбы к богам, это и описание приносимых им жертв, и религиозная поэзия. Гимны Ригведы представляют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Основным способом постижения мира в те времена являлась мифология. Модель мира в Ригведе ориентирована на космос. Рита (в переводе означает «ход вещей») – закон жизни Вселенной с циклической сменой хаоса и космоса. Она – это предшествовавший чувственному миру некий космический порядок, физический и моральный закон, построенный на справедливости, которому подчиняются живые существа. В соответствии с законом Риты восходит и заходит солнце, чередуются дни и ночи, сменяются времена года, существует жизнь.

Солнце в индийской мифологии имеет чрезвычайно большое значение. В своих разных аспектах оно представляет ряд богов. К примеру, Сурья – основной бог солнца, Митра – бог дружбы, договора и одновременно бог солнца и света (как противоположность мраку) и так далее. Кроме того, само понятие «бог» связано с понятием света и дня. Даже само слово «бог» (дэв) происходит от корня «div» – «сверкать», «сиять».

Кругооборот солнца воспринимался индийцами как солнце дневное и ночное. В определенные промежутки времени проливается дождь – Парджанья, грозу и молнию олицетворяет бог Индра. Сома – бог вдохновения, дающий бессмертие, поднимается с земли в виде благоуханий от жертвоприношений и возвращается на землю в виде дождя.

Наблюдаемая цикличность космических, природных явлений воспроизводится индийцами в цикличности ведических ритуалов. Видимо, благодаря этой цикличности в древнеиндийской философии и возникнет понятие круговорота сансары (см. ниже).

Интересно, что в индийском пантеоне нет раз навсегда главенствующего бога. В зависимости от особенностей деятельности человека на первое место выдвигался то тот, то другой бог, и в конце концов на всех богов стали смотреть как на различные воплощения единой верховной личности бога (или духа, если речь шла о безличностном аспекте божества).

В одном из самых интересных космогонических гимнов – 129-м гимне десятой книги Ригведы – авторы задаются вопросом: как и из чего сотворен мир? Отвечая на эти вопросы, они утверждают, что первичное состояние всего сущего есть нечто, лишенное конкретного содержания, и в этом смысле нельзя сказать о нем ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует. Но всегда существовало нечто Единое, что лежит в основе всех предметов и явлений Вселенной. Это предвечное, от которого родится все. Оно вне времени, вне пространства, вне смерти, вне бессмертия. Невозможно выразить, что это такое, кроме того, что оно есть.

Единое дышит без дуновения, т. е. само собой, без воздействия какой-либо внешней силы. Этот «мир различий», в котором мы живем, оформился благодаря некоему внутреннему импульсу, названному «желанием» или «первым семенем мысли». Единое делится на противоположности: день – ночь, верх – низ, смерть – бессмертие и так далее.

Интерпретация ведических гимнов в философской литературе различна. Одним из главных отличий можно считать наличие или отсутствие верховной личности Бога (личностный и безличностный аспекты божества). К единому мнению в этом вопросе теологи не пришли и до сих пор.

Некоторые авторы полагают, что гимны выражают наивно-реалистические взгляды древних индийцев на мир, другие считают их религиозно-идеалистическими. Изучение ведических гимнов необходимо для правильной оценки индийской философской мысли. Они служат основанием для поздних философских систем. В гимнах Вед зарождаются термины и понятия, которые играют важную роль во всей философии Индии.

Упанишады – это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами в различное время и на разные темы, – собственно и есть философская часть Вед. Первоначальное название «веданта» – «конец вед», применяемая к Упанишадам, – позднее распространилось на все учения, вышедшие из Вед.

Наиболее известны следующие школы веданты: Адвайта – веданта Шанкара, утверждающая идеи монизма, Вишишта – веданта Рамануджа (относительный монизм), Двайта – веданта Мадхва (дуализм).

Упанишады – это не книги и не философские трактаты в современном смысле слова. В переводе название этих сутр обозначает «сидение у ног учителя». В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу людей.

Каждый текст Упанишад – это изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца. Сутры неоднородны по содержанию, однако в них можно выделить три группы: адхияджня (относящееся к жертвоприношению), адхьятма (относящееся к человеку, именуемому «микрокосмом», в противоположность и в связке с макрокосмом – космосом, Вселенной) и адхидайвата (относящееся к обожествленному макрокосму).

Хотя эти проблемы уже рассматривались в Ригведе, в Упанишадах они отступают на задний план, а главенствующими становятся параллели между явлениями микро– и макрокосма. При этом внимание акцентируется на выяснении скрытой основы микрокосма, обозначаемой преимущественно термином «атман», и макрокосма, обозначаемой термином «Брахман». Слово «brahma» многозначно: брахман – это член варны жрецов (брахманов), Брахманы – это книги, часть Вед, Брахма – это имя одного из ведических богов (бога-творца, наряду с Вишнухранителем и Шивой-разрушителем составляющем «тримурти» – «троицу» божеств материального мира, главных богов в индуизме). Под Брахманом также понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем все, что есть в мире, разрушаясь, растворяется в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, не выразим, вне логики. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Иными словами, Брахман – это зародыш всего сущего, творческое начало и чистое блаженство.

Представление о Брахмане в Упанишадах также связано с понятием «опоры». Авторы текстов пытаются найти «опору» всех вещей и явлений, понять, куда «уходят» вещи, теряя опору, и откуда возвращаются? Интересно, что древнеиндийские мудрецы считали, что истинным существованием обладает лишь бытие как таковое, а конкретные чувственно-наглядные единичные вещи – это лишь видоизмененная субстанция бытия.

Для человека жизненной опорой является прана – дыхание. В действительности слово «прана» имеет более глубокий смысл. Под ним подразумевается не сам воздух, который мы вдыхаем, и не сам дыхательный процесс. Прана – это скорее некая жизненная энергия, входящая в человека и выходящая из него по специальным каналам, называемым праническими. Тело человека – это лишь оболочка, скрывающая эту жизненную силу. Она – то единственное, без чего человек погибнет.

Понятие Брахмана древнеиндийские мудрецы связывают

с понятием атмана. Атман означает «душа». Это слово происходит от корня «as» – дышать, который в санскрите означает также и «быть». Учение об атмане восходит к Ригведе, где атман, как мы понимаем, не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, бытие как метафизическая сущность дыхания. В этом отношении атман отождествляется с Пурушей, так называемым Вселенским человеком, описанном в одном из ведических текстов. Если от Пуруши отнять все его члены, то его опорой оказывается «вселенское» дыхание, всеобщий атман, абсолютная душа, тождественная Брахману. Следовательно, атман в Упанишадах – это обозначение души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном[9]9
  Существует теория, что все живые существа – это частицы одной общей, единой, так называемой, Вселенской, или универсальной души.


[Закрыть]. В этом последнем значении атман – основа всего, он пронизывает все сущее, он, как говорят древние источники, меньше просяного зернышка и больше всех миров. Он – это вечная и неизменная, деятельная сущность мира, особенно активная в теле человека.

Таким образом, понятие атмана, души, перерастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего – в Брахмана, а Брахман, в свою очередь – это материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно всю природу. Существует выражение: «Все есть Брахман, и Брахман есть атман».

Особый интерес в Упанишадах представляет понимание человека, который рассматривается через совпадение сути атмана человека (микрокосма) с сутью мира – атманом Брахмана. Существует учение, согласно которому в структуре человека выделяются пять слоев, причем каждый последующий слой находится «внутри» предшествующего. Давайте попробуем разобраться, что же это за слои. Первый, «телесный» слой называется аннамайя, то есть «жизненный» слой. Второй слой – пранамайя, а прана – это, как нам уже известно, дыхание. Следующий слой, слой ума – маномайя, далее идет слой так называемого «развернутого» сознания – виджнянамайя и, наконец, самый последний слой – слой блаженства, анандамайя.

Первые два слоя обеспечивают телесные функции, а в третьем слое, состоящем из ума, начинает выделяться психическая сторона человеческой жизнедеятельности. Манас – это деятельность ума, непосредственно связанная с деятельностью чувств. Еще глубже находится слой «развернутого» сознания, который может функционировать без непосредственного контакта с объектами, например во сне со сновидениями. Слой блаженства, «свернутого» сознания, дает возможность слиться с универсальным атманом.

Перечисленные состояния сознания связаны со ступенями познания атмана. В Упанишадах процесс перехода от незнания к знанию есть переход от низшего состояния атмана к высшему. Всего выделяют четыре состояния атмана: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турия.

Первая стадия – вайшванара, «охватывающая всех людей», есть действие атмана в человеке во время бодрствования, когда человек занимается повседневными делами. Это низший вид познания, поскольку считается, что в состоянии бодрствования атман человека поглощен неистинной материей и в наибольшей степени удален от истины, то есть всеобщего атмана.

Второе состояние – тайджаса, «светящаяся». Ему соответствует сон со сновидениями. Это более высокий уровень познания, в нем «свет сознания» направлен внутрь, индивидуальный атман человека освобождается от повседневных забот, удаляется от тела и таким образом приближается ко всеобщему атману.

Третье состояние атмана – праджня, «самополагающее сознание», это сон без сновидений. В этом состоянии нет дифференциации на внутреннее и внешнее, индивидуальный атман «растворяется» во всеобщем и испытывает радость и наслаждение.

В четвертом состоянии – турия («четвертая») атман ничего не испытывает. В этом состоянии человек отключается от всех связей с материальным миром и полностью сливается с универсальным атманом, становится тождественным ему. Турия – состояние принципиально неописуемое (возможно, аналогичное буддийской нирване).

Тут мы, кроме всего прочего, сталкиваемся с таким понятием, как «майя». Майя в переводе с санскрита означает «иллюзия». Но почему, как мы видим, все слои-оболочки, из которых состоит человеческое существо, так или иначе связаны со словом «майя»? Как было отмечено выше, ведическая традиция предполагает реальность существования одного лишь сущего, бытия как такового. Весь же наш чувственно-наглядный материальный мир (вместе со всем, что его населяет) не реален, иначе говоря, он есть иллюзия. Иллюзия настолько затуманивает человеческий разум, что он перестает ценить истинную ценность – собственно истину, которая лежит за пределами этого мира и начинает дорожить окружающей его проходящей и ничего не стоящей иллюзией.