Текст книги "Генезис педагогических понятий в России в XI – XX вв."

Взгляд на время становления термина «воспитание» стал несколько пересматриваться в 1980-90-е гг., когда появился ряд статей, посвященных этой проблеме. Так в статье М.А. Галагузовой «Эволюция понятия «воспитание» сделана попытка «отодвинуть» время становления этого термина к Древней Руси и включить в его содержание элементы не только физического, но и нравственного развития человека: «Определяющим для этого очень продолжительного периода [X–XVII вв. – А.Р.] было христианское воспитание, в основе которого лежало усвоение подрастающим поколением христианской морали».[68, с. 50] Применительно к периоду IX–XII вв. В.М. Петровым было замечено, что «слова «воспитание» и «взрастание» – синонимы. Воспитание родственно словам питать, напитать, питание… Этим же термином – «воспитание» – стали обозначать и процесс доведения до полного роста».[69, с. 56] Автор явно имел в виду и нравственное развитие ребенка, поскольку вряд ли можно довести человека «до полного роста», не развивая его нравственно.

О времени появления и характере педагогической терминологии достаточно определенно и взвешенно упомянул в своем исследовании, посвященном общим проблемам развития школы и педагогической мысли Руси IX–XIII вв., С.Д. Бабишин: «Она [ «кириллическая книжность» – А.Р.] ускорила процесс формирования у восточных славян педагогической терминологии, что имело огромное значение для развития древнерусской педагогической культуры. Приведем выборку таких терминов…: учение, ученик, учитель, чтение, писание, списание, лечба, излагати, научати, поучати, изучати, разумети, познати, памятовати, воспоминати, восприятие, воспитание и др. Наличие в письменности XI века вполне устоявшихся педагогических терминов для обозначения различных способов и средств обучения грамоте также отодвигает зарождение обучения грамоте у восточных славян ранее 988 г. Книжная педагогическая терминология не могла сложиться мгновенно, ей должен был предшествовать какой-то период развития».[70, с. 57] Однако подобное верное, по сути, утверждение является своего рода исключением для историко-педагогической литературы.

С осуществлением образования и воспитания теснейшим образом было связано обучение, которое признавалось на протяжении XI–XVII вв. ведущим средством реализации и образования, и воспитания. Появление терминов «учение», «научение», «изучение», «наука», «обучение» также относилось к периоду XI–XII вв. При этом термин «обучение» в смысловом отношении включал в себя «учение» и «наставление», и понимался как процесс передачи и усвоения какой-либо практически необходимой и духовно полезной информации, под которой понималось и христианское вероучение, и изучение грамоты, и чтение книг, поскольку все это было единым процессом. Такое понимание основывалось на том, что человек преодолевает свои недостатки сам – он учится, его лишь в этом направляют и наставляют. Обучение признавалось определенным результатом подобного наставления. В период XI–XII вв. вошли в употребление и родственные «учению» термины: «учитель», «ученик», «ученица», «учительница» (в значении места учения), «училище» и др. Эти термины и их понятия получили свое отражение в тех же группах источников, которые были указаны выше.

Термин «учение» и его производные достаточно широко представлены в Псалтыри – книге, служившей как для обучения грамоте и пению, так и для постоянного каждодневного чтения: «уста праведнаго поучатся премудрости», «научу беззаконные путем Твоим» и пр.[71] В Ефремовской Кормчей (рукопись XII в.) есть следующие примеры использования рассматриваемых терминов: «Учащимся гражданскому закону не подобно есть елинских обычаи приимати», или «И тогда к тому глаголемым от них верныим научающемся вере и образу».[72, л. 62 б, 96 б] В другом популярном на Руси с XII века своде правил – «Пандектах» Никона Черногорца (рукопись XIV века) приводятся такие значения терминов: «яко могут в наказании и в ученьи Господни воспитати приводимыя дети», «рукоделию научитеся делати».[73, л. 17 а, 148 в] Приведенные фрагменты показывают, что даже в источниках правового характера термин «учение» имел педагогический смысл.

В широко известном памятнике письменности XI века – «Изборнике» 1076 г. содержатся термины «учение», «учитель», «ученик» в значениях: «боиться ученик учителева слова, паче же самого учителя»; «яко подобает ученики учатся уму с многою хитростью и кротостью наставляти»; «делы благочестивыими и учении доброчестивыими светяся» и др.[74, с. 242, 448, 486]

Можно говорить о том, что уже с XI века достаточно ясно отражалось значение «учения» не только как педагогической, но и нравственной категории. Тогда же в XI веке широкую известность получило математическое сочинение Кирика (Новгородца) – «Учение, имже ведати человеку числа всех лет».[75, с. 122–129; 76 с. 25–40]

Содержание термина «учение» и его соотношение с другими педагогическими понятиями раскрывают многочисленные свидетельства Житий и летописей:

«Иже дети младыя на Твою любовь обучати и смерти на преобидение» (XI в.);[77, с. 035; 78, л. 250]

«Родивши и воспита, добронравне научивши по книгам» (XIII в.);[79, л. 93 в]

«Крестьяну же родителю сын, тем же научися и внешних мудрых научения» (XIV в.);[80, л. 70 а] «д-ми [4-мя – А.Р.] языки философьи научися, елинский, римский, сурский, жидовский» (XIV в.);[81, л. 274 а]

«Рождьшужеся отрочати и седьмаго лета возраста достигшу, вдан бывает родителема книгам учитися» (XVI в.).[82, с. 411]

Термин «учение» в источниках нередко употреблялся как «учение книжное». Однако этот термин в историко-педагогической литературе недостаточно обоснованно использоваться в значении «школы учения книжного». Это словосочетание получило распространение после сделанного еще в 1944 году историком Б.Д. Грековым утверждения: «Совершено ясно, что «учение книжное» – это не просто обучение грамоте, а школа, где преподавались науки, давалось серьезное по тому времени образование. Грамоте обучали не в этой школе. Простая грамота была известна на Руси задолго до Владимира».[83, с. 15] Вряд ли можно согласиться с подобным утверждением, поскольку термин «учение книжное» использовался в источниках с XI века как синоним термина «учение», а термин «школа» появился в русских источниках только с XIV в. Термин «учение книжное» недостаточно верно раскрывал и Б.Б. Комаровский. Без ссылок на конкретные источники он характеризовал его следующим образом: «в летописных записях дидактический процесс в узком смысле обозначался словами учение книжное, учить книгам, учить ремеслу, учить пению, учить письму и т. п.».[84, с. 56] В приведенном утверждении можно согласиться лишь с оценкой первого словосочетания, поскольку остальные были значительно ýже по содержанию и включались в него.

Достаточно широкое знакомство населения русских земель с содержанием термина «учение» и его производных отражают летописи. В Лаврентьевской летописи (рукопись 1377 г.) есть такие упоминания: «муж хитр книгам и ученью», «учителен и хитр ученью божественных книг», «исполнен книжнаго ученья», «благочестно делатель научися… очима управленье, языку удержанье имети».[85] В этой же летописи приведено свидетельство: «Ярослав же се, якоже рекохом, любим бе книгам, многы списав, положи в церкви святой Софьи, юже созда сам… И ины церкви ставляше по градом и по местом, поставляя попы и дая им от именья своего урок, веля им учити люди, понеже тем есть поручено Богом, и приходити часто к церквам».[86, с. 66] В приведенном свидетельстве летописи интересен факт централизованной оплаты труда священников-учителей из государственной казны уже с XI века. Эта практика продолжала сохраняться до середины XIII в., а в отдельных княжествах до образования единого государства в середине XVI века. В

Софийской Первой летописи (рукопись сер. XV в.) под 1030 г. упомянуто: «И прииде к Новугороду, собра от старост и поповых детей 300 учити книгам»,[87, с. 136] «преставися Аким Новгородский, и бяше ученик его Ефрем, иже ны учаше».[Там же.] Летописи раскрывают и содержание термина «учитель»: «Тех же всех учителей грамотных призываше к себе Митрополит и наказываше, православие и благочестие крепко соблюдати, и безумных речей и неподобных ошаятися».[88, с. 94] На учительскую деятельность смотрели одновременно как на учительство в деле распространения христианства и как на учительство по распространению грамотности.

В середине XIII–XV вв., т. е. в период монгольского нашествия, в связи с опустошением ряда территорий, разорением храмов и, как следствие, сокращением числа училищ, приходскому духовенству разрешалось уже частным порядком в церквях или домах прихожан учить детей грамоте, письму и счету. И плата за их труд происходила уже не из княжеской казны, а осуществлялась самими обучающимися «по их силам», т. е. платили кто сколько мог. Такие священники и дьяконы стали называться «мастерами грамоты». Лишь пению в этот период обучали нередко лица не духовного звания, для которых подобное занятие было своего рода ремеслом. В этой связи нуждается в переосмыслении укоренившийся в историко-педагогической литературе взгляд, будто бы «мастера грамоты» – частные лица, повсеместно занимавшиеся обучением с XIII по XVII вв. при отсутствии церковно-государственных училищ.[89, с. 28–29; 90, с. 49]

Термины «учение», «учитель», «ученик» встречались и в таких источниках, как царские грамоты и послания архиереев. Например, в Послании 1228 года (список XVI века) Патриарха Германа II (1222–1240) Митрополиту Кириллу указывалось: «… аще и пленники некия потом учителем их предающее учити священныя грамоты и учения священный возраст».[91, с. 304] Далее в тексте грамоты содержится важное требование о запрещении рукополагать в священники и назначать учителями пленников, так как само их положение может отрицательно повлиять на воспитание вверенных им детей. Сохранились примеры использования термина «учение» и в царских грамотах. Например, в Грамоте Царя Иоанна IV Васильевича (1557 г.) в Казань предписано: «Учити же младенцы не токмо читати и писати, но читаемое право разумевати, и да могут и иные научати».[92, с. 243] Раскрытие задач деятельности учителей-священников в только что присоединенной к России Казани отражает распространение русской педагогической терминологии на новые российские территории.

Большой популярностью у представителей различных сословий на всем протяжении XI–XVII вв. пользовались духовно-нравственные сборники «Пчела», «Измарагд», «Златоструй» и др., которые служили и для домашнего, и для училищного чтения. Тексты сборников содержали весь спектр педагогических терминов, которыми пользовались в тот период. Из этих сборников население Руси узнавало не только о сути педагогических терминов, но и также о правилах и средствах обучения и воспитания. Например, сборник «Златоуст» (рукопись XIII в.) призывал: «Се учитеся, добро есть, день и ночь».[93; 94, с. 316] А в сборнике «Пчела», с которым были знакомы на Руси с XI века, существовал ряд отдельных глав, посвященных обучению и воспитанию: «О мудрости», «О учении и о беседе», «О поучении», «О философии и об обучении детей» и др. Важно, что тексты «Пчелы» при переписывании оставались практически неизменными и на протяжении веков передавали следующим поколениям то же содержание педагогических терминов, которое было усвоено в предыдущие столетия. Сохранившиеся рукописи имеют большое число читательских приписок на полях, иногда с датами, позволяющими говорить о чтении одного и того же текста многими поколениями на протяжении XIV–XVIII вв.

Структурно каждая глава сборника «Пчела» содержала изречения из Евангелия, трудов христианских писателей и сочинений античных мыслителей. Эти изречения были построены в определенной последовательности, ведя мысль и направляя побуждения читателя к нравственным поступкам, формируя у него определенную систему ценностей. Например, по рукописи XIV в. глава «Слово о учении и о беседе» начинается словами Евангелия: «Глаголю вам: иже сотворит и научит, то велик наречется во царствии небеснем».[95, л. 36 об.] И далее уже из других книг разъяснялось каким должен быть характер учения: «Насильно учение не может твердо бытии, с радостию же и веселием входя твердо прилежит к душам внимающим», при этом «учитель нравом, да не словом покорит ученика».[Там же. Л. 37 об.] О важности личного примера учителя сборник говорит: «Уча учит нравом, а не словом, иже словом будет мудр, а дела его несвершена, то хром есть, аще язык доброглаголив имеет, а душа его непоставна и ненаказана, то неприятен есть, то есть правый и воистину, иже мало о добродеянии глаголет, а много добродеянья добре творит и прилагает истинную веру к своему учению житием своим».[Там же. Л. 37 об.-38] Давались и более подробные советы: «добро житье без ученья паче пользует, нежели ученье без добра житья», объясняя, в чем содержание «добра жития»: «тело растет трудом мерным, душа же тщанием мудрым». Об учении как о важном средстве образования в сборнике указывается: «личины образ видиться в зеркале, душевный же беседами является». Давались и советы об отношениях учителя и ученика: «се видев ученика своего селу [хозяйству – А.Р.] прилежаща, а учения небрегуща и рече: «блюдися, друже, егда село хотя сделати, а душу пустою оставити и не сделанну».[96, с. 147–157] Приведенные свидетельства из популярного сборника для чтения отражают при характеристике процесса учения в XIV веке не только конкретные термины: «учение», «научение», «ученик», «учитель» и др., но и раскрывают доступное пониманию читателя того времени место учения в воспитании человека и развитии его нравственных качеств.

Сборники духовно-нравственного содержания, подобные «Пчеле», нередко содержали миниатюры, усиливавшие восприятие того или иного сюжета или конкретного педагогического явления. Достаточно популярны были, например, миниатюры, изображавшие родителей, приведщих своего ребенка в училище. Подобные миниатюры достаточно часто совпадали с изображениями на древнерусских иконах, знакомых каждому взрослому и ребенку, что лишь усиливало восприятие доносимой информации. Названный сюжет получил у искусствоведов наименование «Приведение в учение».

Для обозначения места организованного учения, учебного заведения применялся термин «училище», который имел на территории Русских княжеств повсеместное распространение. В Никоновской летописи о времени появления христианства в конце X века отмечалось: «И начаша от отцев и матерей взимати младыя дети, и давати в училище, учитися грамоте. И бысть множество училищ книжных, тех же всех учителей».[97, с. 58] В решениях Стоглавого Собора 1551 г. есть отдельная глава «О училищах книжных по всем градом», в которой рассказывается об общих принципах организации училищ в России.[98, л. 91–92 об] В грамоте (1640) Киевского Митрополита Петра Могилы Царю Михаилу Федоровичу сказано: «И нынешний Волоский воевода Василей добре позна, какова мзда бывает от Бога Вседержителя для воздвиженья училищ от благоговейных и православных учителей бывает».[99, с. 39] В грамоте (1649) Царю Алексею Михайловичу также употребляется термин «училище»: «Петр Могила училища различныя, благочестием сияющая, к научению благочестивых детей зело полезная, благословением патриаршеским воздвиже, монастырь созда и братию благочестивых инок, во всяком учения художестве обученых, делу учения приличных».[Там же. С. 326] Анализ источников, раскрывающих содержание термина «училище» как учебного заведения, позволяют говорить о его однозначном толковании и широком распространении у населения России, и о его тесной связи с задачами раскрытия христианского учения.

Термины, служившие для обозначения учебных заведений, не ограничивались традиционным славянским «училищем». С конца XIV века в русский язык приходят греческие термины «школа», «дидаскалия», «академия», однако использовались они достаточно редко и только для обозначения иностранных учебных заведений или как иностранные термины, оставлявшиеся в текстах без перевода. Вот, например, свидетельство грамоты 1388 года: «Теж, естли бы хто как на школу жидовскую метал, тот мает старосте нашому заплатити два фунта перцу… а мает присягати перед школою у дверей».[100, с. 24] А в акте 1322 года указано:

«Тые вси села мает держати господин наш Климентий Владыка Луцкий и Острозский… и дидаскалию основати».[101, с. 3] С конца XVI в. термин «школа» постепенно стал использоваться в официальных документах как аналог термина «училище», нередко по отношению к одному и тому же учебному заведению. Так в грамоте Львовскому братству (1589) отмечалось: «Не бытии другому училищу общему в месте Львове, кроме самого училища братского… Всякий [родитель самостоятельно – А.Р.] учит единого или двоих детей, но не более, ко уничижению и прешкоде общей школе».[102, с. 113] Об указанной тенденции свидетельствуют и Царские грамоты 1654 г. и 1685 г: «А школе, сиречь, училещем, указали Мы Великий Государь быти в Могилеве»,[103, с. 228] «При том же учению правосудия духовнаго и мирскаго и прочим всем свободным наукам, ими же целость Академии, сиречь училищ, составляется».[104, л. 1-21] Подобные уточнения в Царских указах разъясняют тождественность непривычных терминов «школа» и «академия» давно устоявшемуся термину «училище». Со второй половины XVII в. термин «школа» получил более широкое распространение, что объяснялось распространением в России западно-русской традиции воспитания, испытавшей сильное влияние Польши. Наже небольшие приходские учебные заведения центральной России начинают именоваться «школами». Например, в Писцовой книге г. Боровска за 1685 г. сказано, что «Подле торговой площади и калужской дороги построена богадельня, а в ней живут нищие, да подле той же богадельни построена школа для учения детям: строение та школа Рождественскаго попа Ефима и земли под тою школою по мере в длину 6 сажень [12.96 м], а поперег 4 сажени [8.64 м]».[105, с. IX]

Несмотря на очевидность характера использования этих терминов в письменных источниках, в историографии делались порой весьма спорные утверждения: «Названия школа и училище в официальном языке употреблялись на равных основаниях, но обычно общеобразовательные учреждения назывались школами, а специальные – училищами».[106, с. 59] В приведенном суждении не ясно, о каком периоде идет речь. Если об XI–XVII вв., то в этот период не было специальных учебных заведений. А если имеется в виду XVIII век, то возникает вопрос о том, как быть со «Школой математических и навигацких наук», «цифирными школами», «гарнизонными школами» и пр. Давались и более категоричные суждения о том, что «термин «школа» в документах встречается со времен Петра I»,[Там же] что позволяет говорить о явно недостаточном для подобного вывода знакомстве автора с источниками.

О времени появления и характере использования термина «школа» верно сказано в исследовании В.М. Петрова, посвященном проблемам воспитания и обучения в Древнерусском государстве: «Места обучения элементарной грамоте в Древней Руси назывались не школами, а «училищами». Важно отметить, что в Киевской Руси не заимствуют термин «школа», известный и в Византии, и на Западе, а пользуются своим, традиционным».[107, с. 51] В то же время, сам автор в своем исследовании оперирует термином «школа». Характер и пути проникновения иноязычных терминов «школа», «дидаскалия», «коллегия», «академия» в XVI–XVII вв. в русскую педагогическую терминологию будут раскрыты в параграфе третьем настоящей главы.

Распространению иностранных и, в первую очередь, греческих педагогических терминов в значительной степени содействовало заключение Унии Византии с Римом в 1439 г., а затем захват Византийского государства и, как следствие, самостоятельность Московской митрополии. В результате этих событий на Русь переехало значительное число греческих ученых-монахов, перевезших целые библиотеки и ставших учителями в училищах повышенного типа и наставниками в Великокняжеских семьях. В условиях значительного притока греческой литературы, в России с XVI века начали составлять так называемые «алфавиты иностранных речей» или азбуковники, включавшие словари иностранных терминов и понятий, в том числе и педагогического характера. Предназначались азбуковники, как для обучения, так и для повседневного чтения представителями самых разных сословий.

Содержание источников, в том числе и первых словарей иностранных слов, позволяет говорить, что славянские термины «учитель», «ученик» с конца XVI века дополнялись в текстах их греческими аналогами «дидаскал», «схолар» или «школьник», а с XVII века в язык книг входит термин «педагог». Вероятно, использование этих терминов наряду с устоявшимися славянскими терминами связано с ростом грамотности населения, хорошо усвоившего отечественную терминологию и готового на этой основе воспринимать иностранные термины и понятия. В словаре начала XVI века «Толкование имен греческих, и еврейских и римских по алфавиту» обозначено: «дидаскал – учитель», «схолар – ученик»,[108, лл. 39, 83, 91 об.; 109, с. 21] а в «Азбуковнике» XVII поясняется, что «Педагог – дядька или пестун отрочате», «даскал – ученик».[110, лл. 112, 256] Широкое распространение в XVI–XVII вв. переводных сочинений вело к знакомству населения с иностранными терминами педагогического характера при их полном соответствии устоявшимся славянским аналогам.

Соответствие термина «дидаскал» русскому «учитель» находит подтверждение и в таком роде литературы как Жития Святых. Значительное число подобных примеров содержится, например, в Великих Минеях Четьих, составленных Митрополитом Макарием в середине XVI в. Например: «Егда бо в учителницу место учения, аналог «училище» – А.Р. дидаскалу еще немующа дети от родивших ся пестунцы поимше ведут ны на учение и хитрость, яже писменех рукотворити учатся»[111, с. 502], или: «Егда же предан бысть учитися грамоте иди к дидаскалу».[112, с. 581] Необходимо заметить, что термин «дидаскал» был известен и использовался еще в XIII–XIV вв., о чем свидетельствует ряд источников, однако широкого распространения этот термин не получил:

«Едино бо всех человек естьство, искушения дидаскал», «Златоустаго и от прочих дидаскал сказ», «от днешняго дне се есть мои и ваю отец и дидаскал».(XIII в.).[113, лл. 11, 46 в, 249 об]

«Ни бо никогда же философских или ветиискых научилися словес, но ество точью имуще дидаскала» (XIII в.);[Там же. Л. 467]

«Чюдный дидаскал, исполн мудрости и разума» (XIV);[114, с. 685]

«По времени обретаемых добродетелных и благочестивых даскалов» (XVI).[115, с. 113]

Проникновение термина «дидаскал» в Россию проходило не только в связи с греческим влиянием, но и через западно-русские земли, находившиеся в XIV – сер. XVII вв. в составе Литовского княжества и Польши. Через западно-русские земли несколько позднее, уже в XVIII веке, в языковой оборот в России вошли греческие термины «дидактика» и «педагогика», о которых речь пойдет ниже.

В источниках периода Московской Руси встречается ряд педагогических терминов, обозначавших формы и методы организации обучения – «класс», «урок», «упражнение». Например, в предисловии к грамматике конца 1680-х гг., составленной братьями И. и С. Лихудами для учеников Спасских школ, отмечалось: «Сии уроки разделены на три части по числу трех классов: в низшем (infima) классе заключаются два разряда учеников, низший (interior) и высший (superior), а в последних двух классах среднем (media) и высшем (suprema) находится только по одному разряду учеников. Посему первая часть грамматики назначается для первого низшаго класса».[116, с. 48] В приведенном фрагменте для обозначения определенного этапа, элемента учения использовался термин «урок», который имел это значение наряду с другими: определенная часть чего-либо, определенный жизненный вывод. ««Прилежно и часто прослушивати и наказывати их [учеников – А.Р.], предавати же комуждо их урок учены с рассуждением противу коежгождо силы и со ослаблением»», – отмечалось в «Степенной книге» (рукопись XVI в.).[117, л. 201 об] Из приведенного фрагмента хорошо виден учет индивидуальных способностей учеников. Педагогический термин «урок» распространение получил лишь со второй половины XVII века. Примером может служить «Александрия» – история о жизни и деятельности Александра Македонского, включавшаяся в азбуки и многочисленные учебные сборники. Интересны свидетельства (рукопись 1667 г.) о времени учения Александра: «Елико же царевич Александр из утра до обеда ко Аристотелю ходи; после обеда до вечера к Нектавиану египетскому мудрецу; и к уроку приспе у Аристотеля, и витейство испыта, и коло [звездный круг – А.Р.] изведа, и царем прославлен».[118, с. 35] Подобные тексты, включавшиеся в учебные пособия, служили задаче духовно-нравственного воспитания детей.

Важным средством учения признавалось упражнение, поэтому термин «учение» нередко сопровождался термином «упражнение»:

«Без всякого отрицания и нужа упражнения суща свободны» (XII в.);[119]

«В книгах упражнятися» (XIII в.);[120] «Христолюбивая его княгины… ни на что же ино упражняшеся, но токмо и в церковных потребах и в миловании укореных, маломощех и всих бедующих» (XIV в.);[121]

«Упражняйтесь дети в чтении книг и в учении день и ночь» (XVI).[122, с. 52–53]

Урок и упражнение выступали как форма и средство не только учения, но и воспитания, что отражают многочисленные источники.

Историографическая традиция время появления терминов «урок» и «упражнение» относит к XVIII веку. В монографии И.М. Кантора «Педагогическая лексикография и лексикология» высказывалось мнение о том, что «в области теории обучения основные понятия дидактики – «обучение», «урок», «учение» укрепляются в XVIII веке. Последнее встречалось только в частных значениях – «учение книжное», «учить книгам», «учить ремеслу».[123, с. 182] Трудно согласиться с подобным утверждением автора по ряду причин. Во-первых, указанные понятия (за исключением строго педагогического значения термина «урок») использовались с XI века и достаточно твердо

«укрепились» именно как педагогические термины уже в первые века христианства на Руси, что видно из многочисленных фрагментов источников. Во-вторых, приводимые автором «частные значения» термина «обучение», частными не являлись: «учение книжное» или «учить книгам», как уже отмечалось, использовались для характеристики всего процесса обучения и трудно подобрать более широкий по значению аналог из лексики того времени. Понятие «учить ремеслу» служило для обозначения всей профессиональной подготовки человека, а с середины XVII века постепенно менялось на «профессиональное обучение».

К начальному этапу становления основных педагогических терминов и понятий относится появление термина «просвещение» в значении давать свет христианской веры, отсюда и слова, ставшие нарицательными: «Ученье (христианство) – свет (просвещение), а не ученье – тьма». Значительно сужает содержание термина «просвещение» для периода XI–XVII вв. в своей работе Б.Б. Комаровский, по мнению которого «просвещенный – овладевший письмом».[124, с. 55] Между тем, термин «просвещение» использовался, как правило, в значении пути, направления осуществления образования, воспитания и учения, поэтому в источниках эти термины нередко стояли рядом:

«Свет истинный, иже просвещает всякого человека» (XI в.);[125; 126]

«Бе Блаженная учащи в граде многи и просвещающи словом истины» (XII в.);[127, с. 145]

«Феодосий…. не только верою, но и разумом просвещенный» (XIII в.);[128, с. 129]

«Писал еси, господине, к нам в своей грамоте, поучая нас престати от грех и утвержая по благочестии поборати, и мы… на твоем жалование челом бьем на просвещенных словесах» (XV в.);[129, стб. 511]

«Растящу же ему [Стефану – А.Р.] во всяком благоговействе и чистоте и просвещенном разуме» (XVI в.);[130, лл. 446–448]

«Указал государь… Михаил Феодорович…. послати книги печатные… для просвещения» (XVII в.);[131, с. 390]

«Подобает же нам грубым от вас просвещатися и доброму учению и разуму наиматися» (XVII в.).[132, с. 404]

С понятиями «учение» и «просвещение» в источниках нередко встречается термин «наказание», имевший педагогический характер. Поскольку представления о его содержании со временем изменились, необходимо уточнить трактовку понятия «наказание» для рассматриваемого периода. Слово «наказание» вошло в общее употребление с XI века и означало «наказ» или «наставление». Содержание этого термина в отечественных источниках XI–XVII вв. отражает именно это его значение и связано с наставлением детей в определенных нравственных правилах, подкрепленных личным примером учителя. При этом исключалось какое-либо физическое воздействие на ребенка.

Важным источником, раскрывающим не только содержание термина «наказание», но и характер всего процесса воздействия на личность ребенка, является Степенная книга – памятник духовно-нравственного, поучительного характера, составлявшийся русскими Митрополитами на протяжении XIV–XVI вв. Приводимый ниже фрагмент был составлен Митрополитом Киприаном (1390–1401) и дается по рукописи XVI в.: «Богодухновенный же учитель, пресвященный митрополит Михаил призываше к себе всех тех учителей грамотных и наказываше их праве и благочинне учити юныя дети, яко же словесем книжнаго разума, тако же и благонравию и правде и любви и зачалу премудрости, страху Божию, и чистоте и смиреномудрию, учите же их не яростию, ни жестостию, ни гневом, но растовидным страхом и любовным обычаем и сладким проучением и ласковым утешением; да не унывают, ни ослабеют прилежно и часто прослушивати и наказывати их, предавати же комуждо их урок учения с разсуждением противу коежгождо силы и со ослаблением; да не унывают же наипаче же всегда прилагати им учение от закона Господня на пользу души же и телу, от безумных же и неподобных словес всячески ошаятися. И тако благодатию Божиею, елицы научишася грамоте, от них же бысть множество премудрых философов…».[133, лл. 201 об.-202] Подобные наставления составлялись как Митрополитами, так и другими архиереями и систематически рассылались священникам-учителям. В них особое внимание обращалось на необходимость личного примера учителя, ласкового обращения с учащимися и кротости воздействия на них, а телесные наказания и грубое обращение с детьми приравнивались к преступлениям и подлежали рассмотрению церковного суда с наказанием вплоть до снятия сана. В приведенном фрагменте достаточно интересно требование учета индивидуальных способностей ребенка учителем. В связи со сказанным важно отметить, что многократно цитирующиеся в историко-педагогической литературе «похвала розге» и подобные ей вирши появились в России лишь с середины XVII века, являлись переводами с польского языка и ошибочно отождествляются с российской образовательной практикой. На подобного рода заблуждения, встречавшиеся в научной литературе, обращали внимание ученые еще в XIX веке.[134; 135 с. 65;136, с. 108–109]