Текст книги "Мудрость богопоклонения"

Богопоклонение – лестница духовного развития

Слова «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание» не означают, что если ты достиг уверенного знания, то должен оставить богопоклонение. Человеку словно говорят: «Если ты хочешь добраться до самого верха и увидеть крышу, то тебе необходимо воспользоваться лестницей. Поднимись по ступеням лестницы и увидишь крышу». Это не значит, что когда ты увидишь крышу, то спросишь: “Причем тут лестница?” Ведь именно опираясь на лестницу, ты добрался до крыши». Если гностик достигнет уверенного знания, то в нем он опирается на богопоклонение. Если, достигнув определенного уровня и обретя уверенное знание, он оставит богопоклонение, то это неизбежно повлечет за собой падение. Невозможно, чтобы на одном из этапов человек не нуждался в богопоклонении.

Рабство составляет сущность раба, как в этом мире, так и в будущем. Только в будущей жизни поклонение проявляется в иной форме. В земном мире оно реализуется в виде молитвы и поста, а в День всеобщего воскресения людям скажут: «Читай и поднимайся»[36]36
  ал-Кафи. Т. 2, с. 601, хадис 12; Канз ал-‘уммал. Т. 1, с. 520, хадис 2330.


[Закрыть]. Там уже не место действия, но место проявления результатов деяний. Те айаты, что ты прочел в земном мире, один за другим появятся в День воскресения, и ты поднимешься вслед за ними.

Слова «Читай и поднимайся» не означают, что читать и подниматься надо в День воскресения, ибо, во-первых, в этом мире нам говорят: «Читай, ведь айаты Корана – это сокровищницы Аллаха». Посему читайте и поднимайтесь, ибо каждый достигнутый вами этап – это ступенька, возвышающая вас и побуждающая к дальнейшему движению.

Во-вторых, в День воскресения также скажут: «Ступени, что вы видите, – это плод ваших земных деяний». Проявление земных деяний в будущем мире выражается в том, что все, что вы прочитали здесь, станет вашим уделом в виде плодов духовного развития в День воскресения. Итак, богопоклонение – это лестница. Иногда человек берет эту лестницу и опускается в колодец, подобно тому, чье поклонение лицемерно. Если вы дадите эту лестницу копателю колодцев, он опустится на дно колодца, а если дадите ее инженеру-электрику, он поднимется наверх. Поэтому важно, в чьи руки попадет эта лестница. Лицемеры совершают поклонение Аллаху, чтобы спуститься вниз, а верующие поклоняются Аллаху, чтобы подняться ввысь. Для верующих важны слова «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание», а для лицемеров – «и сердца их в сомнении – так в сомнении своем и колеблются они!»

Чем больше ступеней у этой лестницы, тем глубже опускается лицемер – чем больше он поклоняется, тем несчастнее он становится. С другой стороны, чем больше у человека ступеней веры, тем глубже он постигает богопоклонение, то есть достигает такого состояния, когда видит только Бога.

Если мы в глубине души почувствовали покой, то мы постигли мудрость богопоклонения. Тогда нас ничего не потрясает, ничего не беспокоит. Без богопоклонения человек не может достигнуть уверенного знания. Возможно, кто-то станет религиозным ученым и будет совершать внешнее богопоклонение. Однако если он не откроет тайну богопоклонения, то не окажется среди обладателей уверенного знания.

Арабское слово ар-рабб («господь») означает «владыка», «устроитель». Начало бытия, в чьих руках находится промысл о человеке. Он господин для человека, и без Него последний не может удовлетворить свои нужды. Разумеется, Господь является устроителем. Поклонение необходимо еще и потому, что человек приобщается к совершенству Поклоняемого. Поэтому объяснение предписания «Поклоняйся Господу твоему» сводится к следующей аргументации: поскольку Он твой господин, то поклоняйся Ему, но ради чего поклонение? Ради того, что Он обеспечивает пропитание? Хотя Он и податель пропитания, но вы не поклоняйтесь Ему только ради пропитания. Он Милосердный, но вы не поклоняйтесь Ему только затем, чтобы не отправиться в ад. Ваше усердие велико, но не поклоняйтесь Ему только ради того, чтобы не угодить в ад и даже для того, чтобы попасть в рай, ибо Он введет вас в рай. Хорошо, если человек сочтет себя выше всего этого и, подобно имаму Садику, будет поклоняться Аллаху из любви к Нему.

Не раболепствуй за мзду, словно нищие,

ведь господин сам знает, как управить рабом!

Мистическое знание (ал-ма‘рифат) и свидетельствование (аш-шухуд)

Нет блага выше, чем мистическое знание (фат), свидетельствование (аш-шухуд) и уверенное знание (ал-йакин). Человек, созерцающий глубинную мудрость мира, уже не назовет удовольствием земные наслаждения. Достигший степени уверенного знания видит внутреннюю сторону мира, самого себя и других. Он не опирается на самого себя, не привязывается к внешнему и не просит у него помощи, ибо знает, что ни внутри, ни вне человека ничего нет. Если он достигнет подобной стадии духовного развития, то уже никогда не оставит подлинного Возлюбленного и будет поклоняться Ему ради Него самого.

Коран возвеличивает людей, обретших дар уверенного знания. Одним из таких людей был Ибрахим [= Авраам]. Коран говорит о нем так: «И так Мы показываем Ибрахиму царствие небес и земли, чтобы он был в числе тех, кто обладает уверенным знанием» (ал-Ан‘ам 6:75). И Ибрахим достиг степени уверенного знания. Когда же в ответ на то, что он сокрушил идолов, было сказано: «Сожгите его и помогите богам вашим» (ал-Анбийа 21:68), он не прибег к помощи людей, поскольку обладал уверенным знанием.

Это лицезрение небесного царства обладает многими благотворными последствиями, одним из которых является обретение уверенного знания. Как Ибрахим обрел путь к глубинным реалиям мира, так и вы можете пройти по той же дороге. Разумеется, не всякому откроется путь в глубины мира. Например, когда вы входите в публичную библиотеку, вам показывают книги, находящиеся во всеобщем доступе. Однако рукописи и уникальные экземпляры показывают далеко не каждому. Не всем дают ключ от этой сокровищницы. Всевышний Господь изрек: «В сотворенном мире есть сокровищница». Эту Сокровищницу Книги бытия видел Ибрахим. На нее смотрите и вы. Вам только надо ее увидеть.

В другом отрывке Корана заключено побуждение: «Неужели они не поразмыслили о власти над небесами и землей, о всякой вещи, что сотворил Аллах, о том, что, может быть, приближается час их [смертный]?» (ал-А‘раф 7:185). Почему они ограничились только миром власти? Почему довольствуются внешними, сухими предписаниями? Почему они не всматриваются в глубинное содержание мира? Почему не отпирают эту сокровищницу, чтобы прочесть оригинальные рукописи? Слова айата побуждают к благому.

Взгляд отличается от лицезрения, взгляд не означает «увидеть», взгляд только создает предпосылки для того, чтобы увидеть. Иногда человек смотрит, но не видит, а иногда смотрит и видит. Например, для того чтобы увидеть молодой месяц некоторые забираются на крышу, и если у них слабые глаза, то они говорят: «Мы посмотрели, но не увидели» («Взглянул я на месяц, но не увидел его»). Другие же смотрят и видят. Их взгляд достигает лицезрения, видения, их взирание завершается видением.

В упомянутом айате Всевышний Господь побуждает нас, а кого-то и упрекает в том, что они не пытаются увидеть глубинное содержание мира. Если бы подобное лицезрение было невозможно, то Аллах не призывал бы нас к нему.

Пророки и сокровенное содержание земного мира

Пророки не были похожи на политиков, которые действуют двумя путями – угрозой или подкупом и иногда проигрывают. Ни в одном историческом труде нет сведений о том, чтобы пророку даже предлагалась взятка. Ни одному из пророков не говорили: «Возьми деньги и молчи» или «Молчи о таких-то умыслах». Значительная часть жизни пророков протекала среди той же общины, и обычно когда они достигали сорокалетнего возраста, то принимали на себя высокое пророческое достоинство. Они не только воздерживались от всего запретного, но и пользовались далеко не любым дозволенным. Все, чем они располагали, они стремились отдать людям. Так, однажды в Хиджазе Абу Талибу[37]37
  Абу Талиб ибн Абд ал-Мутталиб (549–619) – глава племени курайшитов в Мекке, отец имама Али, дядя и воспитатель Пророка Мухаммада.


[Закрыть] сказали: «Спроси у своего племянника, чего он хочет». Благословенный же сказал: «О дядя! Клянусь Аллахом, если бы они положили солнце мне в правую руку, а луну – в левую [= и я стал бы повелевать всей вселенной], чтобы я оставил это дело, то я не оставил бы его, пока Аллах помогает мне в нем или пока я не погибну ради него»[38]38
  ас-Сира Ибн Хишама. Т. 1, с. 266.


[Закрыть].

Посланник Аллаха в двадцать пять лет женился на сорокалетней вдове, поэтому никто не думал подкупить его через удовлетворение полового инстинкта. То же касалось и других пророков.

Одним из учеников пророческой школы был Великий лидер Исламской революции. Никто не взял на себя смелость попытаться подкупить его. Ему угрожали. Однако он жил так, что противостоял всем угрозам подобно волне из бескрайнего моря имамата и пророчества.

О пророке Салихе в Коране сказано: «Сказали они: “Поклянемся друг другу Аллахом, что ночью нападем на него и его семью, а потом объявим его близкому родственнику: "Мы не присутствовали при убийстве его семьи, и мы говорим правду" (ан-Намл 27:49).

В адрес других пророков звучали похожие угрозы, но их не пытались подкупить, поскольку они жили так, что видели сокровенную сущность мира. Тот же, кто видит сокровенную сущность мира, не привязывается к мертвому, ведь в сущности земной мир мертв. Тот, кто, соблюдая предписания и обычаи богопоклонения, постигает частичку его тайн, понимает и некоторые из тайн земного мира, представляющего собой не что иное, как мертвечину. То, что называется земным миром, это не земля, небо, пустыни и моря, но явления чудес Аллаха. Вкушение, питие, сон… Это не земной мир, но часть общей структуры творения. А все, что удерживает человека от Бога, пустые мечтания о том, что все это принадлежит ему, человеку, и что он должен иметь больше других, и есть земной мир, который по своей глубинной сущности мертв.

Избранники Аллаха и сокровенное содержание этого мира

Имам ‘Али говорит: «Земной мир – мертвец, а взыскующий его – собака»[39]39
  Бихар ал-анвар. Т. 87, с. 289.


[Закрыть]. Повелитель верующих также сказал: «О мир, о мир, уйди от меня, что ты смотришь на меня? Хочешь меня заполучить? Не выйдет, увы! Обманывай кого-нибудь другого, у меня в тебе нет нужды, я трижды развелся с тобой, и нет тебе возврата!»[40]40
  Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 77.


[Закрыть] Имам не имеет в виду, что он отказался от еды, питья, сна, земледелия и управления мусульманской общиной на основе справедливости. Напротив, он отказался от стремления к должностям, к запретному, отказался от насилия и тому подобных вещей.

Во время Битвы верблюда [декабрь 656 г.], когда Тальха и Зубайр[41]41
  Тальха ибн ‘Убайдуллах (595–656) и аз-Зубайр ибн ал-‘Аввалл (594–656) – арабские полководцы, противники имама ‘Али, противостоявшие ему в Битве верблюда.


[Закрыть], движимые своими пустыми мечтаниями, захватили Басру, первым делом они открыли двери казнохранилища. Увидев горы золотых и серебряных слитков, а также чеканные монеты, они сказали: «Мы достигли своей цели и одержали победу!» Но вот, воины Повелителя верующих перешли в нападение и отвоевали Басру. Имам ‘Али вошел в то же самое казнохранилище и, стоя перед этим несметным богатством, сказал: «О золото! О серебро! Прилепляйтесь к другому[42]42
  ал-Гарат. Т. 1, с. 54; Бихар ал-анвар. Т. 40, с. 333.


[Закрыть]. Вы не можете обмануть меня, ибо я трижды развелся со всем миром. Что же говорить о вас?» Имам не имел в виду власть, поскольку он боролся за ее сохранение. Правление, основанное на справедливости, – это не земной мир. Коран говорит: «Воистину, неверные только в заблуждении» (ал-Мулк 67:20), ибо они думают только о земном. Однажды казначей Повелителя верующих доложил ему: «Один человек обратился к вам с просьбой, сказав, что нуждается. Вы распорядились выдать ему тысячу, но не уточнили чего – золота или серебра?» Имам ответил: «И то, и другое для меня – камень (золото – желтый камень, а серебро – белый). Дай ему тот из них, который разрешит его трудности»[43]43
  Бихар ал-анвар. Т. 41, с. 32.


[Закрыть].

В Нахдж ал-балага [Путь красноречия] имам ‘Али рассказывает о своем брате ‘Акиле, обратившемся к нему за помощью. Чтобы вразумить брата Имам поднес к его телу раскаленный кусок железа и сказал: «И удивительнее этого – когда явился к нам путник в ночи с сосудом, в котором был состав из различных трав, замешанных с медом, но мне он показался противным, будто замешан он на слюне змеи или ее блевотине, и спросил я его: это – приношение, закят или милостыня? – ведь все это запрещено нам, Людям Дома! Сказал он: не то и не это, но это – подарок. И сказал я: “Да оплачут тебя бездетные плакальщицы! От религии ли Аллаха явился ты предательски меня увести? Или ты безумец, или одержимый, или же говоришь без понятия?” Аллах свидетель, если бы дано мне было все что в семи чертогах (небесных) под небосводом их, за то, чтобы я не подчинился Аллаху хотя бы в том, чтобы отобрать у муравья ячменное зерно, то я никогда не поступил бы так, ведь этот ваш мир пред взором моим значит меньше, чем лист во рту саранчи, когда она его пережевывает…»[44]44
  Нахдж ал-балага. Хутба 224.


[Закрыть].

В этих словах Имам показывает нам частичку сокровенной сущности земного мира, которая подобна рвоте или слюне змеи! В отличие от него сокровенная сущность богопоклонения – это дух, благоухание, рай и милость. Если мы сможем отдернуть завесу, то поймем, что скрывается за ней. Нам говорят: «Не нужно учиться в школе, чтобы увидеть то, что находится за завесой этого мира. Если вы будете безупречны, то божественный зефир откроет эту завесу, и вы постигнете тайны». Как жаль, если человек умрет и не увидит тайн, созерцание которых настолько приятно, что невозможно описать! Когда же человек увидел то, что скрывается за завесой мира природы, то его уже больше ничего не занимает. Ни угрозы, ни подкуп не отвращают его от цели. Он ни к чему не привязывается и его ничего не пугает.

Различие между двумя школами

Как-то в Иран приехала группа советских востоковедов, которая через Министерство иностранных дел выразила желание встретиться с рядом высокопоставленных лиц. В сопровождении представителей МИД и переводчиков они (а их было трое) отправились в Высший судебный совет. И они хотели сказать, что Коммунистическая партия созвучна исламу! Мы сказали: «Между этой партией и исламом нет ничего общего. Вы верите в то, что человек подобен плоду на дереве, который в конце жизни падает с него, сгнивает и превращается в землю. И дальше ничего. Мы же убеждены в том, что человек – это птица в клетке. Когда его жизнь подходит к концу, то, разбив эту клетку, он улетает в мир вечности. Так что между этими двумя школами никогда не будет ничего общего». Гости переглянулись: что говорит ислам, а что мы!

На заре ислама сражение, в котором силы были неравны, вызывало у воинов страх и трепет. Когда священные айаты разъяснили суть мученичества и величия духа, когда они рассказали о вечности человека, а также о том, что человек переносится из мира природы в сверхъестественный мир, то они уже больше не испытывали страха и не уклонялись от битвы. Все свои усилия они направляли на то, чтобы очистить путь от пыли и увидеть то, что находится на нем:

У красоты Друга нет вуали и завесы,

рассей дорожную пыль, чтобы увидеть.

О сердце! Если обретешь ты знание о свете наставления,

смеясь словно свеча, ты сможешь потерять голову!

Бездорожье поднимает много пыли, которая мешает увидеть панораму природы. А на прямом пути нет пыли, и вокруг открываются прекрасные виды. Одни говорят: «Откройте глаза, чтобы увидеть». А обладатели глубинного смысла говорят: «Закройте глаза, чтобы увидеть. Закрывайте глаза на многое, дабы раскрылись глаза вашего сердца. Закройте свои уши для слов запретных, дабы ушами души услышать прекрасные звуки небесного царства. Если вы хотите в раю услышать голос райского чтеца, то в земном мире блюдите свой слух». Имам Али говорит: «Дауд… – чтец обитателей рая»[45]45
  Нахдж ал-балага. Хутба 160.


[Закрыть].

Мир земного царства и небесное царство

Небесное царство (ал-малакут) – это сокровенное, а земное царство (ал-мулк) – внешнее. Там, где восхваление, – небесное царство: «Хвала же Тому, в Чьей деснице власть над всякой вещью» (Йа син 36:83). Там же, где речь идет о земном царстве, – благословение: «Благословен Тот, в Чьей деснице власть» (ал-Мулк 67:1). Между небесным и земным царством существует различие, как между внешним и сокровенным. Коран призывает всех погрузиться в сокровенную сущность мира и не продавать себя за низкую цену. Не доверяйте ни себе, ни другим. То, как добраться до сокровенной сущности этого мира объяснили уже прошедшие по этому пути и достигшие цели.

Шайх Муфид[46]46
  Шайх Муфид – Мухаммад ал-Муфид (948/9S0-1022), ведущий шиитский богослов из Багдада, автор «Китаб ал-иршад».


[Закрыть] приводит слова, принадлежащие имаму Бакиру или имаму Садику: «Горе людям, которые не исповедают Аллаха повелением одобряемого и запрещением осуждаемого! Сказал он: “Кто произносит слова «нет бога, кроме Аллаха”, не войдет в небесное царство, пока не заключит своих слов праведными деяниями. Нет религии у того, кто подчиняется Аллаху из ложного страха. Нет религии у того, кто подчиняется Аллаху покорностью перед притеснителем”»[47]47
  ал-Амали, с. 203 (маджлис 23, хадис 7).


[Закрыть]. Верующего человека привлекают там, где нет опасности. Однако он не наблюдает за делами других, проводя принцип повеления одобряемого и запрещения осуждаемого и удерживая людей от совершения грехов. Просто произнося слова «нет бога, кроме Аллаха», человек не войдет в небесное царство, если только он не подтвердит свои слова делом, ибо слова без дела недостаточны – дело дополняет и завершает их. Разве это не призывает нас к глубинной мудрости богопоклонения? Разве не направляет к пониманию подлинного смысла слов «нет бога, кроме Аллаха»? Разве любой обретет путь в небесное царство? Тот, кто познакомился с небесным царством, уже больше не испытывает колебаний и сомнений, ибо небесное царство приносит уверенное знание.

Отлучение от лицезрения небесного царства

‘Аммар ибн Йасир [сподвижник Пророка, родом из Йемена (570–657)] сказал: «В сражении с омейядским государством мы не испытываем никаких колебаний». Повелителю верующих он сказал: «О Али! Если я узнаю, что Аллах будет доволен тем, что я проткну свое сердце этим мечом так, что он выйдет с другой стороны, то я своей рукой покончу с собой». В Нахдж ал-балага говорится, что Али сказал: «Я не сомневался в истине, которую видел»[48]48
  Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 184.


[Закрыть]. Тот, кто «имеет ясное знамение от Господа своего» (Худ 11:17), не испытывает сомнений. Если человек охвачен сомнениями, то это потому, что он не обрел пути к небесному царству, его богопоклонение носит внешний характер, и он не постиг его глубинной мудрости. Глубинная мудрость богопоклонения – это обретение пути в небесное царство. Созерцание небесного царства сопровождается уверенным знанием, а в мире нет ничего более ценного, чем уверенное знание. Это уверенное знание Господь дарует не всем, но только избранным.

Если бы Друг Аллаха Ибрахим был сейчас жив, неужели он не говорил бы нам того, что говорил идолопоклонникам той страны? Неужели он не сказал бы: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха!» (ал-Анбийа 21:67)? Разве мы не поступаем, как нам хочется? Разве нам не нравится, когда нас хвалят? Разве нам нравится, когда в наш адрес звучит здоровая и конструктивная критика? Насколько мы привязаны к самим себе, причем привязаны ошибочно? Мы эгоисты или нет? Если бы Ибрахим был жив, разве он не сказал бы нам: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь…»?

Если мы обретем путь в небесное царство, то увидим свой внутренний мир. А если мы увидим свой внутренний мир и внутренний мир других людей, то уже ни на миг не станем опираться ни на что, кроме Аллаха. Тогда мы станем партией Ибрахима: «Воистину, самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые последовали за ним, и этот Пророк и те, которые уверовали. А Аллах – Друг верующих» (Ал ‘Имран 3:67). Тогда, согласно айату «Неужели они не поразмыслили о власти над небесами и землей, о всякой вещи, что сотворил Аллах, о том, что, может быть, приближается час их [смертный]?» (ал-А‘раф 7:185), они ответят на призыв Всевышнего и обретут путь в небесное царство.

Внутренний самоотчет (ал-мухасиба)

Никогда не стоит пренебрегать внутренним самоотчетом. Совершая любое, даже самое малое, действие, которое укрепляет ложь, мы отдаляемся от религии Аллаха на его величину. Господь говорит: «Горе всякому клеветнику, хулителю!» (ал-Хумаза 104:1). Коран обращает внимание на движение наших губ, чтобы мы, не дай Бог, никого не обидели и не унизили словами. Он также указывает на движение наших глаз и на то, как мы смотрим: «Знает Он изменчивость очей и то, что скрывается в груди» (Гафир 40:19). Посему нельзя пренебрегать внутренним самоотчетом. Всякий раз, когда человек поддерживает ложь, он небрежет о религии Аллаха, ибо религия Аллаха не сочетается с ложью: «Скажи: “Явилась истина, а ложь не явится вновь и не возвратится!”» (Саба’ 34:49).

Сатана обманывает стяжанием каждого в своей области. Если же уделом человека стал райский источник, то он уже не поддастся стяжанию. Однако подобного состояния достигают немногие.

Если плод – колючки, то сам ты нива,

а если – тонкий шелк, то сам ты нить[49]49
  Маснави-йе ма'нави. Дафтар 3.


[Закрыть].

Человек трудится день и ночь. Он либо поливает усыпанные колючками деревья или ткет шелковую ткань. Если после смерти он будет переносить тяготы, то это потому, что в течение своей жизни он поливал колючки. Злоязычие, злословие, досаждение другим – все это колючки. Грех и притеснение подобны воде, выливаемой под колючки. Когда человек поймет, что все эти колючки используются против него самого, когда его положат в могилу, он словно окажется на матрасе, набитом колючками. Если он решит перевернуться с одного бока на другой, то он испытает крайнее неудобство, поскольку всю жизнь он взращивал колючки.

Как успокоится, поворачиваясь с боку на бок,

тот, кто сделал себе матрас из колючек?

Однако доброе отношение человека к мусульманам, притом что он «яростен против неверных» и «милостив между своими» (ал-Фатх 48:29), подобно выделыванию тончайшего шелка.

Восьмой имам сказал: «Хвала тебе, Всевышний, если я повинуюсь Тебе! И нет у меня никакого довода, если я восстаю на Тебя. Всякое добро приходит ко мне по Твоей милости и благословению. Ни у меня, ни у других нет доли в достижении этой добродетели. И нет у меня отговорок, если я поступлю дурно»[50]50
  Бихар ал-анвар. Т. 49, с. 117.


[Закрыть]. Итак, необходимо видеть, охвачен я стремлением к стяжанию или пью из райского источника, который является сокровенной сущностью этого мира.

В высказываниях Посланника Аллаха слово ал-вар‘ («благочестие») используется для обозначения лучшего из деяний[51]51
  Проповедь в месяце ша'бане (см.: ал-Арба‘ин, с. 73, хадис 9).


[Закрыть]. То есть человек воздерживается от того, что запретил Господь, он безмятежен и набожен.

Относительно слова ал-вар‘ имам Саджжад говорит: «Тот, кто поступает в соответствие с тем, что предписывает ему Аллах, – лучший из людей. Тот, кто воздерживается от того, что ему запрещает Аллах, – самый покорный и благочестивый из людей. Тот, кто довольствуется тем, что Аллах дает ему в удел, – самый самодостаточный из людей»[52]52
  ал-Амали, с. 204 (маджлис 23, хадис 9).


[Закрыть]. Ведь грех – это восстание против Возлюбленного. Человек не должен поступать так не ради того, чтобы не оказаться в аду. Ведь это поклонение раба, который не грешит, «страшась адского огня». Глубинная сущность греха – не что иное, как пламя и черный ил.