Текст книги "Мудрость богопоклонения"

Заповедь единобожия

После того как на благословенную голову Повелителя верующих в Единого Бога обрушился удар меча, он оставил завещание, которое предназначалось не только имамам Хасану и Хусайну, но было обращено ко всем мусульманам. Так, в завещании периодически встречаются слова «Заповедую вам и тем, кого достигнет мое послание». «Заповедую вам не придавать Аллаху ничего в сотоварищи»[53]53
  Нахдж ал-балага. Письмо 23.


[Закрыть], поскольку это язычество. Язычники относили деяния Всевышнего на счет других. Они не приписывали одни деяния Аллаху, а другие – тем, кто помимо Него, ибо подобное поведение не является безусловным язычеством. Это – лицемерие. Как правило, язычники приписывали другим те деяния, которые должно приписывать Аллаху. Вместо того чтобы поклоняться Аллаху, они поклонялись идолам. Например, некоторые язычники верили в то, что одно начало сотворило мир, и это – Господь, а другое начало управляет сотворенным миром.

Заповедь единобожия состоит в том, что действие не стоит приписывать ни себе, ни другим. Действие принадлежит лишь Аллаху – только Он промышляет о мире. Нет большего блага, чем единобожие, и нет большего зла, нежели язычество – «Воистину, многобожие – великая несправедливость» (Лукман 31:13). Итак, допустимо ли, чтобы человек во всех состояниях бытия находился под покровительством Единого Бога и при этом считал что-либо помимо Него господом и началом всего? Это язычество влечет за собой бесчестие.

В продолжение своего завещания Имам говорит: «Не губите его сунны». Вслед за единобожием необходимо хранить сунну Пророка, с уважением относиться к Откровению и пророческому достоинству Мухаммада. Следует почитать нравственные достоинства и образ жизни Пророка.

Отдав распоряжения относительно принципов единобожия, пророчества и религии Аллаха, Имам говорит: «Восставьте эти два столпа и зажгите эти два светильника». Один из них – единобожие, другой – пророчество. Затем Имам сказал: «Вчера я был вашим сподвижником, сегодня я для вас наставление, а завтра я разлучусь с вами». Посмотрите на меня и поймите, что сила, здравие и богатство преходящи, никто не останется в этом мире навечно. Смерть – вот что я жду все эти годы: «Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба ближе знаком со смертью, чем ребенок – с грудью своей матери, но я держусь скрытого знания, ибо если бы я открыл его, то вы все задрожали бы подобно веревкам в глубоких колодцах»[54]54
  Нахдж ал-балага. Хутба 5.


[Закрыть].

Чертог вечности и страстное желание встречи

Пребывая на пороге смерти, Имам сказал своей дочери Умм Кульсум: «Если бы ты видела то, что видел я, ты бы не плакала». Та спросила: «А что ты видишь?» Имам ответил: «Я вижу, как сонмы ангелов и великих пророков (мир им!) ожидают моего отхода и, чтобы встретить меня, выстроились рядами. Так не стоит об этом плакать!»

Слова имама Хусайна, сказанные им во время его исторического похода в Кербелу, обращаются к той же теме: «По отношению к моим предкам меня сводит с ума безудержное желание Йа'куба [= Иаков] увидеть Йусуфа [= Иосиф]»[55]55
  Бихар ал-анвар. Т. 44, с. 366.


[Закрыть]. Этой фразой Имам хотел показать, что не боится смерти, ибо он освободится от недовольных им людей и отправится к пророкам, то есть к тем, с кем ему будет хорошо.

События, происходившие с Посланником Аллаха в конце его жизни, несли в себе великую мудрость, частично нашедшую отражение в следующем хадисе, сказанном им Повелителю верующих: «О Али! Когда я умру, и ты омоешь меня и облачишь в саван, тогда посади меня, задавай мне вопросы и записывай»[56]56
  Там же. Т. 40, с. 152.


[Закрыть].

Разве знание этих людей уходит с их смертью? Разве они получили свои знания в обычной школе и после смерти уже не могут быть учителями? Тот, кто одним знаком может наставить сотню учителей, остается таковым и после смерти. Далее Посланник сказал: «В этот миг спроси меня о тайнах, которые ты хотел бы узнать. Что произошло с тобой в момент смерти? Что ты видел, когда вошел в тот мир? Как же ты оставил этот мир?» Все эти знания невозможно получить в обыкновенной школе. Но Пророк сказал рыдающей толпе: «Вы удручены и ослаблены после меня»[57]57
  ал-Амали, с. 234, хадис 2.


[Закрыть].

Пророк и тайны Воскресения

Среди выдающихся высказываний Посланника Аллаха есть и такое: «Я и Час [Судный близки] как эти два» (и он показал два прижатых друг к другу пальца). Когда речь заходила о Воскресении, Пророк менялся в лице, словно ему сообщали о приближающейся катастрофе. Обыкновенно тот, кто собирается сообщить тяжелое и горькое известие, меняется в лице. Так и Пророк взглянул на людей и сказал: «Я и День всеобщего воскресения подобны этим двум пальцам. Между мной и Воскресением нет никакого расстояния. После меня не будет иного религиозного законодательства, иной религии, иной Священной Книги» (это общий смысл высказывания Пророка, о котором говорят некоторые комментаторы Усул ал-кафи [Достаточные основы]). Посланник говорит: «Я знаю, что такое Воскресение». А его лицо покраснело от того, что Воскресение находится совсем рядом с ним.

Повелитель верующих сказал: «Если раскроется завеса, то я ничего не прибавлю к своему уверенному знанию»[58]58
  Иршад ал-кулуб. Т. 2, с. 14.


[Закрыть]. Имам говорит: «Для меня одинаково то, что перед завесой, и то, что за ней. Я словно вижу Воскресение наяву». Однако Посланник Аллаха пошел дальше этого, сказав: «Я и Час [Судный близки] как эти два». Два пальца, находящиеся рядом, знают друг о друге, они чувствуют исходящие друг от друга холод и тепло: «Я знаю, что такое Воскресение, а вы небрежете о нем».

Есть люди, которые в День всеобщего воскресения окажутся слепыми, поскольку их глаза привыкли видеть то, чего нет в Воскресении. То же, что в нем есть, требует особого зрения, к которому они не готовы. Поэтому они ничего не увидят. Поэтому они слепы, глухи и немы. Ведь в той жизни совсем иной уклад. Однако вы сидите и ничего не делаете!

Далее. Пророк сказал: «О собрание мусульман! Воистину, нет более благого руководства, чем руководство Мухаммада». Посланник Аллаха говорит: «Лучшее руководство – это тот путь, который Всевышний Господь указал вам через меня. Ибо я не говорю издалека, я держу руки у самого огня». Но огонь нас не обжигает. Есть люди, которым эти сообщения об аде и рае, а также подробные пояснения об обстоятельствах Дня всеобщего воскресения известны непонаслышке.

Разумеется, мы все можем достигнуть того уровня, когда скажем: «Я и Час [Судный близки] как эти два». В День всеобщего воскресения Посланник Аллаха будет стоять перед всеми, как два пальца друг перед другом, и вслед за ним мы сможем лицезреть некоторые подробности этого дня.

Мулла Абд ар-Раззак Кашани[59]59
  Мулла ‘Абд ар-Раззак Кашани (ок. 1256–1330/1335) – иранский суфий, комментатор творений Ибн ал-‘Араби.


[Закрыть] говорит: «Мы непосредственно видели, как они вкушают гной»[60]60
  Тафсир-е Мухйи ад-Дин ‘Араби. Т. 2, с. 695. Надо сказать, что сочинение, известное как Комментарий Мухйи ад-Дина Араби, представляет собой собрание символико-аллегорических толкований Муллы Абд ар-Раззака Кашани.


[Закрыть]. Это великие слова! Преславный Аллах в Священном Коране изрек: «… и нет пищи, кроме гноя и крови – едят это только грешники» (ал-Хакка 69:36–37). Глубинную сущность запретной пищи составляет мрак, а глубинную сущность богопоклонения – свет.

Садр ал-мута’лихин [= Мулла Садра] говорит: «Некоторые люди видели, как у других, когда они говорили, изо рта вырывается огонь. Когда же они замолкали, то были словно в печи». Грех, брань, сплетни, клевета, оскорбление, злоязычие, злословие, язвительность, обиды – все это огонь, исходящий изо рта. Такова глубинная сущность греха. Если мы не можем достигнуть состояния, в котором скажем: «Мы находимся рядом с Воскресением», то по меньшей мере мы в состоянии сказать: «Мы находимся рядом с некоторыми тайнами Воскресения».

Давление смерти и последствия забвения

Смерть такова, что с ее наступлением человек забывает все, что знал прежде. Порой мы знаем и помним множество вещей, но когда нас спрашивают о самых элементарных положениях ислама, мы их не помним.

В День всеобщего воскресения нас не спросят о запутанных проблемах исламского вероучения, например, о том, что такое вознесение пророка Мухаммада (ал-ми‘радж), что такое полное освобождение человека (тафвид) и божественный приговор (ва-л-кадар), что такое Скрижаль стирания и утверждения (ал-махв ва-л-исбат), что такое скрижаль и перо или что такое раскалывание месяца. Нет. Нас спросят о том, кто есть Бог, что такое религия и Священная Книга, в какой стороне находится кибла. Нам зададут самые простые вопросы, ответам на которые мы учим своих детей. Однако многие не помнят их. Ведь давление смерти не оставляет память никому. Например, больные брюшным тифом или страдающие повышенным внутричерепным давлением надолго забывают о том, что когда-то читали. Многие ученые, страдавшие болезнями мозга, после выздоровления не помнили ничего.

Под давлением смерти человек вдруг видит, что из внешнего он идет во внутреннее, из земного царства в царство небесное. Он совершает путешествие из одного мира в другой. И вот в этой глубокой трансформации его спросят: «Кто твой Бог?» Но он не помнит. Кто твой пророк? Он не помнит. Какую религию ты исповедуешь? Он не знает. Поэтому в Коране и говорится о непрестанном памятовании об Истине: «Поминай Господа своего в душе с покорностью и со страхом, [поминай] про себя, негромко, утром и вечером, и не будь одним из беспечных» (ал-А‘раф 7:205). Итак, поминание Аллаха не имеет определенного времени и количества. Нам сказано совершать молитву пять раз в сутки, всего 17 рак‘атов, в течение года выдержать месяц поста, а в течение жизни совершить хаджж. И этого достаточно. Но нам не сказано, что поминание Истины должно быть ограничено определенными рамками: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (ал-Ахзаб 33:41). Человек должен поминать Всевышнюю Истину, он все время должен лелеять Ее в своей душе. Имя Всевышнего должно быть у него на устах, а памятование – в сердце. Не должно быть так, что о Нем вспоминают только в минуту опасности. Однако подробнее о памятовании Аллаха и его глубинной мудрости мы поговорим в десятой главе.

Имам Хомейни, давая наставления в конце учебного года, рассказал предание, которое позднее было упомянуто и в разговоре о Воскресении. Итак, в День всеобщего воскресения группу людей вопросили о том, кто их пророк. Промучившись примерно век, они вспомнили и сказали: «Наш пророк – тот, кому был ниспослан Коран». Но теперь им никак не вспомнить благословенное имя Посланника!

Когда речь заходит о Воскресении, смерти, страшном суде, пути, расчете и справедливом божественном суде, Посланник Аллаха ведет себя так, словно он получил известие о вражеском нападении – «как предупреждающий войско». Когда же Пророк собирался рассказать кому-нибудь о Воскресении или геенне, он менялся в лице – «щеки его краснели».

Когда человек умирает, тогда утверждается его малое воскресение[61]61
  Бихар ал-анвар. Т. 58, с. 7.


[Закрыть], однако неизвестно, когда настанет День всеобщего воскресения. Человек вдруг увидит, что положение изменилось: он уже находится в другом мире, он никого не знает, а то, что он знал, осталось позади. Если человека много раз перемещать с Востока на Запада или наоборот, то в этом нет ничего страшного. В конце концов и там, и тут живут те же люди, уклад, что на Востоке, что на Западе – один и тот же, те же солнце и луна, те же люди, та же жизнь с незначительными отличиями. Однако после смерти человек неожиданно входит в мир, который никак не связан с миром земным, и сталкивается с совершенно иными проблемами. Сказано: «Входите в День воскресения утром или вечером». Однако многие обманывают самих себя. О таких сказано: «Они не знают, какой товар и чьи слова пользуются там спросом. Чего там хотят от людей». В продолжение Пророк говорит: «Если кто оставил имущество, то оно принадлежит его семье. Если же кто-то оставил долг, то я его попечитель»[62]62
  Там же. Т. 16, с. 256, хадис 36.


[Закрыть].

В истории раннего ислама насчитывается 70–80 сражений. Однако при всей слабости мусульман, а также при том что эти сражения были неравными, разве Пророк краснел, собираясь объявить войну? Мусульмане довольствовались половинкой финика, а язычники закалывали и съедали верблюда. Эти ели финиковую кожицу, а те – кебаб. Эти были пешими, а те восседали на верблюдах. Эти были безоружны, а те вооружены. Например, в битве при Бадре, первом вооруженном столкновении, положение противоборствующих сторон заметно различалось. Однако Посланник Аллаха, командовавший войском в этом сражении, ни разу не покраснел.

Повелитель верующих сказал: «В ночь накануне битвы при Бадре, когда остальные чувствовали опасность, Посланник Аллаха встал у дерева и молился до самого утра. Словно завтра не предстояло никакой битвы!»[63]63
  Иршад ал-кулуб. Т. 2, с. 56.


[Закрыть] Однако когда речь заходила о смерти и посмертном воздаянии, на щеках у Пророка появлялся румянец. Коран гласит: «Но нет! Если бы вы обладали уверенным знанием! Вы непременно увидите адский огонь, увидите его воочию и доподлинно» (ат-Такасур 102:5–6).

Путь достижения глубинной мудрости богопоклонения и тайн мира

Всевышний Господь даровал этот путь Своим рабам и путникам, идущим к Аллаху. Он один за другим показал нам пути достижения глубинной мудрости богопоклонения. Например, в благословенном месяце рамазане человек осознает свое величие. Он говорит: «Я выше того, чтобы пятнать себя грехом». Осознание своего величия является плодом поста, одно из первых условий которого заключается в воздержании и малоядении. У Аристотеля как-то спросили: «Почему вы мало едите?» Философ ответил: «Я ем, чтобы жить, а не живу, чтобы есть». Те, кто много ест, во-первых, сокращают себе жизнь, а во-вторых, не постигают учения Аллаха. Поистине, многоядение – великая беда! Посланник Аллаха сказал: «Принес тебе Джибрил весть от Аллаха: “Говорит тебе Господь твой: «Нет для Меня ничего более ненавистного, нежели полный живот, когда человек всегда сыт. Ибо тот, кто много ест, пожирает пищу как животное и падает как безжизненное тело»”»[64]64
  Бихар ал-анвар. Т. 63, с. 336.


[Закрыть]. Но об этом мы поговорим в пятой главе.

Для того чтобы обрести глубинную мудрость мира нет иного пути, кроме облегчения своего внутреннего мира.

Повелитель верующих сказал: «Будьте легкими, чтобы присоединиться»[65]65
  Нахдж ал-балага. Хутба 21.


[Закрыть]. Эти слова находятся в русле речения Всевышнего: «… и ликуют они о тех, кто еще не присоединился к ним, что нечего страшиться им, и не изведают они печали» (Ал ‘Имран 3:170). Фраза «еще не присоединился к ним» подразумевает отсутствие имущества и обращена к тем, кто пока находится в пути и еще может достигнуть цели. Если же человек не в пути, то о нем так не говорят. Он словно автомобиль, неподвижно стоящий на стоянке. Однако если один из двух автомобилей, движущихся по шоссе, перемещается с меньшей скоростью и потому прибывает в точку назначения позднее, то о нем говорят: «Он пока еще не прибыл».

Стать легким значит добраться до Делателя. А иногда человек становится настолько легок, что добирается сам и помогает добраться другим. Однажды в Мадаине случился пожар или наводнение. Тогдашний правитель, Салман Фариси[66]66
  Салман ал-Фариси (ок. S68-6S7) – сподвижник Пророка и имама ‘Али, первый перс, принявший ислам, персонаж шиитских и суфийских преданий.


[Закрыть], схватил свой Коран и меч и спасся бегством. Другие же собирались слишком долго и пострадали. Тогда Салман сказал: «Так спасаются те, кто налегке»[67]67
  Посланник Аллаха сказал Повелителю верующих: «О Али! Спасаются те, кто налегке, а погибают те, кто отягчен» (Бихар ал-анвар. Т. 74, с. 52, хадис 3).


[Закрыть].

Имам ‘Али так описывает состояние тех, кто грабит имущество мусульман: «Между навозом и кормом»[68]68
  Нахдж ал-балага. Хутба 3.


[Закрыть]. Их жизнь проходит, а они не сделали ничего хорошего и ничего не поняли. Они так и не узнали, зачем пришли и что надо делать.

Глава 2
Намерение и его глубинная мудрость

Превосходство намерения над деянием

Всевышний Господь говорит в Своей Книге: «Благословен Тот… Кто создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям…» (ал-Мулк 67:1–2). Слова «по деяниям» не означают «кто из вас поклонялся Богу больше других», ибо речь здесь не идет о количестве.

Некто спросил у имама Садика о смысле упомянутого айата. Имам ответил: «Это не значит “больше по деяниям”, но “правильнее по деяниям”. Воистину, правильность – это смирение перед Аллахом, а также искреннее и доброе намерение». Затем он сказал: «Сохранение деяния пока оно не станет искренним сложнее, чем простое деяние. А искреннее деяние – это когда ты не хочешь, чтобы тебя за него прославил кто-либо, кроме Великого и Славного Аллаха. А искреннее намерение – лучше деяния»[69]69
  ал-Кафи. Т. 2, с. 16, хадис 4.


[Закрыть]. Праведен тот, кто больше боится Бога и кто обладает искренним сердцем. Деяние тогда является искренним, когда человек не ожидает за него похвалы (и не станет жаловаться на то, что его не поблагодарили). Как жаль, если человек совершает то или иное ритуальное действие, ожидая благодарности от других! Как жаль, что подобным ожиданием человек принижает столь высокое положение! При этом любой преданный раб Всевышнего жаждет заслужить Его одобрение. Итак, жизнь и смерть созданы для того, чтобы выяснить, чье деяние ближе к истине.

Доброе намерение лучше деяния, ибо если намерение искреннее и сильное, то оно просто вынуждает человека к действию. Но намерение и труднее, чем деяние. Недаром говорят: «Намерение верующего лучше его деяния»[70]70
  Сказал ал-Бакир (мир ему!): «Намерение верующего лучше его деяния, ибо он замышляет благо, которое не может охватить. А намерение неверующего хуже его деяния, ибо неверующий замышляет зло и уповает на зло, которое не может охватить» (ал-Кафи. Т. 2, с. 182).


[Закрыть]. Или: «Самое достойное из деяний – то, что труднее»[71]71
  Бихар ал-анвар. Т. 67, с. 191.


[Закрыть]. Это не означает, что награда за намерение больше, чем награда за деяние в силу легкости последнего. Ведь когда мы вместе изучим оба эти религиозных постулата, то придем к выводу, что намерение – вещь крайне сложная. Если лучшим из деяний является самое сложное из них, то намерение – лучше деяния, ибо слова «то, что труднее» означают «труднее и тяжелее всех прочих деяний».

Человек может участвовать в боевых действиях и погибнуть, но погибнуть не так сложно – сложно «поступать искренне перед Аллахом», сложно усмирить демона, бунтующего в глубине души. Потому-то в этом предании Пророк и сказал, что намерение достойнее деяния.

Что такое намерение?

Из всего сказанного выше стало понятно, что намерение – это душа действия. Когда говорят: «Поклоняясь Богу, имейте намерение», это не значит, что, например, читая молитву, человек должен иметь в голове четкий план совершить четыре рак‘ата полуденного намаза, чтобы приблизиться к Богу. Нет, по выражению людей, обладающих глубокими знаниями, намерение первично, а небрежение вторично.

Намерение – это эманация и парение духа. Если человек возвысится над миром природы, то говорят, что он устремился, вознамерился. В противном случае это – полученное уведомление и рациональное понятие, и для нас, как минимум, является обязательным исполнение всех форм богопоклонения, которое не требует возвращения и приговора. Однако то намерение, с которым связана глубинная сущность действия и которое выше самого действия, это эманация духа – парящего духа. Это то самое намерение, что выше деяния. Поэтому и говорят: «Молите Всевышнего Бога с истинным намерением».

Истинность богопоклонения обусловлена намерением, без которого деяние окажется бесполезным. А коль скоро намерение обладает различными степенями, то и истинность его также имеет разные уровни.

Поскольку важнейшими стоянками в День всеобщего воскресения являются огонь, рай и удовлетворение Всевышнего (ар-ридван), а с другой стороны, душа человека обладает тремя состояниями – страстью, гневом и стремящимся к совершенству разумом, поэтому и богопоклонение имеет три вида, а поклоняющиеся делятся на три группы. Одна группа поклоняется Аллаху из страха перед адским пламенем. Это – поклонение рабов. Другая группа поклоняется Всевышнему ради достижения рая и его благ. Это – поклонение торговцев. Третья группа поклоняется Господу только из любви к Его Высшей Сущности. Это – высшая степень богопоклонения, которую называют «богопоклонение свободных»[72]72
  Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 237.


[Закрыть]. Все эти виды богопоклонение истинны, однако награда за них неодинакова.

Итак, намерение – это стремление приблизиться к Богу, душа и дух действия, которое выше и значительнее самого действия, ибо жизнеспособность действия зависит от намерения, а награда за деяния имеет различные степени в соответствие с типом намерения человека.

Зависимость человека от намерения

Имам Садик сказал: «Не ослабело тело от того, что возобладало над ним намерение»[73]73
  Васа’ил аш-ши‘а. Т. 1, с. 38, хадис 14.


[Закрыть]. Поскольку действие по самой своей сути носит внешний характер, то оно зависит от сердечного намерения – как в своей силе, так и в своей слабости. Так, если намерение является твердым, даже слабое тело способно совершить значительное деяние, если же намерение слабое, то и сильное тело ослабнет. Поэтому онтологическая ценность человека зависит от его намерения, а не от тела. Одним из наиболее ярких хадисов, дошедших от Непорочных имамов, является хадис, в котором дается определение человека как «животного намеревающегося» (ал-хайван-нави).

В пользу первичности намерения можно привести еще одно свидетельство. Так, если намерение обретет силу и будет реализовано, тогда обрядовая молитва примет форму уединенной молитвы и, в действительности, превратится в личное вознесение молящегося. Если же намерение ослабевает или молящийся пренебрегает им, то он теряет сокровенный характер своей молитвы и заслуживает порицания. Преславный Аллах говорит: «Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии» (ал-Ма‘ун 107:4–7).