Текст книги "Мудрость богопоклонения"

Искренность и лицемерие

Практический разум приносит плоды в виде воли и искренности. Этот разум – не что иное, как свет, являющийся инструментом познания Бога и поклонения Ему, которые, в конечном итоге, приводят человека в райскую обитель[74]74
  У имама ас-Садика (мир ему!) спросили: «Что такое разум?» Он ответил: «То, посредством чего поклоняются Милостивому и стяжают рай» (ал-Кафи. Т. 1, с. 11, хадис 3).


[Закрыть]. Когда этот свет сияет, не встречая никаких препятствий на своем пути, создается состояние веры и искренности. Когда же этот разум застилается следованием за страстями, пробуждается состояние неверия и лицемерия.

Кулини[75]75
  Кулини – Абу Джафар Мухаммад ал-Кулини (ал-Кулайни) (ум. 939 или 940), выдающийся шиитский хадисовед, родом из деревни Кулин (араб. Кулайн) в Иране, жил и работал в городе Рее (Рай) близ современного Тегерана. Автор объемного сборника хадисов «ал-Кафи» («Достаточный»), включающего в себя более 15 тысяч хадисов и являющегося одним из основных сводов, на которых базируется шиитское вероучение.


[Закрыть] приводит хадис, дошедший от имама Садика: «Между верой и неверием нет ничего, кроме малоумия». Спросил и у него: «Как это так, о сын [потомок] Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)?» Имам ответил: «Воистину, раб направляет свое желание на тварное. А если он явит искреннее намерение ради Аллаха, то Аллах дарует ему то, чего он хочет, еще быстрее»[76]76
  Там же, с. 28, хадис 33.


[Закрыть]. Похожий по содержанию хадис передают и со слов имама Бакира, который называет малоумие чертой, разделяющей истину и ложь.

Итак, искренний человек умен, а тот, кто неразумен, не будет искренен и в конце концов окажется лицемером. Точно также разумный человек не лицемерит, а лицемер неразумен. Так, Хузайфа ибн Йаман[77]77
  Хузайфа ибн ал-Йаман (ум. 656) – один из мединских сподвижников Пророка Мухаммада, полководец, передатчик хадисов.


[Закрыть] говорит: «Спросил я у Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) о том, что такое искренность. Он ответил: “Спросил я об этом у Джибрила, и он ответил мне: «Я спросил об этом у Всевышнего Аллаха. И Он изрек: “Искренность – это одна из Моих тайн, которую Я вкладываю в сердце того, кого возлюбил”»[78]78
  Джами‘ ахадис аш-ши‘а. Т. 1, с. 375, хадис 772.


[Закрыть].

Когда раб Аллаха, идущий по пути духовного совершенствования, возлюбит Его, то последует за тем, что ниспослано на уста Друга Всевышнего, коим является не кто иной, как обладающий святейшим бытием Посланник Аллаха. Следование ему вызывает любовь Всевышнего Господа. Да, следование возлюбленному вызывает любовь. Так, Аллах говорит: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда Аллах будет любить вас и простит вам грехи ваши”» (Ал ‘Имран 3:31). В этом случае сбудется обещание о приближении к Всевышнему. Ибо Он сам сказал: «Всякого, кто приближается ко мне посредством [совершения] дополнительного, Я возлюблю»[79]79
  ал-Кафи. Т. 2, с. 352.


[Закрыть]. А когда его возлюбит Всевышний, он достигнет такого состояния, когда Бог станет его ушами, глазами и руками.

Итак, искренность, основанная на намерении, обладает небесной мудростью, которую не может постичь никто, кроме возлюбленного Аллаха. А Аллах может возлюбить только за совершение дополнительных религиозных предписаний.

Лицемер показывает людям, что совершает что-либо ради Аллаха, а сам делает это не для Бога. Так, арабское слово ас-сум‘а («слава, репутация, престиж») означает следующее: человек говорит другим, что трудится во имя Господа, в то время как это не так. Если лицемерие и стремление к престижу окажется в контексте богопоклонения, то это деяние будет бесполезным. Поэтому условием истинного богопоклонения ставят намерение, а лицемерие аннулирует действие.

В ряде священных текстов говорится о том, что если кто-либо сделал доброе дело и рассказал об этом людям, то его воздаяние немного уменьшится. Если же подобное повторяется, то он постепенно остается без награды, подобно садовнику, который берет на себя труд собрать розы, а затем многократно трогает их нежные лепестки, и цветы понемногу увядают. Если человек один раз расскажет о своем добром деле другому, то он словно один раз прикоснулся к лепестку. Расскажет десять раз – как будто он прикоснулся к лепестку десять раз. В конце концов, цветок превратится в мусор.

Намерение необходимо во всех видах богопоклонения. Что же касается вопросов, не относящихся к богопоклонению (вопросах взаимоотношений между людьми), то здесь нет обязательного требования, чтобы человек непременно делал что-либо ради Аллаха. Однако если предписаниям, относящимся к области человеческих взаимоотношений, будет придан характер богопоклонения и при этом проявлено лицемерие, то человек окажется заложником подобного деяния. Например, нет никакой необходимости мыть грязные руки ради приближения к Аллаху, но для того чтобы очиститься достаточно просто помыться. Однако если человек покажет, что он делает это ради того, чтобы заслужить довольство Всевышнего, то это считается грехом и язычеством, ибо он мог просто выполнить это деяние подобно другим подобного рода деяниям. Если же он хочет заслужить награду, то должен иметь намерение приблизиться к Аллаху.

Итак, запрещено придавать Богу сотоварищей, ибо если кто-либо в каких-то своих делах обратился к кому-нибудь кроме Аллаха, то в этой части он уже не Его раб. В результате, его деяние окажется ущербным и не будет принято Творцом, а он не раб Аллаха. В проповеди, произнесенной в месяце ша‘бане, Посланник Аллаха призвал обращаться к Всевышнему с искренним намерением и чистым сердцем. Имам Садик говорит: «Чистое сердце – это сердце, в котором нет иного поминания, кроме поминания Аллаха».

Человек непрестанно подвергается искушениям сатаны, который удерживает нас при помощи нашей самости. Господь изрек: «А если постигает тебя от сатаны какое-нибудь наваждение, то прибегай к помощи Аллаха. Воистину, Он Всеслышащий, Всевидящий!» (ал-А‘раф 7:200). Если у вас возникнет мысль о грехе, знайте, что сатана готовится напасть на вас. А во время нападения врага вам следует отправиться в убежище.

Когда вас охватило искушение, недостаточно сказать «Прибегаю к помощи Аллаха от сатаны, побиваемого камнями». Хотя словесное обращение к помощи Всевышнего и является богопоклонением, оно имеет последствия только в вербальной области. Когда вы услышали сигнал тревоги, необходимо отправиться в убежище. Если кто-то, услышав сигнал тревоги, не сдвинется с места и скажет: «Я окажусь в убежище Дающего прибежище», то это не спасение. Напротив, когда послышался сигнал тревоги, человек должен сам переместиться в убежище. Ибо сказано: «Чувствуйте в себе слабость и прибегайте к Тому Сильному, Дающему убежище, ибо кроме Него нет иного прибежища» («И никогда ты не найдешь защиты помимо Него» [ал-Кахф 18:27]).

Ангелы и обоняние намерения

Один из учеников имама Саджжада спросил у него: «Когда ангелы записывают наши деяния, то это уместно, ибо они видят и записывают. Но записывают ли они также наши мысли и намерения, которые только промелькнули в нашем сердце и еще не приняли форму действия? Ведь они их не видят. Так как же они их постигают и записывают? Ведь согласно тому, что Господь говорит: “Откроете ли вы то, что в душах ваших, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это” (ал-Бакара 2:284), расчет за сокровенные тайны, о которых вы никому не рассказывали, должен быть перенесен на День всеобщего воскресения. Откуда эти сокровенные тайны известны ангелам и как они их записывают?»

Имам ответил: «Одинаков ли запах сада и запах нечистот? Если вы пройдете мимо благоухающего цветника, то почувствуете приятный запах. Когда же человек чувствует дурной запах, он понимает, что здесь находятся отходы. По запаху можно понять, проходишь ты мимо сада или мимо выгребной ямы. По приятному запаху ангелы определяют, что в сердце этого верующего находятся чистые и добрые тайны, намерения и устремления. Чувствуя же дурной запах, ангелы понимают, что внутри этого человека – грязь»[80]80
  ал-Кафи. Т. 2, с. 429, хадис 3.


[Закрыть]. Как получается, что человек оказывается на дне жизни и не выказывает отвращения теми запахами, которые там ощущает, а иногда даже и не знает о них? Если кто-либо достигает небесного царства, то он чувствует дурной или приятный запах, исходящий от других, и может отличить верующего от лицемера.

Однажды имам ‘Али произносил проповедь, а слушатели сидели возле его мимбара. И тут омейядские лазутчики сообщили весть о смерти Халида ибн ‘Урфуты[81]81
  Халид ибн ‘Урфута – арабский полководец, сподвижник Пророка, участвовал в захвате столицы Сасанидов Ктесифона (ал-Мадаин) в 636 г.


[Закрыть]. Имам же не обратил на это никакого внимания. Кто-то поверил, что это правда, а Имам продолжал свою речь. Тогда снова прозвучали слова: «Халид умер». Имам снова не обратил никакого внимания. Сказали в третий раз: «О Повелитель верующих! Это уже официальная новость». На это Имам сказал: «Нет, он не умер. Он по-прежнему затевает бунт и подстрекает непокорных правителей против меня. Он войдет в дверь этой мечети». Тут Имам показал на одного из сидевших подле минбара и сказал: «Его знамя – в руках этого человека, восстающего против истины! Он еще не умер!» Все сказанное Имамом впоследствии сбылось. Так реализовалось знание Повелителя верующих о сокрытом и ведение им глубинных тайн человека, сидевшего и слушавшего его проповедь. ‘Али, подобно ангелу, видящему внутренний мир человека и знающему, находится там сад или помойная яма, заглянул в глубину души этого человека. Как бы там ни было, мы либо роем яму, либо поливаем цветы: «А если он из приближенных, то – покой, и аромат, и сад благодати» (ал-Ваки‘а 56:88–89). Мало того, что этого приближенного ждут «сады, внизу которых текут реки» (ал-Бакара 2:25), его встретят «покой и аромат». В противном случае после того как будет отдернута завеса, человек предстанет перед всеми опозоренным.

В преданиях говорится, что запах бездеятельного ученого мучает других, поскольку он хуже остальных. Запах бездеятельного ученого терзает даже пребывающих в аду, которые просят убрать его в сторону[82]82
  «Воистину, пребывающие в аду мучаются от запаха ученого, оставившего свое знание» (ал-Кафи. Т. 1, с. 44).


[Закрыть].

День позора

Если человек будет опозорен в этом мире, то он может укрыться в стенах своего жилища, за деревом, в ущелье или на горном склоне, чтобы никто его не увидел. Но завтра, когда перед Истиной откроется правда, уже не будет ни гор, ни ущелий.

В Священном Коране сказано: «Они спрашивают тебя о горах. Скажи: “Развеет их Господь мой прахом и оставит их пустой долиной. Не увидишь ты там ни кривизны, ни высоты!”» (Та ха 20:105–107). Да, гор не останется, они будут сокрушены. В День всеобщего воскресения земля будет ровной и гладкой. Не будет ни деревца, ни холмика, ни стены, за которыми опозорившийся человек мог бы укрыться. Глаза же у собравшихся в этот День будут очень зоркими, и они увидят все, что пожелают: «… и взор твой сегодня остр» (Каф 50:22). Будет лишь человек и огромное сборище созданий Аллаха. Где же скрыться опозорившемуся человеку? Как тот, кто всю жизнь провел в злословии, позволит себе жить среди других, после того как будет сдернуто покрывало? Итак, самая большая опасность – бесчестие.

Прославляя Пророка и верующих, Всевышний Господь говорит: «… в тот день, когда Аллах не опозорит Пророка и тех, кто уверовал с ним. Свет их идет пред ним и с их десниц. Они говорят: “Господи наш! Заверши нам наш свет и прости нам: ведь Ты властен над всякой вещью!”» (ат-Тахрим 66:8). День всеобщего воскресения – это день, в который Господь сохранит честь и достоинство Пророка Мухаммада и его последователей. Очевидно, что потеря чести и достоинства – серьезная опасность. Поэтому Аллах поясняет, что в тот день честь и достоинство Пророка и его последователей будет сохранена, Он не унизит их, а остальные будут лишены чести и достоинства.

Теперь необходимо посмотреть, что у нас снаружи, а что – внутри. Не меняется ли наше поведение, когда мы остаемся одни? Кто из нас может взять на себя смелость сказать: «То, что у нас вовне, то у нас и внутри»? Тот день – день позора, и нет ничего хуже этого. Предположим, что человек перенесет все тяготы и претерпит все мучения. Но он не готов хоть на миг потерять свою честь. Поэтому, когда речь заходит о мучениях будущей жизни, разумные люди говорят: «Господи наш! Кого ты введешь в огонь, того Ты посрамил» (Ал ‘Имран 3:192). Здесь имеется в виду потеря достоинства. Хотя гореть тоже тяжело.

Лицемер и грязные намерения

Есть болезни, узнав о которых, человек не пугается, а есть болезни, доставляющие ему мучения. Лицемерие – это скрытая внутренняя болезнь сердца. Всевышний Господь грозно говорит, чтобы мы не делали того, с чего будет снята завеса: «Или те, в чьих сердцах болезнь, считают, что Аллах не обнаружит их злобы?» (Мухаммад 47:29). Те, чья вера слаба, и в период мира и покоя они называют себя мусульманами, в дни бедствий не готовы встать на защиту ислама. Поэтому Коран гласит: «Или вы считали, что войдете в рай, когда к вам еще не пришло подобное тому, что пришло к прошедшим до вас?» (ал-Бакара 2:214).

В самом начале пророческой деятельности Мухаммада, когда еще не начался период войн и мусульмане жили в мире и спокойствии, они полагали, что, стоя позади Посланника Аллаха в Мечети Пророка, они станут насельниками рая. В это время и был ниспослан айат, говорящий о том, что этого недостаточно для того, чтобы войти в рай. Но они еще не испытали на себе сражения.

Перед тем как был ниспослан айат о джихаде они пришли к Мухаммаду и спросили: «Не был ли ниспослан новый айат, сура или предписание, исполняя которые мы получим награду?» Однако когда был ниспослан айат, содержащий предписание о сражении, они сказались слабыми, заслужив порицание Священной Книги (ат-Тауба 9:38).

Лицемер делает то же, что делает мышь в своей норе. Мышиное гнездо имеет две дыры. Мышь забирается в нору через дыру, которую называют ан-нафик, а вылезает из норы через дыру, которая называется ал-каси‘. Выход мышь маскирует тонким слоем земли: когда она слышит посторонний звук и чувствует опасность, то разрушает этот слой и выбегает из гнезда.

Господь говорит, что покрывало лицемерия не сохранится навечно, и Он с обеих сторон перекроет лицемеру путь к бегству, не дав ему ускользнуть. Тогда он будет покрыт позором: «И если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и ты бы их узнал по их приметам; и ты бы их, конечно, узнал по звукам речи» (Мухаммад 47:30).

Лицемерие зиждется на убеждении, что Бог не узнает истинного положения дел. Рассуждения лицемера относительно джихада находятся в области чувств, а не в сфере разума. Под эти рамки он подводит и всех людей, сообщая им лишь внешнюю сторону реальности. В действительности, такой человек не ведает Бога, и не знает тайн этого мира. Он только обманывает самого себя. Лицемеры стараются совершать добрые дела на людях, чтобы это видели все. Зло же они творят в тайне, вдали от людских глаз. Ключевую роль в их мировоззрении играют люди. Так, Господь говорит: «Они скрываются от людей, но не скрываются от Аллаха. Он с ними, когда ночью они замышляют неугодные Ему речи: ведь Аллах объемлет то, что они делают!» (ан-Ниса’ 4:108). То, что лицемеры скрывают свои неправедные дела и открывают добрые деяния, показывает, что главным критерием для них являются люди (а не Бог).

Аллах говорит: «В тот день, когда они предстанут, не будет скрыто у Аллаха о них ничего» (Гафир 40:16), «В тот день вы будете выставлены, и не утаится у вас тайное» (ал-Хакка 69:18) и «И не скроют они от Аллаха никакого события» (ан-Ниса’ 4:42). Все эти слова подтверждают одну единственную истину – от Аллаха ничего не скроется. Однако в тот день вы поймете, что Аллах видел все, что происходило в этом мире. Всевышний видит не только в будущей жизни, но именно в ней вы осознаете, что Господь видит всегда. Слова Корана «Воистину, Господь их в тот день осведомлен о них» (ал-Адийат 100:11) вовсе не означают, что Аллах «осведомлен» только в День всеобщего воскресения. В этот день людям откроется, что Всевышний был и есть «осведомлен» всегда.

Глава 3
Очищение и его глубинная мудрость

Аллах возлюбил очищение

Единственное, что приближает человека к Богу, – это очищенность от природы и земного мира, ибо человек, привязанный к этому миру, не достигнет Бога. Все, что удерживает человека от Бога, составляет его земной мир – будь то имущество, положение или себялюбие. Всевышний Господь, изложив обряды богопоклонения, связанные с частичным и полным омовением, а также омовением песком, говорит, что тайна этого предписания заключается в том, что мы очищаемся: «Не хочет Аллах создавать неудобства для вас – напротив, желает Он очистить вас» (ал-Ма’ида 5:6). Ведь пока человек не очистится, он не сможет приблизиться к Пречистому Господу. Таким образом, тайная сущность любого предписания, устанавливаемого Аллахом (как предписания относительно богопоклонения, так и предписания относительно имущества), – это не что иное, как очищение своего внутреннего мира. И это очищение возлюбила Святая Сущность Истины.

Сказано: «Только та мечеть обладает достоинством, которую воздвигли на страхе Божием. В ней выстаивайте молитву». В этой мечети пребывают люди, желающие очиститься и любящие очищение. Очищение рассматривается ими не как обязанность, но как любимое дело. Эти люди любят заниматься очищением своего внутреннего мира. Они хотят быть чистыми, ибо таковых любит Аллах: «… мечеть, основанная на богобоязненности с первого дня, – достойнее, чтобы ты в ней стоял. В ней – люди, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся!» (ат-Тауба 9:108).

Если люди приложат усилия и очистятся, то окажутся среди тех, кого возлюбил Аллах. Тогда ничто в этом мире не восстанет против них. Не может быть так, что человека возлюбил Аллах, а тварный мир не повинуется ему, ибо возлюбленный Господа не желает ничего, кроме того, что желает Всевышний. А коль скоро весь мир повинуется желанию Истины, то он должен повиноваться и тому, кого Она возлюбила. Тот, кого возлюбила Истина, всегда побеждает. Никто не может причинить ему никакого вреда, ибо вся структура бытия являет собой войско Истины: «Аллаху принадлежат воинства небес и земли» (ал-Фатх 48:4). Аллах хранит возлюбленного Своего, и ничто не может возобладать над ним.

Аллах возлюбил очистившегося

Очистившийся человек любим Аллахом. Если Господь возлюбил кого-либо, то в нем проявятся божественные признаки, ибо Всевышний не оставляет возлюбленных своих. Он любит чистых, а место очищения – мечеть. Коль скоро Он установил внешнее богопоклонение, то рядом с ним Он утвердил и его тайную сущность, заключающуюся в том, чтобы стать возлюбленным Бога, и сказал: «Мечеть и всякое место поклонения предназначены для взращивания очистившихся людей». То есть для воспитания людей, которым предстоит стать возлюбленными Аллаха.

Священный Коран был ниспослан Господом в качестве великой милости. К нему причастны те, кто очистился: «Воистину, это Коран благородный, в книге сокровенной. Прикасаются к нему только очищенные» (ал-Ваки‘а 56:77–79).

Подлинно очистившимися являются Люди дома целомудрия и чистоты. В айате «Аллах хочет удалить скверну от вас, людей его дома и очистить вас очищением» (ал-Ахзаб 33:33) Священный Коран называет Людей дома непорочности и чистоты (ахл) «очистившимися».

В приведенных до этого айатах напоминается о том, что в глубинный смысл Корана смогут проникнуть только очистившиеся. А Люди дома – тоже очистившиеся. Именно они постигают подлинную сущность Корана – в меру своего очищения приобщаются к нему и их ученики.

Глубинная мудрость очищения в зеркале Корана

На основании всего сказанного выше стало ясно, что очищение считается тайной и глубинной мудростью богопоклонения. Однако здесь подразумевается не внешнее очищение. Когда о неполном омовении Господь говорит: «Совершайте омовение, чтобы быть вам чистыми», то человек представляет, что это обыкновенная вода омывает тело, принося ему внешнее очищение. Но то же самое Господь говорит и об омовении песком, которым предлагается обтирать лицо и руки. Да, вода может внешне очистить человека. Но обтирание песком лица и рук наводит его на мысль об очищении духовном.

Об омовении песком в Коране сказано: «А если вы… не нашли воды, то очищайтесь чистым песком и обтирайте им лица ваши и руки. Не хочет Аллах создавать неудобства для вас – напротив, желает Он очистить вас и во всей полноте простереть Свое благоволение над вами. Может быть, возблагодарите вы [Его]!» (ал-Ма’ида 5:6).

Некоторые факихи возражали против того, что человек должен брать только песок и протирать им лицо. Они говорили, что поскольку в айате буквально сказано минхи («от него»), то значит что-то, взятое с земли, должно прилипнуть к лицу. Лицо следует намазать землей, чтобы пыль пристала к лицу.

Итак, в Коране сказано: «Не хочет Аллах создавать неудобства для вас – напротив, желает Он очистить вас». Совершенно очевидно, что человек во время омовения песком, намазывает землю на лицо и очищается. Так от чего же он очищается? Несомненно, подобное действие смиряет в человеке гордыню и очищает его. Когда же человек очистился, он уже не будет перечить воле Аллаха. Он уже не скажет: «Я считаю так-то и так-то». Таким образом, очищение, которого ждет от нас Всевышний, – это очищение от гордыни. Точно также Господь исчисляет внешние благодеяния, а затем говорит: «Возблагодарите за благодеяние». Очищение песком Аллах также упоминает как благодеяние, за которое Он ждет от людей благодарности.