Текст книги "Неизвестный тайцзицюань. Книга 1. Алхимия"

Поэтому следующий порядок восьми усилий привязан уже к графику Вэнь-вана и относится к проявлению. Мы связаны с проявленным миром через наше тело, которое несет в себе «датчики» – органы чувств.

В теле есть также меридианы цзин и ло (дюжина продольных и с полдюжины поперечных). Считается, что янские меридианы управляются «чудесным» каналом ду май, а иньские меридианы питает «чудесный» канал жень май. Поэтому приведение восьми усилий тайцзицюань в соответствие с графиком Вэнь-вана означает также, что каждое усилие тайцзицюань в правильном исполнении (о том, что это значит, скажем позже) будет привязано к конкретной точке, лежащей на пути Малого Небесного Круга, т. е. либо на канале ду май, либо на канале жень май.

Вот соответствие этих восьми усилий порядку Вэнь-вана (см. рис. 16):

Рис. 16

Если предыдущий порядок показывал нам «образы» усилий, то этот показывает их свойства, так сказать, каковы они «на ощупь». В графике триграмм по Вэнь-вану каждая триграмма соответствует какому-либо из пяти «первоэлементов»-стихий. Поэтому и усилия, согласно этому графику, также оказываются привязаны к какому-либо «первоэлементу». Усилия ле и чжоу соответствуют Земле-Почве, ань и цай – Металлу, као и цзи – Дереву, люй – Огню, а пэн – Воде.

Например, партнером в парных упражнениях тайцзицюань (туй шоу) люй будет ощущаться как прочный, однако очень подвижный (подобный куску пенопласта, плавающему на поверхности воды), пэн – как будто мягкий, но при надавливании – прочный и отбрасывающий назад. Цзи – как очень короткий по времени импульс, а ань – как разлившийся весной пруд. Цай будет увлекать все тело в одном направлении, а ле – «разделять» его на части. Из вначале мягкого као проявится жесткость и прочность. В конце безобидного начинающегося чжоу будет болезненный удар. Все эти свойства усилий заложены в характеристиках триграмм, им соответствующих.

Есть также соответствия этим усилиям на двух «чудесных» началах Малого Небесного Круга – ду май и жень май, о которых уже упоминалось.

1 Пэн соответствует также хуэй инь;

2 Люй – инь тан;

3 Цзи – цзя цзи;

4 Ань – тань чжун;

5 Као – юй чжэн;

6 Чжоу – вэй люй;

7 Цай – син гуань;

8 Ле – ци хай.

Что же значит «в правильном исполнении»? Это значит, что, используя восемь видов усилия применительно к конкретной боевой ситуации, мы неизбежно будем приспосабливать эти усилия под конкретную ситуацию. Это значит, что чаще всего руки будут применять раздельные усилия: одна рука будет применять, например, усилие люй, а другая усилие ань. Однако существуют как бы «идеальные», базовые виды этих восьми усилий. В этих усилиях, как правило, руки действуют синхронно, что, конечно же, редко встречается в реальных ситуациях, однако понимание этих «чистых» видов усилий дает возможность затем комбинировать их в туй шоу и сань шоу, а затем и в реальной ситуации.

Остановимся теперь подробнее на том, что собой представляют эти восемь усилий-цзинь тайцзицюань в сравнении с обычными приемами. Сразу признаем, что найти соответствия восьми усилиям тайцзицюань в известных нам приемах рукопашного боя невозможно. То есть, конечно, внешне некоторые из них будут выглядеть как известные нам приемы. Однако, например, с точки зрения общепринятой классификации удар рукой не одно и то же, что бросок с подсечкой. А с точки зрения тайцзицюань и то и другое может быть усилием-ле. Связано это с тем, что у тайцзицюань как бы другое, внутреннее понимание усилия, связанное с работой ВНУТРИ нашего тела, которое может быть использовано во «внешней» ситуации [3]3
  См. также 38-й чжан «Дао Дэ цзин».


[Закрыть].

То, что происходит внутри меня, то, как я управляю своей ци, – тайна для партнера-противника, потому что, для того чтобы с этим разобраться, надо иметь такое же внутреннее видение-понимание. С другой стороны, то, что происходит в теле партнера, мне очень хорошо известно. На каком основании? Да потому, что я разобрался с тем, как это происходит у меня в теле!

В «Дао Дэ цзин» сказано: «По себе можно познать других; по одной семье можно познать другие; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать весь мир. Откуда я знаю мир как таковой? Благодаря этому».

В одиночных упражнениях тайцзицюань я познаю себя. В парных упражнениях – другого. Однако без того, чтобы познать себя, невозможно познать другого.

Знаменитый трактат по искусству ведения войны «Сунь-цзы» также вторит этому: «Зная себя и зная противника, в ста сражениях одержишь сто побед. Себя знаешь, а его не знаешь – один раз выиграешь, один раз проиграешь. Не знаешь себя и не знаешь противника – сколько бы раз ни вступал в сражение – все время будешь терпеть неудачу».

Итак, на первой стадии изучения тайцзицюань мы изучаем методы управления с в о е й внутренней энергией и связанные с этим способы их применения в боевой ситуации. На второй стадии, имея опыт управления своей энергии, переносим его на партнера и учимся управлять его энергией в парных упражнениях.

Чтобы решить первую из двух этих задач, нужно иметь ясное видение того, что есть «форма» (ши) и как она формируется. Попытаемся разобраться с этим.

Итак, что же такое это «мистическое» усилие-цзинь? Чем оно отличается от обычной силы и почему о нем столько говорят, но оно все же остается неясным? Старые люди говорили, что разобраться с усилием-цзинь и усвоить, как действует дух-шэнь, – сверхзадача тайцзицюань и реальный шаг к духовному пробуждению. «Форма» (ши) тайцзицюань представляет собой череду и/или комбинацию этих усилий-цзинь. Поэтому неудивительно, что прежде чем говорить о форме, следует ознакомиться, хотя бы в общих чертах, с усилием-цзинь.

Рис. 17

Что является источником обычной физической силы, которую китайцы обозначают иероглифом «Ли» (см. рис. 17)? Из рисунка видно, что это то усилие, которое используют жнецы (сам иероглиф обозначает режущий инструмент). Трудно себе представить, что жнецы каждый раз будут использовать некое духовное усилие – это абсолютно излишне – ведь им нужно сделать тысячи таких движений за день. Следовательно, ли – это обычное, «нормальное» физическое усилие. Физическое усилие, или сила-ли, основано на сокращении мышц и действует как рычаг. Середина мышцы напрягается, так, что чаще всего, если усилие большое, в ней усиливаются катаболические процессы, но затем, в период восстановления, они сменяются на анаболические, и если в мышцу поступает достаточно питания, она растет и со временем увеличивается в размерах. На этом построен бодибилдинг. Но есть одна проблема. С возрастом анаболические процессы идут далеко не так успешно, как в молодости, а после 60 лет – очень и очень медленно. Далее, если мышечная масса большая, она требует хорошего питания для поддержания себя, иначе, если «дебет» не превышает «кредит» (анаболизм не превышает катаболизм), происходит потеря мышечной массы. Далее, если мышцы не тренируются, они изменяют свое качество, и даже если масса тела сохраняется, она замещается жировой тканью. Производимый организмом гликоген, если не расходуется на мышечную работу, может «стучаться в крышу» и далее превращаться в жировую ткань. Жир – это просто связанная энергия. Энергия, перешедшая в массу. Итак, есть следующие проблемы с силой-ли: наращивание (обычно долгий процесс), поддержание, возрастные ограничения.

Теперь об усилии-цзинь. В старых трактатах говорится, что усилие-цзинь рождается в сердце, и оно (внимание!) «сродни великой радости». Родившись в сердце, оно входит в костный мозг четырех конечностей (рук и ног), а оттуда дает импульс костным фасциям и сухожилиям. Ключевое слово «импульс». Это говорит о том, что усилие-цзинь действует, совершая «работу» кратковременно, вовсе не так, как сила-ли.

Большинство занимающихся китайскими «воинскими искусствами» (ушу) знают об основателе «шаолиньского направления» (шао линь пай) Бодхидхарме. Чуть меньше людей знают о его деятельности в Китае как Первого патриарха Чань-буддизма. И еще меньше знают о том, что он передал своим последователям два трактата-цзин: первый – «О преобразовании мышц и сухожилий» («И цзинь»); второй – «О промывании костного (и головного) мозга» («Си суй»). Суть первого трактата сводится к тому, что жизненная энергия, хранящаяся в органах-накопителях (кит. цзан), трансформируется и обращается вовне – на изменение-проработку сначала кожи, затем мышц и мышечных фасций, а потом сухожилий и костных фасций. Последние – очень долговечная и прочная субстанция. Например, в составе красок, которые внутри египетских усыпальниц до сих пор блестят как новенькие, хотя им уже не одна тысяча лет, есть эта ткань, растертая в порошок. Второй трактат связан с обращением этой самой энергии внутрь, при этом изменяется состав костного мозга как «центрального столба» – позвоночника, так и костного мозга четырех конечностей.

Проработав, таким образом, тело снаружи внутрь, сделав его «пустотным», т. е. проходимым для токов ци, мы направляем усилие-цзинь в обратной последовательности: из глубин «сердца – сознания» (кит. синь) – в костный мозг; из костного мозга – в кости; из костей – в костные фасции; из костных фасций – в сухожилия. Как видим, путь несколько другой. Далее, поскольку усилие-цзинь менее связано с мышцами и мышечными фасциями, которые по сравнению с сухожилиями и костными фасциями весьма недолговечны, то усилие-цзинь не имеет таких ограничений по возрасту, как сила-ли, а это значит, что даже старики могут его использовать, что наверняка очень многие видели в кинохрониках. Однако обращаться с этим усилием так, как с физической силой, нельзя: раз-два, раз-два – как жнец обращается с серпом. Усилие-цзинь сродни (хотя и в значительно меньшей степени по энергозатратам) деторождению: энергия берется из самих глубин нашего естества и направляется к периферии. (Это, помимо всего прочего, означает также, что должно быть очень точным место испускания усилия.) Понятно, что если делать это без меры и бездумно – можно навредить себе. Это одна из причин того, что эти знания до сих пор не являются широко известными.

Еще одно важное сравнение: физическая сила, расходуясь, не может быть возвращена. Поэтому для восстановления тело нуждается в отдыхе. Усилие-цзинь может быть возвращено. Энергия, дойдя до периферии, может быть возвращена обратно! В этом, например, суть даосского искусства «внутренних покоев», более известного как «Дао любви». Рождение ребенка – дело серьезное. В этом процессе есть необратимость. «Дао любви» же сами даосы называли «забавой», и в этом процессе есть обратимость.

Обращая энергию вспять, мы не расходуем, а, наоборот, укрепляем здоровье. Подобная картина и в тайцзицюань. Усилие-цзинь можно «выпустить» (фа), а можно «отпустить» (фан). В первом случае есть необратимость, во втором же присутствует обратимость. Со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Итак, тайцзицюань использует восемь усилий-цзинь для рук, о которых мы упоминали ранее. Однако если говорить о целостном усилии-цзинь тайцзицюань, то согласно трактату Ван Цзунюэ, «оно рождается в ступнях, усиливается в бедрах, направляется поясницей и приобретает форму в пальцах рук». Таким образом, в усилии-цзинь тайцзицюань используется все тело как целое. Вдаваясь в тонкости каждого метода – будь то для рук, глаз, корпуса или шага, всегда нужно помнить об этой целостности.

Очень хорошо для этого взглянуть на традиционную музыку. Вот, например, оркестр, который играл на украинских свадьбах. Состав был примерно следующий: сопилка (флейта) и скрипка вели высокие, как правило, непрерывные (мелодичные) партии. Тоже непрерывные партии, но более низкой тональности вела украинская волынка – «коза». Басовые партии вели барабан и украинский вариант контрабаса, а также такой экзотический инструмент, как «бугай», представляющий собой полость с выходящим из нее шнурком («хвост»). Если потянуть за этот шнурок, инструмент издавал звук, действительно напоминающий рев быка. И как бы связующим инструментом между высокими и непрерывными мелодичными и басовыми отрывистыми ритмичными выступали цимбалы, соответствующие гармоничной составляющей музыки. На этом струнном инструменте играли, ударяя по струнам «ложечками». Так возникла музыка, от которой, как говорится, ноги сами шли в пляс. Каждая отдельная партия каждого отдельного инструмента сливалась в единое тело музыки, воспринимаемое целостно. Подобно этому форма-ши тайцзицюань хотя и включает в себя отдельные перечисленные четыре «способа» (фа), но воспринимается целостно, как законченное, гармоничное действие. Хотя методика изучения, естественно, основана на раздельном изучении каждого из четырех «способов». Ведь каждый «инструмент» тайцзицюань имеет свои уникальные особенности.

Особенностями «способов для рук» являются: непрерывность (что роднит их с сопилкой и скрипкой), легкость, молниеносность. Связаны эти способы (как бы «коренятся в») с «сердечным центром» – точкой тань чжун. Очень часто сердечный центр сравнивают с колесом с восемью спицами. Не только в традиционной китайской, но и индийской биоэнергетике есть понятие о том, что в сердечном центре сходятся восемь каналов. Таким образом, «способов для рук» не могло быть ни семь, ни девять.

Знаменитые восемь даосских Бессмертных (ба сянь дао), культ которых распространился в Китае при династии Тан, также в эзотерическом смысле, по всей видимости, имеют к этому отношение.

Что же следует из перечисленных выше особенностей «способов для рук»? А то, что, например, подобно звукам в мелодии, эти восемь усилий преемствуют друг другу, как бы вытекают друг из друга без разрывов, полагаются друг на друга. А это значит, что если я, например, собираюсь применить усилие ань, чтобы оттолкнуть противника, сначала должен использовать усилие люй, чтобы притянуть противника к себе! И снова это находит подтверждение в «Дао Дэ цзин»:

«Если хочешь сжать, прежде нужно растянуть. Если хочешь ослабить, прежде нужно укрепить. Если хочешь низвергнуть, прежде нужно возвысить, если хочешь забрать, прежде нужно дать» (36 чжан).

Есть известное выражение о том, что скорость эскадры измеряется по скорости самого тихоходного корабля. Самый тонкий план человека – умственный является в то же время и быстрейшим, и слабейшим. А самый грубый его уровень – тело хоть достаточно прочно и основательно, но по отношению к «быстроходной» мысли, конечно же, является «тихоходом».

Вот пример «преемственности» усилия-цзинь в тайцзицюань. Возьмем две известные формы из тайцзицюань Яна и У («Шумного») – «Игла на дне моря» (хай ди чжэнь) и следующую за ней «Развести руки веером» (шань тунбэй).

Противник хватает мое правое запястье своей правой рукой, тогда я преобразую (хуа) его усилие обматыванием (чань) своей правой рукой по часовой стрелке так, чтобы моя кисть оказалась сверху, и незамедлительно срываю (цай) его вниз, выполняя форму «Игла на дне моря». Тело еще продолжает выполнять срывание, а я, уловив силу противника, идущую назад и стремящуюся восстановить центр тяжести, уже мысленно формирую усилие отражения (пэн), являющееся началом формы «Развести руки веером».

И когда мое тело, следуя движению моей мысли, также будет выполнять отражение-пэн, выяснится, что и сила противника, и моя собственная будут направлены в одну сторону. Поэтому противник будет отброшен. Допустим, что у моего противника, как у мастера пинг-понга, очень быстрая реакция, и он в последний момент изменил сопротивление моему усилию срывания и от силы назад-вверх перешел к силе назад-влево, чтобы согнуть свою правую руку, которую мое усилие отражения-пэн направило на излом в локтевом суставе. Тогда я, еще продолжая телом выполнять отражение (пэн), устремляю свою мысль за ним, формируя усилие толчка (ань), устремленное вслед за его изменившейся силой, и т. д.

Этот пример очень хорошо показывает, как одно усилие преемствует другому, как оно использует и развивает то, что заложило предыдущее, и как все это напоминает стратегическое планирование. Усилие цай, таким образом, выступало в качестве «привлечения», т. е. провоцировало партнера использовать силу, которую я в дальнейшем приумножил и сделал своей (пэн), заставляя его либо подпрыгнуть, либо как минимум встать на носочки. Важно также то, что мое наступление, состоящее из объединенных пэн и ань, имело сложную трехмерную конфигурацию, т. е. начинаясь вперед-вверх, где главенствовала моя правая рука, оно закончилось движением вперед-вправо, где уже главенствовала моя левая рука. Однако само наступление, как мы уже отмечали, полагалось на отступление (люй). Когда я выполнял люй, в воздухе уже «витал» пэн. Так-то.

Все это также очень напоминает каллиграфию: когда кисть только касается листа, в воздухе уже «витает» следующая черта. Теперь представим себе подростка в старом Китае родом из семьи мандарина. Вот его наставляет учитель каллиграфии, обучая «гражданским» (вэнь) наукам. И ученик сосредоточенно и старательно выписывает иероглифы. Следом за учителем каллиграфии приходит наставник «воинских» (у) искусств. И хотя теперь ученик-подросток рассекает воздух руками, но по сути он делает то же самое! Как тут не вспомнить Конфуция, который говорил, что то, что он передает, «пронизано одной нитью»!

Вот еще один пример. Возьмем завершающие упражнения формы «Лань чжа и» – «Лениво подобрать халат». В конце этой формы правая рука описывает фигуру, сильно напоминающую иероглиф «1» (кит. и) (см. рис. 18).

Чтобы получить подобную черту, «мысль-внимание» (йи) должна действовать так (см. рис. 19).

рис. 18

рис. 19

Это очень показательный пример. Я намереваюсь написать горизонтальную черту слева направо. Но сначала я двигаюсь справа налево (первые две стрелочки).

Рис. 20

Подобно этому, в форме «Лениво запахнуть халат» правая рука описывает такую фигуру (см. рис. 20). И снова, прежде чем пойти вправо и вверх, я иду влево и вниз. Конечно, тяжело на двухмерной бумаге изобразить трехмерную форму тайцзицюань, но саму идею, я думаю, читатель понял.

Как уже говорилось, искусство управления, лежащее в основе тайцзицюань, преломлялось в два аспекта: на макроуровне оно означало управление армией и являлось, таким образом, искусством генералов. На микроуровне оно означало управление внутренней энергией – сначала своей, а потом и своего противника.

Для того чтобы управление было эффективным, необходимо как в армии, так и в собственном теле создать иерархию отношений, а именно: кто отдает приказы, кто является их вестником (движущей силой), а кто исполнителем приказов. «Отстроенная» таким образом система, будь то тело или армия, способна действовать четко, целостно, эффективно.

Если брать армию, то раньше она управлялась флагами, а также трубами и литаврами. Генерал отдавал приказ. Вестовые посредством сигналов, перечисленных выше, «доводили» его до командиров флангов, частей и т. д. А те уже, являясь проводниками воли генерала, отдавали приказы своим подразделениям. Тогда вся армия действовала четко и слаженно. В современном бою несколько изменились сигналы (ракеты, радиосвязь), но суть осталась той же самой.

Чтобы разобраться, как это работает на уровне человеческого тела, нужно взглянуть на человека глазами древних китайцев. Общеизвестны «три драгоценных»: 1. дух-шэнь; 2. энергия-ци; 3. семя-цзин. Из них дух-шэнь является самой тонкой, качественной субстанцией. Семя-цзин, говоря по-простому, это то, что мы называем «крепостью», «здоровьем», когда, например, говорим «крепкий парень», «здоровяк».

Энергия-ци – можно сказать, что это «нервная сила» или «жилистость». Однако в этом контексте нервная сила является обузданной и управляемой.

Для духа-шэнь благим качеством является ясность, для энергии-ци – реактивность, для семени-цзин – полнота.

Если говорить о фигурах тайцзицюань и вообще традиционного ушу, то для них первостепенное значение имеют: 1) Йи – «воля, намерение, внимание»; 2) Ци – «энергия, ощущения»; 3) Син – «форма, конфигурация».

Что такое «Йи» (см. рис. 21)? Рисунок нам показывает, что это нечто, имеющее отношение к сознанию-сердцу (синь). Этот знак стоит в нижней части иероглифа «Йи». И подобно это основе-полю (знак над ним), из которого выходит звук.

Рис. 21

Возьмем для примера движение пэн из первой формы. Две руки подняты на одинаковую высоту и слегка согнуты в запястьях. Тело осажено. Йи, как упоминалось выше, располагается в точке хуэй инь, которая находится в промежности. Можно так сказать, что движение ци идет до тех пор, пока йи не займет свое место в точке хуэй инь и создаст форму-син движения пэн, которое является частью первой фигуры – ши, которая называется «подготовительная» (ю бэй ши). Это пример. Что же из этого следует? А то, что существует грубое использование силы-ли, которое происходит от «произвольной» воли, которую китайцы называли чжи. Воля-чжи генерирует силу-ли, использующую рычаги, приводимые в движение сокращением мышц, для приведения тела в движение.

И существует также другой путь, использующий импульсное усилие-цзинь, которое проявляется за счет движения энергии-ци и концентрации внимания-йи, пока конфигурация энергии-ци не придаст телу определенную форму-син. Вот этот путь – это путь тайцзицюань. Первое правило из 10 правил тайцзицюань стиля Ян гласит: «юн йи бу юн ли» – «Используй волю-йи, не используй грубую силу-ли». Здесь ставится четкий водораздел между первым и вторым способами использования силы.

Мастер Сунь Лутан в своей книге «Наука кулачного метода восьми триграмм» пишет: «Вовсе не вызывает восхищения грубая сила-ли, как хаос духа-шэнь». Другими словами, воля-йи и дух-шэнь не вступают в правильные отношения при использовании грубой силы-ли, и телу остается только уповать на силу мышц.

Кроме того, усилие-цзинь как бы пульсирует в одном ритме со средой. И поэтому применение этого усилия всегда к месту. Оно не хаотично, т. е. не случайно и не произвольно, как сила-ли. В нем нет «или пан, или пропал». Оно всегда наверняка. Это – одухотворенная сила.

Целостное и, подобно музыке, составное усилие-цзинь состоит из усилий-цзинь рук (шоу фа), туловища (шэнь фа) и шага, т. е. работы ног (бу фа). Но одухотворяет усилие-цзинь взгляд (янь фа). Есть выражение: «Взглянул на вещи – и вещи одухотворились».

«Глаза – ростки духа». По традиционным понятиям дух-шэнь «проживает в сердце, но проявляется через глаза». Чтобы отыскать это божественное начало в человеке, многие религиозные дисциплины настаивают на том, что нужно направить внимание в сердце, в «обитель духа».

В «способах для рук» использование внимания-йи и духа-шэнь идут рука об руку. При указании на одно нужно обязательно иметь в виду другое.

Если вспомнить упомянутое движение пэн из первой формы тайцзицюань стиля Чэнь, то оно не будет эффективно, если, даже и зная, где находится йи, не знать, где находится шэнь. В этой форме он располагается на запястьях. Когда же я выпускаю усилие пэн, я как бы поднимаю взгляд и смотрю сквозь партнера в источник его силы, если же его пятки оторвались от земли, то я могу направить взгляд сквозь партнера за горизонт. Это заставит его отлететь назад. Вот так, совместно, используются йи и шэнь, направляя правильным образом энергию-ци в соответствии с ци партнера и применяя ее самым эффективным образом. И чем более опытен я в управлении ци партнера, тем меньше мне нужно задействовать свою собственную. Так рождается гун фу – максимальное качество при минимальных количественных затратах.

Следовательно, изучая «способы для рук» (шоу фа), параллельно следует разобраться в «способах для глаз» (янь фа). Здесь – самое тонкое. Если здесь не будет ясности, то в самой сердцевине усилия-цзинь будет дефект. Это то, что мастера внутренних школ обсуждают неохотно.