Текст книги "Неизвестный тайцзицюань. Книга 1. Алхимия"

Лян И
(Два Начала)

Как уже упоминалось, практика тайцзицюань имеет своим корнем даосскую духовную алхимию. Слово «духовная» здесь ключевое, ибо здесь алхимия ставит перед собой несколько другие цели, чем ее более известный западный аналог.

По сути дела, речь идет о духовном совершенствовании через практику медитации, переведенную на язык алхимии. Однако эта практика выходит за рамки только сидячей медитации, ищущей тишину и покой, и включает в себя «стояние столбом» – чжань чжуан («поиск движения в покое»), «связанные формы» – лян ши («поиск покоя в движении»), а также «выпуски усилия» – фа цзинь («поиск движения в движении») и, наконец, обретение Великого Предела, где «покой и движение взаимно проникают».

И если форма Беспредельного имела дело с тишиной и покоем, а в форме Великого Предела в этой тишине что-то рождалось, то форма Двух Начал имеет дело с проявлением движения в покое.

Известное изречение гласит: «Одна инь, один ян – вот что такое Дао». Жизнь человека и есть эта пульсация: вдох – выдох, систола – диастола. Так работает наша ци.

Однако в даосской эзотерической науке говорится еще об одной пульсации. «Ци селезенки и поджелудочной железы», как принято называть этот вид ци в европейской рефлексотерапии, и «цзу тай инь», как называют ее китайцы, имеет свойство порождать и вбирать обратно. Помните миф о Сатурне, пожирающем собственных детей? Так вот, точка ци хай («море ци»), являющаяся проекцией нижнего дань тянь, «селезенка» и планета Сатурн оказываются, по мнению даосов, в одном ряду соответствий, а значит, по ф у н к ц и и являются одним и тем же. И поэтому процесс овуляции, свойственный женскому организму, укладывается туда же. Все это принадлежит элементу ту – («Земли-Почвы») – одному из Пяти движений-стихий (у син). Стихия Земли-Почвы является пульсирующей, представляя свою символическую модель – двойную спираль: действие – противодействие, расширение – вбирание, светило – черная дыра.

В цигун и тайцзицюань действие этой ци проявляется как кай и хэ – «открытие» и «закрытие». Пульсация ци присуща не только человеческому организму или организму животных. Ци молодого вина и ци свежезаваренного чая также имеют пульсацию, только ритм у них разный. И часто в цигун эту пульсацию увязывают с другим естественным для нас ритмом – ритмом дыхания. Однако эта тенденция больше свойственна методикам, имеющим буддийское (т. е. индо-среднеазиатское) происхождение. Сами же по себе кай и хэ существовали еще до того, как проявилось дыхание легкими, – во внутриутробном периоде. И в даосских стилях освоение кай и хэ больше связано с «воспоминанием» нашей ци, без того, чтобы долго тренироваться в дыхательных упражнениях как таковых.

В традиции тайцзицюань обе методики – даосская и буддийская гармонично сочетаются. Одно из преданий гласит, что Чжан Цзюньбао, больше известный как Чжан Саньфэн, до 30 лет жил в монастыре Шаолинь, а другое, что он изучал шаолиньское ушу и цигун под руководством опытного буддийского наставника. Далее он около 10 лет странствовал, а к 40 годам повстречал наставника Дао. В 50 лет, говорится в предании, он «обрел Путь». Неудивительно, что и даосские, и буддийские методики «пестования ци» могли войти в систему, авторство которой приписывается ему.

Приведенные ниже объяснения могут показаться сложными и запутанными, но это только на первый взгляд. Они очень хорошо иллюстрируют важность контекста в символическом языке, и как одно и то же понятие в данном случае «ци селезенки» может быть отнесена и к «Ранним Небесам», и к «Последующим Небесам».

Итак, поскольку эта ци управляла жизнедеятельностью (анаболизмом и катаболизмом) зародыша во внутриутробном («ранненебесном») периоде, то по отношению к дыханию легкими, которое проявилось уже после рождения («посленебесный период»), она является «ранненебесной». Хотя сама по себе «ци селезенки и поджелудочной железы» ответственна за кроветворение и «телостроительство» и является «посленебесным началом» в человеке, а «ранненебесным началом» в этом контексте является ци почек.

Но вернемся к цигунскому контексту. Ци, поддерживающая нашу жизнь во внутриутробном периоде, является «ранненебесной»; ци, поддерживающая нашу жизнь после появления на свет, – «посленебесной». «Посленебесная» ци в свою очередь подразделяется на «земную» – ту, которую мы получаем с пищей и питьем, и «небесную» – ту, которую мы получаем, вдыхая и выдыхая воздух.

В практике тайцзицюань мы используем «посленебесную» ци дыхания, чтобы направлять «ранненебесную» ци, находящуюся в нижнем дань тянь. Вот ради этого последнего предложения и нужны были все предыдущие объяснения. Но сказать легче, чем сделать. Пытаясь управлять дыханием, мы вторгаемся в «святая святых» – в жизненные функции организма. И сказать, что «здесь содержится определенная сложность», – значит ничего не сказать. Здесь содержится определенная опасность. Дыхание очень интересная функция. Мы можем управлять им и произвольно, используя межреберные мышцы и движение диафрагмы, и вместе с тем оно саморегулируется – при повышении концентрации двуокиси углерода в крови дыхание становится глубже и чаще. Это как бы дверь для нашей воли в «запретные» настройки организма. Поэтому методики дыхательных упражнений должны быть очень точны, передаваться по непрерывной линии преемственности – это гарантия того, что вы себе не навредите. Ниже даются общие указания, призванные дать читателю лишь общую картину происходящего.

На первом этапе тренировки дыхания мы должны углубить и упорядочить дыхание, используя движение диафрагмы вниз на вдохе и возвращение ее назад на выдохе, делать это сознательно. Такую тренировку называют также «тренировкой в естественном дыхании», «дыханием сосуда», так как заполнение и опустошение легких напоминает наливание воды в сосуд: сосуд заполняется снизу доверху, а опустошается сверху донизу. Обычно тренировка в этом этапе длится около месяца.

Приобретя на предыдущем этапе привычку правильно дышать, мы теперь можем перейти ко второму этапу: так называемому обратному дыханию, или парадоксальному дыханию. На этом этапе мы должны, создавая давление на ци, находящуюся в нижнем дань тянь, используя движение диафрагмы вниз (как мы это делали на предыдущем этапе), заставить ее пойти вниз. И не просто вниз, а пройдя точки гуань юань и хуэй инь, войти в точку чан цян – первую точку меридиана ду май, управляющего всеми янскими меридианами в нашем теле. Для этого мы слегка подтягиваем вверх «нижние врата», так, словно бы сдерживаем позыв в туалет (в это время точка хуэй инь не должна провисать), перенаправляя ци, идущую из нижнего дань тяня, от точки хуэй инь к точке чан цян.

Даосы настаивают на том, что мы не должны использовать грубое намерение для вхождения ци в ду май. Скорее, мы, так сказать, создаем условия наибольшего благоприятствования, опираясь на постоянство в тренировке, дожидаясь того момента, пока не создадутся причины и условия для самопроизвольного вхождения ци в канал ду май. Это и есть даосский подход, когда сначала создают изобилие ци (с помощью умеренности и ограничений ее растрат, умноженных на время), а затем этому полноводному потоку как бы прокладывают русло. Такой подход требует длительного времени и постоянства, благоприятных для накопления ци условий. (Таковые создаются, например, при жизни в монастыре или в горном ските.) Однако он и более мягкий, ненасильственный.

Буддийский подход более непосредственный, в нем для ци создаются такие условия, что ей как бы некуда деваться, как только двигаться в нужном направлении. Такой подход требует более точных и детальных инструкций, каковым здесь отводится первостепенное значение. В то время как в даосском подходе первичен все же правильный образ жизни. Оба подхода имеют, видимо, равные достижения, но если даосский подобен неспешному движению к вершине по пологому склону, то буддийский подобен карабканью на вершину по крутому склону – путь более быстрый, но и более опасный.

Итак, ци во время вдоха входит в заднесрединный меридиан (ду май) и, если давление не уменьшается, начинает подниматься вверх, подобно клубящимся испарениям (помните иероглиф «Ци», в правой части которого имеется знак «пар»?). И вот здесь сразу нужно сделать различение, которое обычно не упоминается в литературе, написанной на эту тему. Следует различать два вида ци, поднимающихся по заднесрединному меридиану. Та ци, о которой мы сейчас говорим, – это ци «небесной воды» или «ци в аспекте света». Однако существует более продвинутая стадия, когда сквозь заднесрединный меридиан начнет прорываться ци «небесного огня» или «ци в аспекте тепла». Эти ощущения более мощные и, как правило, сопровождаются изменением структуры костного мозга в позвоночнике. Однако ввиду своей силы ощущений они способны вызвать настоящую панику у занимающегося. Опять же, опытный наставник всегда подскажет правильное к ним отношение: следует ли что-то предпринять или продолжать практику как ни в чем не бывало.

Итак, «клубящиеся испарения» поднимаются к макушке. Выше идти некуда, поэтому здесь ци сгущается подобно клубящимся облакам. Что создают облака, окутывающие вершины гор (горы, подобные Пяти знаменитым горам Китая)? Росы. Обильные росы.

От точки бай хуэй ци вдоль меридиана ду май идет к передней поверхности головы, проходит точку тянь му («небесный глаз») и далее, от переносицы, направляется внутрь, чтобы создать над верхним нёбом полость «небесного водоема» (тянь чи), из которой она может проявиться во рту в виде гань лу («сладкой росы»). Гань лу – это особого рода слюна, хорошо известная занимающимся цигун и сидячей медитацией. Если мы ее проглотим и с выдохом мысленно направим вниз, то она станет «земной водой», питающей наш нижний дань тянь. Эта «земная вода» еще больше укрепит наше нижнее киноварное поле и поспособствует увеличению там ци и ощущений, с ней связанных. Выдох сочетается с расслаблением и подниманием на место диафрагмы, а также отпусканием «нижних врат».

Таким образом, ци прошла круг, образовав так называемые Небеса Малого Круга (ся чжоу тянь) – первое из «внутренних достижений». И хотя наше тело не двигалось (могло немного покачиваться, подобно большому дереву на ветру), но внутри двигалась наша ци. Это и есть принцип «движения в покое», о котором мы упоминали ранее.

Для полноты картины следует упомянуть и об опускании «земного огня» по переднесрединному меридиану (жень май), которое может сопровождаться чувством зудения, тепла, жара в точках этого меридиана на пути к нижнему дань тяню. «Земной огонь» как бы основательно прочищает и расширяет канал, делая «внутреннее достижение» – «нэй гун» устойчивым.

Сы Сян
(Четыре образа)

Имея в качестве опоры «внутреннее достижение» предыдущего этапа, а именно: сочетание кай и хэ («открытия» и «закрытия») с вдохом и выдохом, которое в свою очередь имело своим результатом подъем и опускание ци по Небесам Малого Круга, мы теперь можем использовать этот механизм, сочетая его с движениями тела.

Занимающимся внутренними стилями китайского ушу должен быть хорошо известен принцип «Шести соответствий» (лю хэ). Это эзотерическая часть знания внутренних школ. И если о самих соответствиях знают многие, то очень немногие могут объяснить применение этого принципа. Даже тем, кто может объяснить, нужно быть осторожным: возможно, мастера подразумевали под этим принципом нечто другое. О самом принципе «Шести соответствий» мы поговорим немного позднее.

То, что нас интересует на данном этапе, – это соответствие ци и ли. «Ци» в этом контексте – жизненная энергия, поддающаяся управлению. «Ли» – физическая сила. И здесь сразу нужно сказать, что их отношения могут быть двоякими. Для того чтобы это наглядно проиллюстрировать, возьмем два примера.

Пример А. Принцип пули и снаряда (в старые времена – артиллерийского ядра). Взрыв пороховых газов придает пуле или ядру ускорение, которое сначала увеличивает скорость полета, а далее пуля или ядро, испытывая воздействие гравитации и сопротивление воздуха, начинают понемногу терять скорость. Предполагается, что масса пули или ядра остается неизменной.

Пример Б. Принцип движения ракеты. В физике оно называется реактивным движением или движением переменных масс. Смысл этого движения в том, что, имея в начале движения сравнительно небольшую скорость, когда движение газов сгораемого топлива в сторону, противоположную движению самой ракеты, начинает порождать реактивную тягу и преодолевать инерцию покоя, ракета по мере увеличения пути начинает терять массу, а следовательно, приобретать ускорение, при условии постоянства реактивной тяги. К концу движения скорость намного выше, чем, например, в первой трети пути движения.

Это может показаться удивительным, но людям, создавшим техники ушу, были очень хорошо известны оба принципа. В примере А, говоря языком ушу, ци и ли действуют в одном направлении. В примере Б – в противоположных. Соответствие ци и ли подразумевает с т р о г и е отношения между физической силой и энергией в теле либо первого, либо второго рода. На это же указывает еще один принцип из арсенала внутренних школ ушу: если в теле двинулось что-то одно, то в теле нет ничего, что бы не двигалось. Мастера говорят: «Все тело – одна семья». (Как тут не вспомнить Конфуция!) Чем четче отношения между энергией и физической силой, тем меньше энтропия и тем эффективнее усилие.

В случае тайцзицюань, реализуя принцип «Лян И», описанный в предыдущей главе, мы имеем «небесный механизм» – ся чжоу тянь. В даосских практиках он называется «самодвижущееся Колесо Дхармы». Словосочетание «движение Колеса Дхармы» взято из буддизма и первоначально относилось к проповеди Учения Буддой Шакьямуни, однако поздними даосами оно было взято на вооружение и стало обозначать движение ци по орбите Небес Малого Круга. Если взять это самопроизвольное (на продвинутом этапе) движение ци за основу, то, накладывая на это движение действие физической силы, можно получить исходные (базовые) усилия, используемые в тайцзицюань.

Мастера говорят: «Из восьми усилий тайцзицюань (пэн, люй, ань, цзи, цай, ле, чжоу, као) усилиями основы являются пэн, люй, ань, цзи. Среди этих четырех наиболее важным является пэн». С усилия пэн начинаются порождаемые Четырьмя Образами (сы сян) Восемь Триграмм (ба гуа).

Об усилии пэн

Обратимся к «Книге Перемен». В ранненебесном порядке усилие пэн – это триграмма цянь. Стало быть, образ пэн – максимальная крепость. Источником этой крепости является нижний дань тянь.

В посленебесном порядке пэн – это триграмма кань – податливая снаружи и твердая внутри. В этом нет противоречия. Энергия, имея центростремительное движение, стекается к центру тела и усиливает нижний дань тянь. Таким же образом я поступаю и с приходящей энергией партнера – направляю ее к дань тянь.

Почему же усилие пэн является главенствующим? Реализуя форму Великого Предела, мы растягивали тело на восемь сторон: вперед-назад, влево-вправо и еще в четыре промежуточных угла. Другими словами, мы как бы становились пирамидой, масса которой увеличивается у основания и которая имеет четыре «плоские» стороны и четыре угла. Кроме того, китайской пирамиде (подобно пирамиде майя и ацтеков, а также древнейшим египетским пирамидам) свойственна усеченная ее форма, которая в контексте традиции приобретает большое значение. Ведь пирамида существует в усеченной ее части, но существует как шэнь – нематериальное, духовная копия пирамиды материальной. Об этом очень важно знать, хотя бы для того, чтобы правильно наследовать традицию, в том числе и тайцзицюань. Устремление в форме Великого Предела вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз как бы намечало будущие шесть пределов, которые обозначатся в первой форме тайцзицюань, которая как раз и начинается с усилия пэн. Эта устремленность породила центр – дань тянь. В первой форме мы начинаем с пэн – усиления нижнего дань тянь. В отличие от формы Великого Предела это активное усиление, привлекающее для этого даже энергию партнера-противника.

Все последующие усилия (люй, ань, цзи, цай, ле, као, чжоу) будут опираться на дань тянь, который станет для них отправной точкой, разумеется, приобретая специфическую конфигурацию, чтобы порождать каждое из этих усилий.

Очень важно, чтобы идея растяжения на шесть сторон не понималась как напряжение. Поэтому в традиции тайцзицюань есть пара иероглифов, которые передают качество этого растяжения. По-китайски это фан чан.

Фан – «отпускать». Чан – «удлинять». Фан – это еще и «сбрасывать напряжение». Фан сун – «расслабляться». Когда мы со вздохом расслабления говорим: «Бог с ним» или «как Бог даст» – это показательный пример фан сун, относящийся не только к телу, но, так сказать, ко всей нашей «биоэнергетике». Чан – «удлинение», больше относящееся к сухожилиям и связкам, проявляется как следствие такого отпускания. Чан имеет также оттенок «долгий». Чан цзян – «Долгая река» – это другое название реки Янцзы. Янцзы течет через весь Китай к «Восточному морю» – Тихому океану. У истоков она бурная, на равнине спокойная. Ее непохожие качества как бы преемствуют друг другу, меняясь в зависимости от ландшафта-окружения. Чан шэн – «долгожительство», хотя по смыслу я бы перевел как «жизнь вечная» – «умерев, не прекратить существования», – так сказано в «Дао Дэ цзин». Итак, «отпуская, длить», направляя энергию в дань тянь, – вот пэн! Таким образом, он присутствует в каждом из восьми усилий, так как каждое из них содержит «отпускание на удлинение» и каждое опирается на дань тянь.

Можно так сказать, что между расслаблением (внутренним) и удлинением существует обратная связь. Например, упражнениями, подобными индийской йоге, можно зародить внутреннее расслабление. Или же, внутренне расслабившись, удлинить сухожилия и связки. Но не следует это понимать слишком буквально, физически. Фан чан и фан сун – это духовное состояние. Чтобы это понять, посмотрите на картину Андрея Рублева «Троица». Как говорится, комментарии излишни…

Вооружившись объяснениями, относящимися к использованию способов для рук в тайцзицюань, мы теперь можем приступить к первому движению.

Движение 1

Сначала мысленно направляем энергию из дань тянь вниз, к точке хуэй инь. В это время запястья осаживают основания ладоней, предплечья, вращаясь изнутри наружу (в дальнейшем назовем это «прямым наматыванием»), заставляют пальцы также разворачиваться наружу. В это время слегка натягиваются сухожилия во всем теле.

Дальше происходит чжэ де – смена направления и для энергии, и, как следствие, для физической силы. Энергия сейчас устремляется к точке мин мэнь – между почками, запястья от движения назад обращаются к движению вперед, точки вай гуань акцентируются (см. рис. 33 на стр. 92), предплечья и кисти меняют направление вращения: теперь они вращаются снаружи внутрь (назовем это «обратным наматыванием»), поднимаясь вверх-вперед на высоту точки мин мэнь, где образуют форму-син «отражения» (пэн) вперед (отбрасывающую нападающего назад).

В форме Великого Предела единая ци Беспредельного образовала две фракции – «земную» и «небесную». В последующих формах сознание-сердце (синь) будет формировать «образы» (сян) с точным расположением воли-внимания (йи) и духовной энергии (шэнь), как бы направляя правильно силу. Часть сферы, относящуюся к спине, условно назовем «западным» полушарием этой сферы, а относящуюся к внешней стороне рук – «восточным» полушарием. В «западном» полушарии на уровне точки мин мэнь располагается наша йи, собирая – притягивая «земную» составляющую нашей ци. На уровне точек вай гуань накапливается «небесная» составляющая нашей ци – шэнь. Для правильного взаимодействия «западного» и «восточного» полушарий сферы и йи, и шэнь должны располагаться на экваторе этой сферы (в этой конкретной форме). Формирование в сознании образа этой сферы не оставляет при этом равнодушным наше тело; оно, округляясь, также формирует сферу, напоминая молодой месяц, где спина и поясница – его выпуклая часть, а грудь – вогнутая.

Таким образом, опираясь на точку мин мэнь, мы выпускаем усилие пэн вперед. При этом центр тяжести на подошвах слегка движется в сторону пяток. Но само это усилие-пэн опиралось на предварительное скручивание в руках, в сочетании с движением ци вниз. То есть оно преемствовало предыдущему усилию и как бы опиралось, полагалось на него.

В реальной боевой ситуации, если я подвергся захвату обоих запястий, то, вознамерившись дать усилие пэн, я пущу силу вниз-к-себе и, получив энергию сопротивления партнера-противника на следующей стадии (сделав чжэ де), объединюсь с ней, чтобы выпустить усилие в сторону сопротивления. И это будет «по-тайцзицюаньски»: половину силы даю я, половину – мой партнер-противник. Стало быть, моя «предварительная» сила выступала в качестве «привлечения» – она привлекала силу партнера-противника, которую я затем использовал. Поэтому без этой «предварительной» силы мне не обойтись.