Текст книги "Культурные коды экономики. Как ценности влияют на конкуренцию, демократию и благосостояние народа"

Если культура имеет значение, то для экономиста возникает следующий вопрос: а какое значение имеет культура, и в чем она имеет значение? А можно ли количественно определить это значение в каких-то показателях? И мне кажется очень важным, что за последние пару десятилетий развились тонкие и разнообразные методы исследования того, как воздействуют разные факторы, и в том числе культура, на экономический рост. Как это делается? Самый простой метод – это, конечно, корреляция. Мы видим, что те или иные ценности и поведенческие установки, измеренные по тем или иным методикам, движутся вместе, тесно связаны с теми или иными экономическими показателями. Но этого недостаточно – корреляции ведь бывают ложные. Возможно, на экономику действует третий, неизвестный, неисследованный фактор, а совсем не культура? Для того чтобы ответить на этот вопрос, применяются регрессионные методы, когда часть факторов удается зафиксировать и посмотреть взнос каждого фактора в то, что произошло, в экономическое изменение. Но ведь и этого недостаточно, потому что, если мы увидели, что, действительно, культура и определенные экономические факторы тесно связаны, то кто на кого воздействует все-таки? Может быть, ценности поменялись потому, что произошел экономический рост, или экономический рост произошел из-за того, что изменились ценности?

Чтобы решить эту проблему, использовали очень тонкий метод инструментальной переменной, когда воздействие культуры на экономику исследуется не прямо через то, как люди отвечают на вопрос о своих ценностях и поведенческих установках, а через те факторы в макрокультуре, которые воздействуют на эти установки. Ну, например, структура языка. Ведь понятно, что экономический рост структуру языка не меняет или меняет очень нескоро. К примеру, обязательность употребления личного местоимения во фразах в том или ином языке влияет на уровень признания прав человека, индивидуализма и так далее, и это доказано количественно. Тогда можно использовать этот показатель как замену показателя индивидуализма и посмотреть, что влияет. Это будет уже воздействие культуры на экономику, а не экономики на культуру.

Наконец, последнее, мне кажется, блистательное изобретение – это изобретение Фернандес[11]11
  Fernández R. (2011). Does culture matter? Handbook of social economics, 1, 481–510.


[Закрыть]: эпидемиологический метод. Соединенные Штаты Америки – чрезвычайно интересная страна для исследователей, потому что это как бы огромная лаборатория – туда все время прибывают новые и новые люди из разных стран, и мы можем сопоставить, что происходит с ценностями и поведенческими установками в странах, откуда они приехали, и что происходит с людьми, которые включились в американскую институциональную систему. Мы можем посмотреть на первое поколение иммигрантов, а потом – на второе поколение иммигрантов, и вот во втором поколении у нас выделится уже чистый эффект культуры, потому что они же были под воздействием институциональной среды, одинаковой для всех, а результаты оказались разные. Именно таким путем было совершено, на мой взгляд, очень важное открытие, которое показало, как сильно культура может воздействовать на экономику. Я имею в виду работу двух замечательных французских исследователей Янна Алгана и Пьера Каю (совместно с Андреем Шлейфером и Филиппом Айоном)[12]12
  Aghion Ph., Algan Y., Cahuc P., Shleifer A. Regulation and distrust. https://scholar.harvard.edu/files/shleifer/ files/regulation_trust_qje.pdf


[Закрыть], выделивших чистое воздействие культуры на экономический рост, а именно – на валовый продукт на душу населения, главный показатель производительности страны. Вывод этих ученых состоит в том, что если бы уровень взаимного доверия, то есть положительный ответ на вопрос, можно ли доверять большинству людей, был бы в разных странах такой, как в Швеции, а в Швеции 60 % людей положительно отвечают на вопрос «можно ли доверять большинству», то валовый продукт на душу населения в Англии был бы на 7 % больше, в Германии – на 9 %, в Чехии – на 40 %, а в России – на 69 %. И это очень большое воздействие на экономический рост.

Мы еще вернемся к вопросу о том, можно ли из этого сделать какие-то выводы, а лучше – получить какие-то изменения и результаты для жизни страны, но это будет потом. Сейчас, завершая первый разговор, я хотел бы сказать, что культура имеет значение, но культура не есть судьба.

«Культура – это судьба» – название статьи режиссера Андрея Сергеевича Кончаловского. Пять лет тому назад я пригласил Андрея Сергеевича прочитать сначала одну лекцию у нас в МГУ, а потом предложил ему прочесть совместный курс о культуре в экономике, и в этом курсе были не только его и мои лекции, но также лекции замечательного математика, экономиста и лингвиста Шломо Вебера, лекции Сергея Капкова – человека, который на посту министра культуры Москвы реформировал общественные пространства и культурную жизнь города, и лекции моего молодого коллеги Владимира Иванова. Я бы сказал, что в итоге мы пришли к каким-то точкам согласия, потому что мудрый режиссер сказал, что «культура – это судьба» – это скорее фраза, потому что культура меняется, особенно если вам удается воспитать новое поколение учителей, то потом вы получите измененную нацию.

Культура – это не диагноз и не приговор, это обстоятельства нашей жизни и экономического развития, которые хорошо было бы включить в экономические формулы. Конечно, человеку свойственно искать простые и универсальные законы: культура определяет все; или экономика определяет все; или политика определяет все. Перефразируя, я сказал бы: жизнь не так сложна, как она кажется – она гораздо сложнее. Когда мы пытаемся из нее сделать простые схемы, мы просто раскалываемся и потом не можем договориться. Давайте попробуем понять этот мир более сложно, но, включая каждый из факторов в наши формулы, мы начнем понимать его и более продуктивно.

Мне кажется, что есть некоторые законы взаимодействия культуры и экономики, которые мы начинаем понимать. В этих лекциях я их называю «культурный код», потому что код – это некоторый набор алгоритмов. Вот три культурных кода, о которых я буду рассказывать в мини-курсе мини-лекций: как культура влияет на экономическую успешность наций, как культура влияет на конкурентную специализацию наций – почему одни более успешно занимаются одним, а другое у них не получается; и как культура влияет на преобразования, когда нужно изменить страну. Это, может быть, самое сложное – культурный код трансформации, который важен, если мы думаем о том, как выйти из той траектории движения страны, которая нам несимпатична, не нравится, и как перейти на более успешную линию движения, преодолевая тем самым эффект колеи.

Глава 2
Культурный код экономического успеха стран, или закон Инглхарта

Можно ли проследить какие-то закономерности в том, как культура воздействует на экономику? На мой взгляд, закономерностей, которые могут быть четко описаны, существует не так много. Одна из них – культурный код экономической успешности, или закон Инглхарта. О нем мы и поговорим прежде всего.

Разговор будет нелегкий, потому что культурный код, о котором мы говорим, связан с одной из самых деликатных тем – с разными религиями. Сразу скажу, что сам я крестился в православие в конце советского периода, но здесь я буду говорить об экономических преимуществах и возможностях разных конфессий не как представитель определенной конфессии, а как институциональный экономист, который может посмотреть на сферу духовной жизни людей не совсем обычным взглядом, через такую особенную оптику.

Начну с того факта, который, скорее всего, известен многим – с гипотезы, уже 100 лет являющейся предметом дискуссий. Сто лет тому назад известный германский социолог Макс Вебер выпустил книгу «Протестантская этика и дух капитализма»[13]13
  Вебер М. (1990). Избранные произведения. М.: Прогресс.


[Закрыть], где доказывал, что протестантизм является экономически продуктивным, потому что он утверждает ценность труда, и протестантская этика ведет к экономическому процветанию. Много десятилетий идут споры по поводу гипотезы Вебера. Ее пытаются проверять разными способами. Ну, например, альтернативная гипотеза состоит в том, что дело не в протестантизме, а в том, что протестанты в Германии были более образованны. Был сделан изящный исследовательский расчет, который показал, что успешность обратно коррелирует с расстоянием от печатного станка. То есть, чем доступнее книги, тем больше экономическая успешность. Но, во-первых, я хотел бы заметить, что образование – это тоже труд, и если труд не является ценностью, то достичь высокого уровня образования обычно не удается. Поэтому одно другому здесь не очень сильно противоречит. А во-вторых, были проведены еще более сложные и тонкие количественные исследования в стиле так называемого квазиэксперимента, которые подтвердили утверждение Макса Вебера. Полем для эксперимента выбрали Швейцарию, потому что, как вы знаете, в Швейцарии много референдумов – люди часто ходят голосовать. Посмотрели на те населенные пункты в Швейцарии, где разные конфессии голосуют по одним и тем же вопросам в течение ряда лет. И подробный анализ того, что происходит, привел к однозначному выводу: все-таки религиозные ценностные установки протестантов очевидным образом дают другое отношение к труду, к досугу, другие результаты голосования по поводу сокращения рабочей недели, сокращения рабочего дня и так далее – то есть Вебер прав[14]14
  Braudel F. (1977). Afterthoughts on material civilization and capitalism (Vol. 7). Baltimore: Johns Hopkins University Press.


[Закрыть].

Почему важно было доказать гипотезу Вебера для того, чтобы приблизиться к пониманию культурного кода экономической успешности? Дело в том, что религии вообще очень удобны для изучения того, почему разные культуры дают разные экономические результаты. Например, в одной стране могут жить представители разных конфессий, у них одинаковая институциональная среда, одинаковые законы, и иногда дискриминируемые группы показывают даже лучшие экономические результаты – как это было со староверами в Российской империи или коптами в Египте. По коптам недавно было проведено очень глубокое многовековое исследование на основе архивов, которое показало, что у коптов, христианского населения Египта, постоянно шел улучшающий отбор – из-за внешнего давления они развивались не хуже, а лучше и вносили все больший вклад в экономику и управление Египта, хотя это маленькая община. Поэтому, исследуя религиозные группы внутри страны, мы изучаем воздействие культурных факторов. Это поддается не только количественному, но и качественному анализу. Лоуренс Харрисон провел качественный анализ того, как эволюционировали религиозные взгляды и экономические результаты не только протестантов, но также иудеев, сикхов и конфуцианцев. Экономическая результативность оказалась не исключительным достоянием протестантов – все перечисленные Харрисоном группы продемонстрировали экономическую успешность, в том числе сикхи, о которых мы мало знаем и мало говорим.

Сэмюэл Хантингтон обнаружил, что подвижки в экономической модернизации нередко связаны с подвижками в религии. Например, в Южной Корее экономический подъем сопровождался тем, что многие корейцы переходили в католичество. А вот в латиноамериканских странах, наоборот, католики переходили в евангелические конфессии, и это способствовало подъему. То есть связка религии и экономики просматривается, и особенно хорошо она просматривается в свете большой теории цивилизаций Сэмюэла Хантингтона. Прошлым летом я перечитал книгу Хантингтона «Столкновение цивилизаций», написанную 25 лет тому назад, и поразился, насколько точными оказались прогнозы, данные из 1990-х годов. Ведь фактически что произошло в 1990-е годы? Изменилась рамка, в которой жил мир: до этого была конкуренция социально-политических, экономических, идеологических систем. Эта конкуренция закончилась, Фрэнсис Фукуяма назвал это «концом истории», но конец истории, как обычно, оказался началом другой истории.

Хантингтон доказывал, и похоже, что прошедшие десятилетия в основном это подтвердили, что вместо конкуренции идеологий теперь решающей в мире стала конкуренция цивилизаций. Цивилизации – это самые большие, самые крупные группы людей, которые отличаются друг от друга прежде всего религиями. И таких цивилизаций, по мнению Хантингтона, в мире 8 или 9. Не все религии, в том числе широко распространенные, сумели стать цивилизационным признаком – например, буддизм не образовал отдельной цивилизации, иудаизм остался религией определенного этноса, при том что до появления христианства и ислама иудаизм довольно широко распространялся на другие этнические группы. Конфуцианство, несомненно, образовало важную цивилизационную группу, а христианство дало сразу несколько цивилизаций, по Хантингтону. Одна из них – это западно-христианская цивилизация, ныне экономически лидирующая, но теряющая свое лидерство. Вторая – восточно-христианская, или русская, или византийская цивилизация – это мы с вами. И третья – латиноамериканская, где христианство встретилось с индейским населением и впитало много от этих культур. Есть еще индийская, возможно, есть отдельная японская.

Все это позволило увидеть мир как конкуренцию не идеологий, и это тоже связано с экономикой, по мнению Хантингтона. Потому что, пока Запад несомненно лидировал в мире (а в течение 500 лет это было так), мир расчерчивался на клетки с точки зрения политических идеологий, рожденных именно Западом, потому что Европа породила политические идеологии как способы понимания мира. А когда Запад стал терять лидерство и поднялась Восточная Азия, конфуцианцы прежде всего, то изменилась и сетка, в которой можно посмотреть на это различие, потому что оказалось, что именно Восток породил разнообразие религий – основные мировые религии вышли либо с Ближнего, либо с Дальнего Востока. Экономический подъем Востока привел к тому, что теперь мы видим мир как конкуренцию цивилизаций.

Кстати, Хантингтон мудро замечает, что это совершенно не значит, что так будет всегда – потом, может быть, придет еще одна сетка видения мира. Но картина конкуренции цивилизаций позволяет построить первый закон или культурный код, который объясняет, как культура ведет к экономическому успеху. И честь создания такого закона принадлежит Рональду Инглхарту[15]15
  Инглхарт Р., Вельцель К. (2011). Модернизация, культурные ценности и демократия: последовательность человеческого развития. М.: Новое изд-во.


[Закрыть], который, к сожалению, в мае 2021 года умер. Но не только дело его живет – карта его живет, потому что закон изложен в виде известной «карты Инглхарта».

Это динамическая карта, где данные меняются с каждой новой волной Всемирного исследования ценностей (есть и такое исследование, которое охватывает десятки стран). Карта устроена следующим образом. Объекты на этой карте – те самые цивилизации, по Хантингтону, которые отличаются друг от друга религиями. Там есть, как положено на любой карте, направления: север-юг и запад-восток. Север-юг, вертикаль – это ценности либо традиционные, либо секулярно-рациональные. Понятие секулярно-рациональных ценностей предложил как раз Макс Вебер. По-человечески это объяснить довольно легко: если вы считаете, что религия – это дело частное, ваше дело, то это секулярно-рациональные ценности, если вы полагаете, что религия – это дело государства и государство должно эту религию отстаивать и продвигать, то это традиционные ценности. С запада на восток, по горизонтали – тоже ценности: либо выживания, либо самовыражения. И вот когда на основании данных больших и повторяющихся социологических исследований – Всемирного исследования ценностей (World Value Survey) – разные цивилизации размещаются на этой карте, то оказывается, что угол максимального экономического успеха, то есть положение, где эффективность экономики максимальная, это северо-восток – на северо-востоке, то есть при секулярно-рациональных ценностях и при высоких ценностях самовыражения, достигаются наилучшие экономические результаты. И там становится довольно тесно, потому что к протестантам там присоединились сначала конфуцианцы, а потом и католики.

Интересно понять, почему так происходит. Если мы будем говорить о России, то Россия, по последним данным, на этой карте находится ближе к северо-западному углу, но в каждой волне результаты меняются. Как меняется и наше отношение к тому, должна ли религия быть частным делом человека или делом государства, важно выживать и кормить семью или важно достигать чего-то большего, для чего, может быть, и создан человек – создавать новое, реализовать свои способности.

Механизм, позволяющий ценностям действовать таким образом, мне кажется, более или менее объясним. Если вы полагаете, что религия есть частное дело человека, вы тем самым и в экономике не требуете поддержки государства и не настаиваете на установлении вашей монополии на тех или иных рынках. А конкурентные экономики действительно движутся лучше, и не всем удается развить такой уровень конкуренции, чтобы темп движения был достаточный и удовлетворял нас.

С другой стороны, самовыражение или самовыживание. Это как раз про труд, но в такой постановке вопроса: мы трудимся для того, чтобы выжить, или мы трудимся, чтобы развиваться? Разумеется, попытка выйти в другие сферы деятельности, создать инновационную экономику, придумать виды деятельности, которых не было никогда, – это и есть самореализация, и это одновременно есть экономическое развитие. Это понимали и раньше. Карл Маркс говорил, что закон стоимости мог получить истинное распространение на рынках только тогда, когда идея народного равенства приобрела прочность всенародного предрассудка. Почему? Потому что очень важно, говоря о народном равенстве, понимать, что это равное отношение к разным видам труда, без маркировок, мол, вот это – почтенная деятельность, а это – деятельность непочтенная.

До тех пор, пока считалось, что свободному человеку недостойно заниматься определенными видами труда, ими должны заниматься только рабы, экономика не могла обрести стоимости как закона, рынка, промышленного развития, потому что не было еще «идеи народного равенства, приобретающей прочность всенародного предрассудка».

Через религии мы пытаемся посмотреть на разные факторы. Необязательно сама религия влияет на них, но что-то в ней. И такое уточнение факторов вполне возможно, особенно если говорить не только о протестантах, как у Вебера, а, например, еще и об иудеях и конфуцианцах. Если говорить о конфуцианцах, в начале ХХ века исследователи дружно полагали, что конфуцианство препятствует экономическому развитию, и отсталость Восточной Азии объясняли конфуцианством. И в последней трети ХХ века колоссальные экономические успехи Восточной Азии также объяснили конфуцианством. Но дело в том, что конфуцианство внутренне изменилось за ХХ век, ушел так называемый мандаринский вариант конфуцианства в Китае. Аналогичное изменение произошло у иудеев при переходе из Средневековья в Новое время. Иудеи в Средневековье занимали прочные экономические торгово-ростовщические позиции, и казалось, что с приходом капитализма они окажутся среди лидеров. Но в какой-то момент традиционный иудаизм затормозил их развитие, и этого не случилось. Тогда иудеи нашли в себе силы изменить кое-что в иудаизме и в тех предписаниях, которые дает религия, и ныне их результаты гораздо более очевидны и эффективны.

Еще один пример того, как изменение при сохранении религиозной конфессии дает неожиданный результат, – так называемое католическое экономическое чудо 90-х годов ХХ века. В 90-е годы три разных района Европы неожиданно резко улучшили свои экономические показатели. Это Польша, южные районы Германии и Ирландия. Единственное, что роднило эти три территории, – католицизм. Разумеется, возникла гипотеза, что что-то, изменившееся в католицизме, дало такой результат. Кстати, один из экономистов немецкого Севера, то есть протестантской части Германии, когда его спросили о том, почему теперь католики опережают протестантов, сказал: «Просто они стали большими протестантами, чем мы».

Что произошло? Споры продолжаются, и мы можем считать, что окончательный ответ не найден, но 15 лет назад было написано интересное диссертационное исследование. Автор этого исследования, Мария Снеговая, сейчас известный политолог, живущий в США, а диссертацию она писала по экономике, научным руководителем у нее был Евгений Григорьевич Ясин, а я был оппонентом по этой диссертации, поэтому довольно подробно разбирался с материалами. В этой диссертации проводилось сравнительное исследование поведения католиков и православных. Точнее говоря, Мария пользовалась украинскими материалами для того, чтобы сравнить экономическое и политическое поведение униатов, католиков и православных, а проверяла это на данных сравнительного поведения испанцев, греков и греков-киприотов, и все это приводило к выводу, что различия есть, и что католичество дает установки на более энергичное и результативное экономическое поведение.

Но вот что интересно: по мнению Марии Снеговой (я знаю, что это мнение не разделяет, например, профессор Андрей Зубов), Второй Ватиканский собор (1962–1965 гг.) сыграл здесь решающую роль. Этот собор не только перевел богослужение на национальные языки, но изменил социальную доктрину католической Церкви. До Второго Ватиканского собора в соответствии с традицией считалось, что труд – это проклятие, посланное человеку за его грехи, что богатство зазорно, а нищета священна. При такой тройственной установке могут быть, конечно, сильные результаты духовных практик, но не может быть экономического развития и экономической эффективности. Социальная доктрина поменялась. Прошло 25 лет – и случилось католическое экономическое чудо. Я бы сказал, что, похоже, одно изменение повлекло за собой другое, и перестройка продлилась четверть века. Не исключено, что за такое время действительно произошел культурный сдвиг в новых поколениях, который дал интересный результат в Польше, Южной Германии и Ирландии.

На мой взгляд, установка на то, что труд – это благо, а его плоды священны, дает экономический эффект, и мы с вами знаем это по советской истории. В СССР существовал культ труда, и, я полагаю, это не последний фактор того, что СССР в определенные периоды показывал очень высокие экономические результаты.

Теперь давайте вернемся к вопросу о будущем. Монополия протестантизма разрушена – мы уже видим набор других конфессий, которые нашли собственные пути к экономической результативности. Возможно ли православное экономическое чудо, исламское экономическое чудо, буддистское экономическое чудо? Про иудеев я не говорю, потому что они это уже продемонстрировали в разных странах, прежде всего в Израиле. Я перечисляю основные конфессии, действующие в нашей стране. Это непростой вопрос. Про каждую из этих конфессий можно кое-что сказать.

Буддизм. Буддистов исследовали сравнительно мало, потому что они не являются конституирующей религией цивилизации, а для закона Инглхарта это решающий момент. Но могу сказать, что по некоторым исследованиям видно, что у буддистов возможным преимуществом является то, что, в отличие от других конфессий, буддизм повышает доверие к другим – к другим вообще и к представителям других конфессий в частности. То есть буддизм наиболее открыт к общению с другими конфессиями, и в этом смысле в его среде возможны положительные ответы на вопрос, можно ли доверять большинству людей, а это ведет к неожиданным экономическим результатам.

Ислам. Эта конфессия за последние десятилетия породила один совершенно новый институт, причем породила его в тонкой и чрезвычайно важной сфере финансов. Я имею в виду исламские финансы. Исламские финансы – это теперь не просто достояние арабов преимущественно в суннитских странах. Есть значительные центры, занимающиеся исламскими финансами, например, в Лондоне, в мировой финансовой столице. Исламские финансы – это довольно сложный институт, который объединяет кредитование с инвестированием на основе мусульманских идей справедливости и отсутствия процента, так как ростовщичество осуждается. Этот институт сильно привязан как к религиозным установкам, так и к организационной структуре ислама. Но он, несомненно, растет, он работает. Может быть, он принесет какие-то плоды, и такие страны, как Малайзия, находятся сейчас на стадии эксперимента и демонстрируют попытки роста, хотя пока об экономическом чуде Малайзии говорить, видимо, рано.

Православие. Мне кажется, что малое православное экономическое чудо уже имело место – я имею в виду староверов. Все-таки не будем забывать об общеправославных корнях и о том, что старообрядцы показали примерно такую же эффективность в Российской империи, как копты – в Египте. К середине XIX века старообрядческие общины доминировали в промышленности и торговле России. Их оттеснили только тогда, когда начались «великие реформы» Александра II и была создана более современная система институтов. Потому что до этого, например, при Николае I, российская экономика держалась на честном слове староверов, на том, что можно получить кредит без залога и верить в обязательность купеческого слова. Надо сказать, что староверы, бежавшие из России в другие страны, тоже показывают высокую экономическую результативность. Они ведь значительно рассеяны по миру. И про старообрядцев идет точно такой же спор, как про протестантов: это фактор образования или фактор ценностей? Дело в том, что крюковое письмо, которое много веков применяли старообрядцы, сложные песнопения – это показатель развития человека, более высокий уровень образования, нежели в других ветвях православия. Поэтому, возможно, воздействие образовательного фактора здесь является значительным.

Но, возвращаясь к тому же спору про образование и религиозные ценности, о котором мы говорили в связи с протестантами: образование требует значительных усилий и отложенного результата, оно тоже связано с ценностными установками. И страны, имеющие большой человеческий капитал, не всегда производят из него экономическое благосостояние. Россия как раз принадлежит к числу 5–7 стран с большим человеческим капиталом, но с низкими, плохими экономическими показателями валового продукта на душу населения.

Поэтому ссылка на образование не решает вопрос – надо возвращаться к ценностям, на которых стоит стремление работать, достигать определенного результата и пытаться самореализоваться, не рассчитывая на поддержку государства.

Тема явно не закрыта. Религиозная принадлежность не детерминирует экономическую иерархию стран – она меняется. Видимо, развитие будет связано с внутренними изменениями в конфессиях – не верований, не догматики, а социальной интерпретации. Возможно, оно будет связано с появлением новых институтов, как получилось с исламскими финансами, или новых факторов, генерирующих доверие, потому что доверие, и я об этом скажу позже, – это главный материал развития, это источник, из которого исходит экономическое чудо. Но, даже если этого не произойдет, я хочу напомнить, что религия существует не для того, чтобы развивалась экономика, что это довольно сложные духовные социальные комплексы, и, если религия не дает экономического роста, это не означает, что она вообще ничего не дает. Поэтому я совершенно не хочу, чтобы меня поняли так, что давайте мы все перейдем, например, в конфуцианство, или протестантизм, или католицизм для того, чтобы запустить экономическое развитие. Нет – давайте мы разберемся, какие истинные механизмы и факторы работают внутри религиозной оболочки, а религии оставим в той сфере, для которой они и живут, – сфере духовного и душевного.

Мне кажется, что каждый человек в этом смысле может кое-что извлечь для себя из нашего разговора, потому что, разглядывая культурный код экономического успеха, карту Инглхарта, мы понимаем, чего надо бы хотеть, например, от наших детей, а не от цивилизаций и религий. Прежде всего, отношение к труду. Нужно воспитывать почтение к труду, и это вряд ли будет ошибкой. Затем послушание/непослушание. Всемирное исследование ценностей показывает, что экономически более успешны те нации, где нет жесткого воспитания послушания у детей. Да, понятно, что непослушание иногда выглядит очень неприятно, но потом оно приносит полезные плоды. Марк Твен в записных книжках написал по этому поводу замечательную фразу:

«Плыву в Австралию. На палубе безумствует компания сорванцов. Но что самое обидное – из этих мерзавцев вырастают вполне достойные люди».