Текст книги "Обезьяна и Адам. Может ли христианин быть эволюционистом?"

В Ветхом Завете можно найти немало пророчеств, гласящих, что рано или поздно весь мир поклонится Богу иудеев: «от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему» (Мал. 1: 11). Невероятно, но так и произошло – все народы поклонились не Юпитеру, не Осирису, а Богу маленького семитского народца! Но этого никогда бы не случилось, если бы не Иисус Христос и Его Церковь. Христианство, несмотря на гонения, из небольшой нелегальной секты всего за три столетия превратилось в мировую религию. Сложно не согласиться с Августином, который видел в этом великое чудо: «невероятно, что Христос воскрес во плоти и вознесся с нею на небо; невероятно, что мир уверовал такому невероятному факту; невероятно, что убедить мир и даже самых ученых людей в таком невероятном факте и с таким успехом смогли люди незнатные, самые простые по положению, весьма немногие числом и несведущие»[17]17
  Августин. О Граде Божьем. Кн. XIV–XXII. СПб.: Алетейя, 1998. С. 514–515.


[Закрыть].

Стремительное распространение веры в библейского Бога всегда рассматривалось святыми отцами как один из главных доводов в пользу ее истинности. «Тысячи были различных чтилищ, каждое место имело своего особенного идола, и этот, так называемый ими, бог не в состоянии был перейти на ближайшее место, чтобы убедить и живущих по соседству его же чествовать… только Христос – у всех один; везде покланяются тому же Христу, и чего не могла сделать идольская немощь… то совершил Христос, убедив не только близких, но и всю вообще вселенную чествовать одного и того же Господа»[18]18
  Афанасий Великий, св. Избранные творения. М.: Храм свв. Косьмы и Дамиана, 2006. С. 142.


[Закрыть], – указывал св. Афанасий Великий.

«Бог действует в человеческих сердцах, чтобы не напрасно слышали Евангелие»[19]19
  Августин. Антипелагианские сочинения позднего периода. М.: АС-Транс, 2008. С. 370.


[Закрыть], – объяснял Августин феноменальный успех христианской проповеди. Конечно, в последующие эпохи авторитет Библии подчас подкреплялся куда более приземленным образом, но кто знает, не было ли это частью Божьего плана по спасению человечества? Если Римская империя до 313 года обрушивала гонения на христианство, то империи Нового времени, напротив, сыграли колоссальную роль в его продвижении: за европейским солдатом и торговцем на вновь покоренную территорию всегда вступал миссионер.

В Национальной портретной галерее в Лондоне висит картина Томаса Баркера, которая называется «Секрет английского величия» (1863). На ней изображена королева Виктория, протягивающая склонившемуся перед ней негру в тюрбане какую-то толстую книгу. Что это? Сочинение Ньютона? Адама Смита? Нет, это – Библия. Согласно полуапокрифической истории, королева Виктория протянула ее в ответ на вопрос какого-то африканского посланника о причинах величия Британской империи. Неважно, случилось ли это на самом деле, или же мы имеем дело с красивой легендой. Но нельзя отрицать, что Британия была глубоко христианской страной на пике своего могущества, и именно это предопределило выбор, сделанный в пользу Библии сотнями миллионов жителей ее колоний по всему миру.

И разве в тот момент, когда США запускали первых людей на Луну, не подписалось бы большинство американцев под словами Рональда Рейгана, сказавшего как-то, что «под обложкой Библии содержатся ответы на все проблемы, с которыми сталкивается человек»? Почему именно вера в Библию стала верой тех обществ, которые стояли на переднем крае прогресса, увлекая за собой все остальные народы? Почему океанские суда и новейшие средства навигации оказались в распоряжении христиан, а не представителей каких-либо иных религий? Почему не инки приплыли в Испанию насаждать веру в бога солнца, а испанцы приплыли в Южную Америку, чтобы обратить ее жителей к вере во Христа? Почему христианство вообще не исчезло на начальном этапе, как исчезли сотни других культов вроде митраизма и манихейства?

Есть только два возможных ответа. Первый – вера в Бога Авраама, сотворившего небо и землю за шесть дней, восторжествовала на всех континентах по чистой случайности, благодаря целому ряду удивительных совпадений. Но это значит, что высшим силам – даже если они существуют – нет никакого дела до верований людей, и тогда любая религия – это ложь, и вместе с Библией мы должны отбросить все остальные священные книги. Но есть и второй вариант – Божий Промысл в истории существует, так что стечение обстоятельств, благодаря которому мир уверовал в Писание, было предусмотрено свыше. И тогда мы можем повторить вслед за Августином, что Библия «по воле высочайшего провидения возвышается над всеми без исключения писаниями всех народов»[20]20
  Августин. О Граде Божьем. Кн. I–XIII. СПб.: Алетейя, 1998. С. 463.


[Закрыть]. Так что если где-то скрывается адресованное людям послание, исходящее из иной, недоступной для них реальности, то искать его надо в книге, внимать которой заставляет весь ход человеческой истории.

3. Теистический эволюционизм

Книга Бытия, которой открывается Библия, представляет сотворение мира не как одномоментный акт, а как последовательность событий, разворачивающихся в течение шести дней. Неудивительно, что у многих возникает желание отождествить эту последовательность с эволюцией Вселенной, запечатленной на страницах книги природы. Нельзя ли сказать, что первый день творения начался в момент Большого взрыва, а шестой день закончился 100 тысяч лет назад с появлением Homo sapiens? Разве не указывают слова о сотворении «птиц пернатых» во время пятого дня на появление археоптерикса в конце юрского периода? И когда Библия повествует о сотворении человека из «праха земного» – не имеет ли она в виду образование разумных гоминид в африканской саванне в конце четвертичного периода? Почему бы не предположить, что библейский рассказ о сотворении мира и эволюция материи, о которой говорит современная наука, – это одна и та же история, просто рассказанная разными словами?

Такой подход обозначают термином конкордизм, от латинского слова concordia – согласие. По мере того как в XIX веке геология приоткрывала завесу над прошлым Земли, среди верующих, неравнодушных к естественным наукам, он становился все популярнее. Многие бросились отыскивать в Библии параллели с новомодными гипотезами. Правда, когда научные теории пересматривались, приходилось, чтобы поспеть за прогрессом науки, перетолковывать и библейский текст. При этом требовалась изрядная доля эквилибристики. Ведь последовательность событий, описанных в Библии, далеко не всегда соответствует данным науки. Да, человек появляется на излете эволюции – и в Библии его сотворение приходится на конец шестого дня. Но вот по данным палеонтологии, жизнь в море возникает задолго до появления наземной растительности, тогда как согласно Библии «деревья плодовитые» были сотворены на третий день, а морские животные – только на пятый. И это уже не говоря о том, что Солнце, если верить Библии, было создано лишь на четвертый день, после растений, – проблема, которая занимала еще отцов Церкви.

Чтобы выпутаться из всех этих трудностей, конкордистам приходится прибегать к различным ухищрениям. Например, русский философ-эмигрант Владимир Ильин в своей книге «Шесть дней творения» (1930) доказывал, что эти самые дни каким-то образом перекрываются и идут параллельно. Например, предки млекопитающих – звероящеры – появились еще в пермском периоде задолго до динозавров и прочих гигантских рептилий. Значит, рассуждал Ильин, шестой день, на который приходится сотворение «зверей земных», начался даже раньше пятого дня, когда были сотворены «животные пресмыкающиеся». Ильин был далеко не единственным, кто обращался с библейским текстом как с конструктором «Лего», который можно перекладывать в каком угодно порядке по своему усмотрению. Другие конкордисты поступали точно так же. Остановимся только на самом выдающемся из них – Хью Миллере, шотландском пасторе и видном палеонтологе первой половины XIX века (на девонского ракоскорпиона Hughmilleria, названного в его честь, можно посмотреть в Палеонтологическом музее Москвы).

Миллер подошел к проблеме согласования библейского повествования с палеонтологической летописью крайне оригинально. Он попробовал взглянуть на этот вопрос глазами самого автора Пятикнижия. Как известно, Бог общался со многими пророками посредством видений. Например, в восьмой главе Книги пророка Даниила говорится о видении, относящемся к судьбам земных царств. Оно явилось пророку, когда тот лежал лицом вниз на земле. Так почему бы не предположить, говорит Миллер, что и о сотворении мира Бог поведал Моисею не словами, а в форме зрительных образов, содержание которых тот затем пересказал? Согласно Миллеру, Бог показал Моисею шесть избранных сцен из прошлого Земли, причем тот наблюдал их с высоты птичьего полета. Эти сцены – как бы отдельные слайды – и были теми днями, о которых говорит Моисей, а утро и вечер каждого дня соответствуют появлению и затуханию очередной картинки в его сознании.

Например, сначала Моисей наблюдает нашу планету в протерозое, когда на ней не было ничего, кроме сине-зеленых водорослей. Он передает свои впечатления словами: «земля была безвидна и пуста» (Быт. 1: 2). Потом Бог переносит сознание визионера в каменноугольный период – и его взору открываются огромные леса из древовидных папоротников и плаунов. Моисей сообщает об увиденном: «и произвела земля зелень» (Быт. 1: 12). Это не значит, что в каменноугольном периоде не было рептилий и амфибий. Просто Моисей говорит о том, что ему сильнее всего бросилось в глаза и чего не было на предыдущих «слайдах». То же самое и с пятым и шестым днями. Увидев Землю в юрском периоде, Моисей, конечно же, сообщает только о «животных пресмыкающихся» – динозаврах. Кто, кроме специалиста-зоолога, обратил бы внимание на крутившихся у них под ногами мелких млекопитающих? Зато когда Моисей перенесся в кайнозой, не увидеть стада индрикотериев или мамонтов он не мог. И вот, очнувшись от пророческого транса, Моисей записывает: в шестой день «создал Бог зверей земных» (Быт. 1: 25).

Интереснее всего с сотворением Солнца и Луны. Почему Моисей относит его только к четвертому дню? На это у Миллера есть особое объяснение. Земля, говорит он, сначала была покрыта густым облачным покровом, как Венера или Юпитер. Солнце сквозь облака почти не проглядывало, как это бывает в сумрачные дни. Лишь когда водяные пары в атмосфере в конце палеозоя рассеялись, Моисей наконец смог ясно увидеть небесные светила и записать, что «Бог поставил их на тверди небесной» (Быт. 1: 17). Эти спекуляции не покажутся такими уж дикими, если вспомнить, что до недавнего времени похожих взглядов на развитие атмосферы придерживались и некоторые далекие от религии ученые, например, советский биолог-академик Михаил Голенкин. Правда, он считал, что облака обволакивали Землю существенно дольше – до середины мелового периода, когда изменение режима освещенности спровоцировало экспансию цветковых. Однако, по современным данным, уже у самых древних наземных растений имелись адаптации к палящему солнцу, вроде сильной опушенности листьев и погруженных устьиц. Так что Моисей – если бы он и правда совершил путешествие во времени – увидел бы Солнце на небе древней Земли с первых же мгновений.

Во времена Хью Миллера (он умер в 1856 году) большинство ученых придерживались концепции множественных творений. Считалось, что с наступлением каждой новой геологической эпохи Бог с нуля творит организмы, приспособленные к изменившимся условиям (французский геолог Альсид д'Орбиньи насчитывал аж 28 таких актов творения). Но в 1859 году свет увидела книга Чарльза Дарвина «Происхождение видов путем естественного отбора», которая принесла на смену этой идее представление об эволюции. Эволюционная теория, как в исполнении самого Дарвина, так и других теоретиков-эволюционистов, не предполагала прямого вмешательства Творца в развитие жизни на Земле. Тем не менее привычка отождествлять геологические эпохи с шестью днями творения, несмотря на очевидные нестыковки, к тому времени уже настолько въелась в сознание западных христиан, что они поспешили провозгласить эволюцию проявлением творческой активности Бога. Так появился теистический эволюционизм, который вот уже 150 лет остается наиболее популярным на Западе подходом к примирению научного мировоззрения и христианской веры.

Его сторонники утверждают, что Бог сотворил мир и живых существ, включая человека, посредством эволюции. «Мы издавна знаем, что Бог был настолько мудр, что мог создать все сущее, но Он даже еще мудрее, потому что Он мог заставить все сущее создать само себя»[21]21
  Kingsley C. Westminster Sermons. London and New York: Macmillan and Co., 1874. P. XXV.


[Закрыть] – так сформулировал эту мысль англиканский священник Чарльз Кингсли, один из первых теистических эволюционистов и один из тех 90 людей, кому в конце 1859 года по просьбе Дарвина были направлены первые экземпляры «Происхождения видов». В ту эпоху, завороженную техническим прогрессом, Бога часто сравнивали с инженером, создавшим замечательный самонастраивающийся станок. Промышленное производство лучше кустарного. Индийская женщина, соткавшая прекрасный ковер, достойна восхищения. Но куда большего восхищения заслуживает инженер, который создал машину, без всякого постороннего вмешательства способную ткать ковер бесконечной длины, украшенный цветами, бабочками и птицами. Подобным образом Бог, воспользовавшийся эволюцией для сотворения видов, в глазах современников Дарвина смотрелся куда эффективнее Бога, которому приходится творить эти виды вручную.

Теистический эволюционизм несет на себе отпечаток оптимизма породившей его Викторианской эпохи. Он не замечает зла, которое царит в мире. Продуктом эволюционного процесса являются не только красоты живой природы, но и бациллы, паразиты и вирусы. Извержения вулканов и землетрясения также можно считать неотъемлемой принадлежностью эволюционирующего мира. Поэтому всякий, кто приравнивает эволюцию к шести дням творения, возлагает на Бога ответственность за появление всех этих малоприятных вещей, тогда как раньше их связывали с последствиями греха, исказившего изначальный замысел Творца. «До грехопадения мир был наиболее ясным и восхитительным зеркалом, отражающим божественную благосклонность и отеческую снисходительность по отношению к человеку. Однако сейчас во всех его частях, воспринимаемых нами, мы прокляты. <…> Суровость воздуха, мороз, грозы, излишние дожди, засуха, град, и вообще все беспорядки в мире – это плоды греха. И ни в чем-либо ином [как во грехе] состоит первоначальная причина болезней»[22]22
  Calvin J. Commentaries on the First Book of Moses Called Genesis. Vol. 1. Edinburgh: Calvin Translation Society, 1867. P. 177.


[Закрыть], – писал Жан Кальвин в комментариях на Книгу Бытия, и под его словами мог бы подписаться любой богослов прошлого.

Но сторонники идеи творения через эволюцию не делают никаких различий между двумя состояниями мира: изначальным и теперешним. А между тем Библия определенно говорит нам, что мир, каким его сотворил Бог, отличается от мира, каким мы видим его сейчас. Сразу же после рассказа о сотворении мира в Библии идет рассказ о грехопадении. На языке мифологических образов («змей», «древо жизни») в нем говорится об онтологической катастрофе со вполне реальными последствиями. Человек, злоупотребив предоставленной ему свободой, пошел наперекор своему Творцу. В результате изменился облик всего творения. Мир, сотворенный «хорошим весьма», превратился в довольно недружелюбное место, исполненное страданий («в болезни будешь рождать детей») и всевозможных бытовых трудностей («в поте лица твоего будешь есть хлеб»).

Учение о грехопадении – это не просто одна из второстепенных особенностей христианской картины мира, это ее центральный столп, сравнимый разве что с верой в существование Бога. Католический кардинал Джон Ньюмен, перечисляя примеры многочисленных бедствий, обрушивающихся на род человеческий, приходит к выводу: «если Бог должен существовать и поскольку Он существует, человеческая раса замешана в какой-то ужасающей первоначальной катастрофе. Она не соответствует замыслу Своего Творца. Это – факт, и факт такой же правдивый, как и существование этой расы, и поэтому то учение, которое известно в теологии под именем первородного греха, представляется мне таким же несомненным, как и то, что мир существует или что Бог существует»[23]23
  Newman J. H. Apologia Pro Vita Sua. London: J.M. Dent and Sons, [1912]. P. 218.


[Закрыть]. Как справедливо отмечает греческий православный богослов Христос Яннарас, «в христианской традиции отсылка к грехопадению человека… – это стержневой момент, ключ к пониманию человека, мира и истории»[24]24
  Yannaras C. Elements of Faith. An Introduction to Orthodox Theology. Edinburgh: T&T Clark, 1991. P. 75.


[Закрыть].

Но в эволюционной перспективе в истории взаимоотношений творения и Творца не может быть никакого разлада – мир способен развиваться только к лучшему, восходя ко все новым ступеням совершенства. Отождествление творения и эволюции превращает грехопадение в неудобную или вообще «абсурдную» идею, как утверждал Реджинальд Кэмпбелл, теистический эволюционист и популярнейший лондонский проповедник начала XX века. «Современная наука не знает ничего об этом и не может найти следов такого катаклизма в человеческой истории. Напротив, она свидетельствует о постепенном и очевидном подъеме, закон эволюции управляет человеческими делами так же, как и любой другой частью космического процесса»[25]25
  Campbell R. J. The New Theology. New York: The Macmillan Сompany, 1907. P. 60.


[Закрыть], – провозглашал Кэмпбелл с проповеднической кафедры в Сити-Темпл, главном храме лондонских нонконформистов, и он был отнюдь не одинок в своих взглядах.

Еще в 1880-е годы такие же мысли пропагандировал теистический эволюционист Генри Бичер, сподвижник президента Линкольна и влиятельнейший общественный и религиозный деятель своего времени (недавно опубликованная биография Бичера называется «Самый знаменитый человек в Америке»). С кафедры Плимутской церкви в Бруклине Бичер заявлял ни много ни мало о своей ненависти к «старой теории греха, которая будет уничтожена новым светом, пролитым на происхождение человека и условия, сопровождавшие развитие нашего рода»[26]26
  Beecher H. W. Evolution and Religion. Part I. London: James Clarke and Co., 1885. P. 90.


[Закрыть]. По его словам, «эволюция изгонит из мира манихейскую доктрину, идею, что человек проклят из-за грехопадения мифического прародителя, что это грехопадение испортило самое его тело, и кровь, и кости, и что человек унаследовал испорченность, и что его плоть испорчена сама по себе»[27]27
  Ibid. P. 139.


[Закрыть].

Идея творения через эволюцию не могла не подтолкнуть к выводу, что Бог с самого начала сделал человека животным, обуреваемым всеми инстинктами своих обезьяньих предков – похотью, злобой, агрессией. Вспомним о войнах, которые между собой ведут шимпанзе, самые близкие к нам человекообразные обезьяны, – совершая вылазки на территорию друг друга, они оставляют после себя изуродованные трупы противников. И все это человек получил в наследство будто бы по воле Бога, Который создал нас из обезьяны. Вот как в 1902 году об этом писал англиканский богослов и теистический эволюционист Фредерик Теннант: «[человек] наследует животные склонности, первичный материал импульсов и эмоций, из которого быстро возникает грех, но это с научной точки зрения нормальный и неизбежный компонент нашей общей природы»[28]28
  Tennant F. R. The Origin and Propagation of Sin. Cambridge: University Press, 1908. P. 117.


[Закрыть]. То есть ответственность за грех фактически перекладывается на Бога-Творца, наделившего нас животной природой, удобосклоняемой ко злу.

«Моральное зло человека – это не следствие отступления от его естественных или чудесных дарований в начале, а скорее свидетельство о недостижении его конечной цели»[29]29
  Ibid. P. 11.


[Закрыть], – утверждал Теннант. Зло – это временное неудобство, которое будет постепенно изжито на пути прогресса, неизбежный побочный продукт эволюции, к которой Бог решил прибегнуть для сотворения мира. Усилиями Теннанта и его единомышленников уже в межвоенные годы такие взгляды прочно обосновались в Англиканской Церкви, хотя все ее духовенство при вступлении в сан присягало 39 статьям вероучения, в 9-й из которых недвусмысленно говорится, что «человек далеко отступил от изначальной праведности» из-за первородного греха. Но церковные порядки у англикан уже тогда были столь либеральными, что никто не смущался открыто отрицать этот догмат. Особенно в этом отрицании преуспел математик и богослов Эрнст Барнс (1874–1953), утвержденный в 1924 году левым лейбористским правительством в качестве англиканского епископа.

В своих получивших скандальную известность «горилльих проповедях» Барнс прямо призывал к отказу от «ужасающей теории» первородного греха: «многим из того зла, которое присутствует в человеческих склонностях и страстях, мы обязаны естественным инстинктам, вытекающим из нашего животного происхождения. В реальности человек не является существом, ниспавшим из состояния идеальной невинности, он представляет собой животное, медленно приобретающее духовный смысл и поднимающееся над уровнем своих далеких предков»[30]30
  Цит. по: Bowler P. J. Reconciling Science and Religion. The Debate in Early-Twentieth-Century Britain. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2001. P. 265.


[Закрыть]. Барнсу вторил один из идеологов англиканского модернизма Джеймс Бетьюн-Бейкер: «не было ни предустановленной гармонии, разрушенной по вине человека, ни утраты изначального добра. Мы знаем, напротив, о постепенном приближении к гармонии, о восхождении к ней шаг за шагом»[31]31
  Цит. по: Richardson M. W. Evolutionary-Emergent Worldview and Anglican Theological Revision: Case Studies from the 1920s // Anglican Theological Review. 2010. Vol. 92. P. 321–345.


[Закрыть].

В Католической Церкви в то время все было гораздо строже. На Западе она дольше всех сопротивлялась теистическому эволюционизму. В том самом 1926 году, когда епископ Барнс не таясь выступал с «горилльими проповедями», до руководства ордена иезуитов дошел слух, что французский священник-иезуит и палеонтолог по имени Пьер Тейяр де Шарден – которому впоследствии предстояло стать теистическим эволюционистом номер один в христианском мире – придерживается неортодоксальных взглядов на искупление и грехопадение. Орденское начальство заставило Тейяра подписать особую бумагу, в которой тот обязывался понимать Книгу Бытия в русле католического учения, а также запретило ему печатать что-либо по этой теме. Богословские сочинения Тейяра увидели свет только в 1955 году, уже после его смерти, – и действительно, они оказались в вопиющем противоречии с тем, чему учила Церковь все 2000 лет до того.

Согласно Тейяру, Вселенная постепенно восходит от хаоса к точке Омега, которая в его понимании представляет финальную стадию мирового развития, когда Бог станет все во всем. Тейяр рассуждает о грядущем космическом царстве Христа, но в его богословии совершенно отсутствуют представления об утраченном рае и о грехопадении. «Отдав всего себя служению идее „Точки Омега“, Тейяр почти ничего не сказал об Альфе»[32]32
  Родзянко В. (еп.) Теория распада вселенной и вера Отцов. М.: Паломник, 2003. С. 84.


[Закрыть], – справедливо указывает еп. Василий (Родзянко). «Первородный грех в принятой в наши дни формулировке есть одна из главных трудностей, на которые наталкивается христианская мысль»[33]33
  Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: АСТ, 2002. С. 538.


[Закрыть], – пишет Тейяр. Его эволюционистский прогрессизм не допускает никакого разрыва и отпадения от Бога – мир может двигаться только вперед, завороженный точкой Омега. По мысли Тейяра, греховность связана с неизбежными возмущениями, присущими любой самоорганизующейся системе: «с этой точки зрения первородный грех в его космической основе смешивается с самим механизмом творения»[34]34
  Тейяр де Шарден П. Указ. соч. С. 508.


[Закрыть]. То есть опять же виновником зла, по сути, является сам Бог-Творец – от этой мысли пришли бы в ужас все до одного богословы прошлого.

В конце XIX века фактически то же самое утверждал и протестант Бичер: «несовершенство непременно сопутствует постепенному развитию», поэтому «греховность универсальна и неизбежна в неразвитом человечестве», «в грехе кроется конфликт между низшими и высшими элементами человеческой природы»[35]35
  Beecher H. W. Op. cit. P. 84.


[Закрыть]. С подачи Тейяра аналогичные взгляды в конце концов получили распространение и в католицизме. Например, современный американский католический богослов Джон Хот полагает, что вера в «доисторическое нарушение первоначальной целостности» – это не более чем устаревшая догма. По его мнению, «первородный грех означает, что мы рождены в еще незавершенной и только устремленной к совершенству Вселенной»[36]36
  Хот Д. Бог после Дарвина: богословие эволюции. М.: ББИ, 2011. С. 162.


[Закрыть]. Это же утверждает и британский священник-иезуит и богослов Джек Махони: «принятие научной [теории] эволюции… означает, что нам нет больше необходимости верить в то, что с самого начала творения все пошло вразрез с Божьими планами»[37]37
  Mahoney J. Christianity in Evolution: An Exploration. Washington: Georgetown University Press, 2011. P. 142.


[Закрыть].

В 1967 году православный богослов Оливье Клеман справедливо констатировал, что все западное богословие движется в сторону тейяровского «мистического эволюционизма», «губительного для христианской космологии, потому что в нем не остается ни места, ни смысла для райского состояния и грехопадения»[38]38
  Клеман О. Смысл Земли. М.: ББИ, 2005. С. 24.


[Закрыть]. Хуже того – жертвой теистического эволюционизма пало и учение об искуплении, стержень всей христианской веры. Здание христианского богословия стало рассыпаться, как карточный домик.

Всякому, кто хоть раз открывал Новый Завет, должно быть совершенно очевидно, что христианство строится вокруг проблематики искупления. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1: 29) – именно через эту идею первыми христианами была осмыслена крестная смерть Христа, которая в противном случае низвелась бы до роли трагической случайности, лишенной всякого смысла. Искупительная проблематика пришла в Новый Завет из Пятикнижия, где оговариваются грехи, требующие заместительных жертв: «если же один кто согрешит по неведению, то пусть принесет козу однолетнюю в жертву за грех» (Чис. 15: 27). Но грех, потребовавший для своего искупления смерти Сына Божьего, должен был радикальным образом отличаться от всех остальных «обычных» грехов, которые можно смыть кровью жертвенных животных. Спаситель «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9: 12).

Апостол Павел связал этот грех с изначальным преступлением, оказавшим роковое влияние на все человечество и весь мир в целом: «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15: 22), «если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим. 5: 14). Последствия греховной катастрофы для человека и для всего творения были столь ужасны, что их могла загладить только смерть самого Бога. Такой трактовке апостола Павла две тысячи лет следовали все христиане без исключения. Во время литургического богослужения во всех христианских церквях звучат слова Тайной Вечери о крови Сына Божьего, проливаемой во отпущение грехов. Можно согласиться с Блезом Паскалем, что грехопадение и искупление – это две основные истины, утверждаемые христианством, «вся вера заключается в Иисусе Христе и в Адаме».

В этой связи можно процитировать св. Афанасия Великого, святого, который отстоял Никейский Символ веры и которому Церковь в плане вероучения обязана больше, чем кому-либо: «Бог сотворил человека, и возжелал, чтобы пребывал он в нетлении. Но люди, вознерадев и уклонившись от устремления ума своего к Богу, остановившись же мыслью на злом… подверглись… смертному осуждению… и не остались уже такими, какими были созданы… и смерть, воцарившись, овладела ими». Но, пишет св. Афанасий, «видя, что… человеческий род гибнет, что смерть царствует над людьми», Бог становится человеком и претерпевает крестные страдания, «восприятое Им на Себя тело принося на смерть, как жертву и заклание», чтобы «людей обратившихся в тление снова возвратить в нетление и оживотворить их от смерти, присвоением Себе тела и благодатью воскресения уничтожая в них смерть, как солому огнем»[39]39
  Афанасий Великий, св. Указ. соч. С. 107.


[Закрыть].

Заглянем в сочинение любого христианского богослова прошлого – неважно, какой конфессии – и мы найдем в нем такое же учение. Наверное, если бы нам надо было кратко изложить суть христианской веры тому, кто о ней ничего не слышал, мы бы сделали это примерно так же, как св. Афанасий. Мы бы сказали: «Однажды – давным-давно – в отношениях Бога и человека что-то пошло не так, причем не по вине Бога, а по вине человека, который злоупотребил своей свободной волей. Человек, созданный для блаженной жизни в единстве с Богом, отдалился от своего Творца и тем самым навлек на себя и все творение смерть и страдания. Но Бог по Своему милосердию стал человеком в Иисусе Христе, чтобы восстановить отношения между Собой и людьми, чтобы положить конец страданиям и смерти, существование которых не входило в Его изначальный замысел о мире». Да что там св. Афанасий – вспомним притчу о блудном сыне, о потерянной драхме, о потерянной овце: сам Спаситель определенно говорит об отношениях Бога и человека в категориях отпадения и воссоединения, ухода и возвращения.

Но именно этой основополагающей истиной теистический эволюционизм и предлагает поступиться. В понимании его сторонников история мира и человека не выходит за пределы видимой реальности и, следовательно, никакого утраченного совершенства не было и быть не могло. Человек никогда не покидал отчий дом, потому что никогда в нем не жил. Не было и отпадения от Бога. Грех и смерть – это изначальная ситуация человека, в которую его поставил сам Бог. Здесь нет нашей вины – а значит, Спасителю не нужно было брать ее на Себя. Адам не согрешил – не нужен и Христос. Кровь Агнца пролилась напрасно. «Искупление, замешанное на басне о грехопадении Адама, уступит место более величественной перспективе»[40]40
  Beecher H. W. Op. cit. P. 141.


[Закрыть], – писал Генри Бичер еще в позапрошлом столетии, и современные сторонники идеи творения через эволюцию полностью разделяют эту мысль.

Как говорил уже упоминавшийся британский священник-иезуит и богослов Джек Махони: «Нет больше нужды верить в то, что это космическое бедствие требовало возмещения»[41]41
  Mahoney J. Op. cit. P. 142.


[Закрыть]. Подобные взгляды в свое время навлекли на Тейяра опалу со стороны руководства ордена иезуитов, но его собрат по ордену спустя 50 лет высказывает их совершенно открыто без всяких последствий. Воистину, эволюция церковных порядков подчас протекает куда стремительнее, чем эволюция живых организмов!

Современный англиканский богослов Артур Пикок вообще предлагает радикально пересмотреть все «разговоры об искуплении». Согласно его идее, Сын Божий воплотился в человека не для того, чтобы «взять на Себя грех мира», а чтобы обозначить Своим рождением новый этап эволюции: «„воплощение“ в Иисусе Христе является завершением творческого и созидающего эволюционного процесса»[42]42
  Пикок А. Эволюция – тайный друг веры. М.: ББИ, 2013. C. 225.


[Закрыть]. Пикок и другие теистические эволюционисты видят в Боговоплощении часть эволюционного восхождения к вершинам духовности. Согласно Бетьюн-Бейкеру, Христос явил собой «новый человеческий тип, новую специализацию»[43]43
  Цит. по: Richardson M. W. Op. cit.


[Закрыть]. Однако и с этой оптимистически-прогрессистской картиной мира совместить смерть Спасителя никак не получается.

Теистический эволюционизм приветствует ясли Младенца Иисуса, но поворачивается спиной ко Кресту.

Что же заставило большинство западнохристианских богословов отступиться от Христа распятого, пренебречь апостольским учением о грехе, счесть библейский рассказ о рае устаревшим мифом? Неужели все дело в страстном желании примирить религию с современной наукой? Едва ли. Как мы убедимся ниже, за компромисс с эволюционной теорией совершенно необязательно платить столь высокую цену. Признавая существование эволюции, христианин не обязан рассматривать ее как процесс сотворения мира со всеми вытекающими отсюда сложностями. Выбор в пользу учения о творении через эволюцию был сделан западным богословием не под влиянием Дарвина, а под влиянием Августина. Об этом «истинном отце западного христианства», как охарактеризовал Августина свящ. Иоанн Мейендорф, и пойдет речь в следующей главе.