Текст книги "Эзотерический Тибет. Путешествие на диване"

В 1368 году монголы в Китае пали и к власти там пришла династия Мингов. Сразу ослабело и влияние секты сакьяпа в Тибете. На его духовную арену вышел один из самых прославленных ламаистов, великий учёный Цонкапа. Он, по сути, произвёл реформу буддизма, повернув его от магии к древним истокам, проповедовавшим дисциплину в духовных практиках и послушание в традициях. Вместе с тысячами учеников Цонкапа создал монастырь Ганден – оплот его секты гелугпа («добродетельные»). Ученики реформатора, названные за цвет одежд желтошапочниками (в отличие от красношапочных лам школы ниингмапа), основали затем важнейшие монастыри Сера и Дрепунг.

Верховные ламы секты гелугпа долгое время не вмешивались в мирские дела и политику Тибета. Однако, не прекращающаяся борьба между сектами втянула в себя и их. В конце 16 века настоятель Дрепунга – Сонам Гьянтзо обратился опять к монголам (Алтан-хан). Дружба их была скреплена взаимными дарами и почётными титулами друг-другу. Алтан-хан был назван Царём веры, а Сонам Гьянтзо получил титул Далай-Ламы (лама-океан). Интересно, что Гьянтзо стал сразу третьим Далай-Ламой. Задним числом, через сто лет после смерти, этот титул получили бывшие настоятели монастыря Дрепунг: первым Далай-Ламой был признан Гьялва Гендун Друб (1391—1474 гг.), а вторым – Гэндун Гьятсо (1475—1542гг.). Тогда же было объявлено, что души высших лам перерождаются в новые тела, которые должны, затем, занять прежнее общественное и духовное положение, бывшее у умершего. Воплощения эти постоянны и непрерывны: через 9 месяцев после смерти ламы, душа вселяется в тело мальчика и он становиться тюльку, т.е. реинкарнацией умершего. Первый же Далай-Лама был признан высшим воплощением бодхисатвы Авалокитешвары!

Очень скоро все четыре школы тибетского буддизма согласились с этой теорией и с тех пор, до наших дней, секта гелугпа является господствующей в религии Тибета.

Четвёртый Далай-Лама (воплощённый во внука Алтан-хана – Йонтена Гьятсо) вдруг признал в своем наставнике Лобсанге Чойджине, воплощение Будды Амитабхи и дал ему титул Панчен-Ламы («драгоценный учитель»). Со временем сложилось так, что последующие Далай-Ламы являлись в основном светскими руководителями Тибета и заседали в Лхасе, тогда как Панчен-Ламы (иначе-Таши-Ламы) были духовными наставниками страны, обитая в монастыре Ташилумпо в Шигадзе.

Дальнейшие столетия стали годами утраты тибетской государственности. Сначала монголы в 18 веке захватили Тибет и установили своего Далай-Ламу, а затем, когда он умер, Манчжурский император Китая ввёл в страну войска и привёз в столичную Лхасу своего мальчика, Далай-Ламу седьмого.

Однако, когда власть манчьжуров зашаталась, к Тибету стали проявлять активное внимание две другие державы: Англия и Россия. Здесь следует рассказать об Агване Дорджиеве, – буддистском монахе из Бурятии. Он 15 лет учился в монастыре Дрепунг и позже стал одним из духовных наставников Далай-Ламы тринадцатого. Когда Британия стала давить на тибетские границы, Дорджиев стал доказывать всем, в том числе и Далай-Ламе, что Россия, её Алтай и есть та священная Шамбала, король которой должен был по легенде спасти Тибет от врагов. Бурятский лама организовал в 1898, 1900 и 1901 годах три посольства от Далай-ламы к царю Николаю второму. Британцам скоро стало известно, что России предложили открыть свою дипломатическую миссию в Лхасе, тогда как им отказали в этом. К тому же в прессе появились сообщения, что Россия намеревается утвердить буддизм, в качестве одной из своих официальных религий. Как результат – вторжение английских войск из Индии, последовавшее в 1904 году.

Далай-Лама бежал в Монголию, вместе с Дорджиевым. Переговоры ламы-настоятеля монастыря Ганден с англичанами привели к двухстороннему соглашению о том, что Тибет будет самостоятельным государством. Пробыв два месяца в Лхасе, британские войска отошли к Гьянтзе, а Далай-Лама вернулся в столицу.

Однако, манчжурская династия в Пекине запротестовала и Британия была вынуждена изменить договор: над Тибетом устанавливался Китайский протекторат. В 1910 году, по примеру англичан, китайцы неожиданно взяли штурмом Лхасу и Далай-Лама вновь бежал, теперь уже в Индию.

Лишь после революционного разрушения Манчжурской династии Китая в 1911 году, в Тибете началось восстание. К концу 1912 года последний отряд манчжур был разбит и в январе 1912 года тринадцатый Далай-Лама (Гьялва Тубтен Гьятсо, 1876—1937гг.) возвратился в Лхасу и восстановил власть теократии гелугпа.

А в пятидесятых годах прошлого века последовало новое вторжение Китая в Тибет, повлекшее массовый исход беженцев из страны и разрушение множества буддистских монастырей. Бежал и Далай-Лама четырнадцатый, Гьялва Тэнтзин Гьятсо. Родившийся в 1935 году, он здравствует и поныне, являясь главой ламаистского варианта буддизма во всех странах, где он признан. Ныне он, вместе с тибетским правительством в изгнании, живёт в своей резиденции в Дхармсале, в северной Индии и продолжает требовать независимости для своей страны.

Панчен-ламы также реинкарнировали, один в другого, все эти годы. Десятый Панчен-Лама сначала не выступал против китайцев, но в 1964 году провозгласил, что только Далай-Лама может являться истинным лидером тибетцев. Отсидев в тюрьме десять лет за эти слова, он внезапно умер в 1989 году. Следуя буддистским традициям, Далай-Лама четырнадцатый нашёл в 1995 году его реинкарнацию, мальчика по имени Гедун Чоки Ньима, который родился в 1989 году в городе Накчу в Тибете. Но, через несколько дней после этого объявления мальчик исчез. Через полгода китайские власти провели жеребьёвку и возвели в звание Панчен-Ламы другого мальчика, шестилетнего Гьялцена Норбу. Несколько раз его затем возили в Тибет, но там его не признали и живёт он сейчас где-то в Китае…

Тяжелейший удар по тибетскому буддизму был нанесён в годы китайской культурной революции: ужасающие разрушения в монастырях, уничтожение святынь и раритетов, убийства лам и монахов. Сохранилось лишь то, что удалось спрятать в горах, либо перенести через границы в Индию и Непал.

В последние десятилетия Китай осуществляет политику активной ассимиляции Тибета. Сотни миллионов долларов вкладывается в строительство здесь дорог, армейских баз, рудников и горно-обогатительных комбинатов. Ведётся активное заселение Тибета китайцами из соседних провинций, для чего создаются новые посёлки. Вся документация и печатные издания переводятся на китайский язык. Китай однозначно считает Тибет одной из своих провинций, и никаких контактов с Далай-Ламой не ведёт.

Мировое сообщество, пошумев было некоторое время, также отвернулось от проблемы Тибета, и с 1998 года, когда этот вопрос поднимался им в последний раз, никаких разговоров о необходимости контактов Китая с Далай-Ламой более не ведётся. Китай становится великой державой и политически никому не выгодно с ним ссориться.

Изучение Тибета иностранцами

Записи о мистическом Тибете всегда были тайной за семью замками. Первым белым человеком, открыто написавшем об этой удивительной стране, был знаменитый путешественник своего времени, испанский еврей Вениамин Тудельский. За тринадцать лет (1160 – 1173) этот негоциант объехал почти весь известный тогда мир. В описании своего путешествия он упоминал и подошву Тибетских гор, к которым добрался из Самарканда. Но о Кайласе он ничего не сообщал.

А вот первым побывал в сердце этой далёкой стране, известный всем Марко Поло. В 1280 году четвёртый сын Чингисхана, Великий монгольский хан Хубилай назначил этого венецианского купца-путешественника правителем своего города Янгуй (Янчжоу). По повелению хана, Марко Поло объехал и затем описал большую часть тогдашнего Китая. Побывал он и в Тибете. Но, если следовать его рассказу, скорее всего это были самые юго-восточные районы Тибетского государства, а не Тибетское нагорье, т. к. Марко Поло сообщает о большим количестве увиденных хищных животных (медведей и львов), о зарослях бамбука и пряностей. И Марко Поло тоже ничего не узнал о Кайласе.

Первым европейцем, побывавшим в Лхасе, был монах Одорик из Порденоне, проникший в столицу Тибета из Пекина в 1325 году и даже проживший там некоторое время.

Почти три века прошло затем до визита очередного белого миссионера. И не потому, что в Тибет не пускали посторонних. Лучшими часовыми далёкой высокогорной страны являлись естественные преграды на пути путешественников.

Но, вездесущие иезуиты в семнадцатом веке добрались и туда. В 1624 году отец Антониу Андради первым из европейцев сумел перевалить через Гималайский хребет и даже добился у тибетских властей права на въезд в их страну христианских миссионеров. Позднее он же открыл в Тибете первую духовную миссию.

А затем там побывали и другие иезуиты: австриец Грюнберг и француз Дорвиль (1661г.), тосканец Дезидери и португалец Форейре (1716г.). Капуцин Орас де ля Пенна в 1719 году даже ухитрился окрестить нескольких тибетцев.

Тибет привлекал внимание и торговых людей. Голландец Ван Дёр Путте в 1720 году пробрался в Лхасу из Индии и несколько лет успешно торговал там. Английская Ост-Индская компания в 1774 году с той же целью отправила в Шигадзе Георга Богля. Тот даже имел благоприятную встречу с Панчен-Ламой, но китайская администрация сорвала как эти переговоры, так и дальнейшие поездки европейцев в Тибет.

В 1811 году английский врач Маннинг, сопровождая одного китайского генерала, сумел проехать в Лхасу и прожить там несколько месяцев. Но, и он скоро был выслан китайцами.

В последующие годы попытки посещения Тибета долгое время были нелегальными. Отцы-лазариты Гюк и Габэ пробрались в Лхасу в 1846 году и жили там некоторое время. Они попытались вместе с паломниками отправиться на священную кору к горе Кайлас, но были узнаны, нещадно биты и высланы. После этого, десятки подобных попыток, предпринимаемых многими, неизменно оказывались безуспешными. Тибетские власти сами стали стараться не пускать иностранцев на свои земли, опасаясь притязаний на территорию и влияния на самобытную культуру.

Историческая справедливость требует назвать имена людей, наиболее решительных в своих тщетных попытках подробного изучения закрытой страны, предпринятых во второй половине девятнадцатого века. Это американский генерал У. В. Рокхил, француз Г. Бонвало, английская миссионерша А. Тейлор, супруги Литтлдейл, швед Свен Годин, который впервые сообщил о легендах, описывающих феномен Кайласа.

Следует рассказать и о попытках проникновения в Тибет со стороны русских. Об экспедициях Н.М.Пржевальского уже говорилось. После его смерти Русское Географическое Общество предприняло ещё несколько экспедиций для изучения северных районов Тибетского нагорья. Следует назвать путешествие группы М. В. Певцова в 1890 году, исследования В. И. Роборовского в 1893 году и П.К.Козлова в 1900 году. Известны и результаты работ экспедиций Г. Н. Потанина и братьев Грум-Гржимайло. Однако, все они охватили лишь горную систему Кунь-Луня и северо-восточный участок Тибета.

Больший успех имело использование для этих целей Российских ламаистов (бурят и калмыков). Исповедуя буддизм, они с давних пор поддерживали отношения со своим духовным отцом в Тибете – Далай-Ламой, ездили туда для поклонения святыням, учились в тамошних монастырях. Имеется рассказ о поездке в Тибет бурятского ламы Заяева в 1741 году, известно сказание о поездке калмыка Монкочжуева в 1891 году. Но, особенно эффективной была поездка в Лхасу и центральный Тибет, предпринятая бурятом Гонбожабом Цыбиковым и калмыком Овше Норзуновым (1899—1901). Они сумели сделать несколько фотоснимков, хранящихся ныне в Русском Географическом Обществе.

С 1901 года китайские власти объявили Тибет открытым для иностранцев. Последовали поездки туда французского учёного Р. Бако, английских капитанов Уорда и Бейли. Многим известна книга Александры Давид-Неэль «Путешествие парижанки в Лхасу», в которой автор описала свой путь из Китая. до Лхасы, проделанный пешком в 1912 году.

Отдельно следует рассказать об изучении Тибета нацистами Германии. Гитлер далеко не случайно выбрал в качестве главного символа своего политического движения именно тибетскую свастику: он-то хорошо знал, что такое – священный Кайлас!

А всё началось ещё до прихода нацистов к власти. Среди розенкрейцеров, – массонов, Германии, увлекающихся алхимией и магическими обрядами, выделялся своими взглядами известный государственный деятель девятнадцатого века, Эдвард Бульвер Литтон. Его перу принадлежит знаменитый роман «Расса, которая нас превзойдёт», в котором он описал людей, обладающих высшей силой психической энергетики, которые таятся в глубоких пещерах под землёй в состоянии прострации (сомати), но должны скоро выйти оттуда, чтобы силой править человечеством, т.к. стоят выше его на эволюционной лестнице. Этот роман так вдохновил группу преднацистских мистиков, что они организовали в Германии несколько тайных обществ, проповедовавших теорию сверхчеловека и превосходства арийской нации.

Влияние этого мировоззрения среди немецкого народа стало резко возрастать после поражения Германии в первой мировой войне. В Мюнхене создаётся филиал Тевтонского рыцарского ордена – общество «Туле» (так в легендах именовалась таинственная страна, колыбель человечества в Арктике). Среди её руководителей был и Альфред Розенберг, главный идеолог нацизма, он же – бывший чекистский комиссар, член РСДРП (б), давнишний близкий друг Ф. Э. Дзержинского.

В 1918 году простой парень, безызвестный немецкий ефрейтор Адольф Шиклъгрубер пострадал в бою от газовой атаки. Тайный член общества «Туле» доктор Эдмунд Фостер стал, якобы, лечить его с помощью гипноза. Не мудрено, что после окончания лечения, бывший ефрейтор сразу же «просветлился», тут же вступил в члены обществе «Туле» и довольно скоро стал одним из его лидеров, и «Великим Совершенством» немецкой нации.

Так Германия получила Адольфа Гитлера…

Идейной платформой для книги Гитлера – «Моя борьба» стала космология Горбигера, австрийского философа и инженера, называемого нацистскими вождями Коперником двадцатого века. Горбигер дал свою версию истории человечества – как циклической череды взлётов и падений, смены одной расы – другой.

Гитлер как бы развил эту идею. Он объявил себя Пророком нового человечества, говоря, что старая порода его своё отжила и на смену ей идёт новая раса людей…

Вот потому-то Гитлер и объявил всему миру, что задача национал-социализма, – ускорить формирование новой расы и её приход на место отжившего человеческого мусора. А роль немецкой нации, как истинных арийцев – стать локомотивом истории!

Осуществить задуманное вмешательство было необходимо не только в материальном, так сказать, в видимом мире, но и в метафизическом, «потустороннем». Для этого в Германии стали создаваться закрытые мистические организации нацистов: «Ложа света», а затем «Черное солнце». Из членов последней в 1925 году был создан «Черный орден» или «СС» – личная гвардия фюрера. Мало кому известно, что эта кровавая организация имела постоянную тесную связь с зловещим тибетским Орденом чёрной магии, в который входили высшие жрецы-настоятели монастырей бонпо.

Уже в 1933 году в Германию из Тибета тайно прибыла большая группа особых бон-мистиков. Эти шён-жрецы стали не только «теневым кабинетом» Гитлера, но и создали мистический орден «Аненербе» («Наследие предков»). С 1939 года Гиммлер сделал его главной научной организацией в структуре «СС». Более полусотни научно-исследовательских институтов «Аненербе» занималось изучением необычных явлений природы, паранормальных особенностей психики человека, приёмов магии, а также проводило поиски следов древних цивилизаций и их знаний. С этой целью «Аненербе» осуществила несколько экспедиций в Антарктиду, Центральную и Южную Америку.

Конечной же целью Гитлера был Тибет. Уже говорилось об истинных причинах 2-й мировой войны. Документально известно, что в ходе её командование Третьего рейха посылало в далёкую высокогорную страну четыре секретных военных экспедиции, последняя из которых состоялась в 1944 году.

(Кстати, помните, как архитектурно выглядит здание рейхстага? Помните этот знаменитый купол, с двумя плечами флигелей? Так вот: рейхстаг в точности повторяет формы священной горы Кайлас с двумя его саркофагами. И это совсем не случайное сходство. А теперь вспомните, как выглядит здание Совета Министров в Московском Кремле, построенном при Сталине. И у него те же самые формы).

Последующие годы были временем противостояния Тибетского государства и коммунистического Китая. В итоге, Тибет стал провинцией последнего. Иностранцам надолго был запрещён въезд в конфликтные территории даже с целью туризма. И только в конце двадцатого столетия КНР окончательно приоткрыл завесу над таинственными землями плоскогорья.

Первое разрешение на туристическую поездку в Тибет власти КНР выдали в 1981 году группе известного западного фотографа Галена Ровэлла. Эта группа проследовала тогда от Лхасы через монастырь Ронгпу до северного базового лагеря Эвереста. С 1984 года такие разрешения стали выдавать и некоторым индивидуальным путешественникам. И только с 1989г. стали вполне возможными групповые поездки иностранных туристов в Тибет (правда они ограничивались столичным регионом).

Разрешения на посещение западных регионов, в том числе Кайласа, стали выдаваться только с 1995 года. С тех пор узаконился и другой порядок: посещения Тибета иностранцами проводятся через китайско-тибетские туристические компании, в сопровождении их гида. Это означало, что посетить регион индивидуально – стало весьма затруднительным делом.

Религии Тибетцев

Ещё каких-то 15—20 тыс. лет назад на суровых землях тибетских нагорий вообще не было людей. Кому захочется жить в марсианских условиях? Потом планета стала смягчать климат и народ потянулся на вольные земли.

Конечно же сначала – отдельными семьями, потом племенами. А позже и малочисленные государства стали тут возникать…

То же самое было и с религиями Тибета. Первым пришло племенное язычество, за ним явился бонпо, ну а позже всех пожаловал государственный буддизм.

Все эти три культа являются политеистическими, т.е. допускающими многобожие. Стало быть – язычество, по сути дела, властвует над страной со времён первого тибетца и по сей день.

Но, несмотря на общий теологический стержень, все эти религии имеют существенные различия в своих учениях и обрядах. Расскажем о каждом культе подробнее, потому что Тибет, без знания его религий – это не Тибет и ничего в нём вы не поймёте.

Племенной шаманизм

Как одно из самых древнейших духовных учений, шаманизм практикуется во всех регионах нашей планеты, – это Алтай и Монголия, Сибирь и Чукотка, Аляска и Южная Америка, Средняя Азия и Тибет, Африка и Австралия. Он не только пережил период гонений, но и становится с каждым годом всё более популярным на фоне нарастающего разочарования в монотеистических религиозных учениях. Кое-где эта культура имеет своё, местное наименование, но суть её от того не меняется.

Слово шаман произошло от эвенкийского саман – человек, способный, в особом состоянии, общаться с духами. Алтайские племена называют такого человека – кам, откуда пошло и наименование специальной ритуальной техники, – камлание. Именно во время него духи «вселяются» в шамана, помогая ему творить мистические дела, а так, в обычное время, это самый обыкновенный человек.

Шаманизм не имеет никаких письменных основ, канонических правил и специальных текстов молитв-заклинаний. А потому и процедура камланий в разных регионах планеты может отличается одна от другой как внешними действиями, так и духами, к которым обращаются шаманы. Однако верховные божества остаются общими для всех: Это батюшка-Небо и матушка-Земля. Так же общим для всех школ шаманизма служит понимание того, что идеальным образом жизни человека является тэгш, т.е. уравновешенность между физической и духовной реальностями…

Образно говоря, мистерию камлания можно себе представить, как духовное путешествие шамана, окружённого сонмом своих духов-помощников по «этажам» тонкого Мира: Верхнему, Среднему, либо Нижнему. Разумеется, странствует не физическое тело кама, а отделяющийся от него духовный двойник (некий аналог христианской Души). Это отделение становится возможным благодаря помощи Духов, призываемых шаманом, находящимся в трансовом состоянии и облачённым в специальные одежды. Духи привлекаются звуками ритуальных инструментов. В первую очередь, – это конечно бубны-барабаны, но могут быть и разнообразные трещётки, колокольчики, варганы (камысы), струнные смычковые и щипковые инструменты – хуур. Звукоряд, извлекаемый из них шаманом, способен погружать его в изменённое состояние сознания, называемое в народе исступлением. В нём-то и происходит его единение с Духами…

Шаманизм в Тибете – это коренная языческая религия. Хотя сами шаманы считают его не религией, а особым таинственным искусством общения с силами природы и даже управления ими. Иначе говоря, шаманизм – это практическая магия, знание которой не мешает её обладателю причислять себя к какой-либо религии. Вот потому-то в Тибете и Гималаях считают, что первым шаманом был Бог Шива, принимавший в своих эманациях 77 различных форм мага-демона Махакалы. Ими были также Ганеша, Падмасабхава и Миларепа.

Особые тибетские шаманы могли повелевать огнём и водой, землёй и небесами, вызывать дождь и бурю. Эти маги были искусны в сношениях со злобными демонами и душами умерших, умели как исцелять людей и животных, так и насылать на них болезни. Их обряды иногда заканчивались кровавыми жертвоприношениями. До сих пор их древнейший культ жив в глухих районах северного Тибета.

В нынешнем тибетском шаманизме нет ни специальных храмов, ни какой-либо организационной структуры, ни духовной иерархии. Он представлен в основном лишь таинственными шаманами – «нгагпа», живущими всегда уединённо, вдали от людей, в труднодоступных пещерах и «курирующими» те или иные родовые деревни предков. Сила их магии ни сколько не меньше, чем у знаменитых предшественников. Да и ритуальный костюм нынешнего шамана практически не изменился: та же пятигранная тиара, множественные ожерелья, бусины-черепа которых выточены из человеческих костей, фартук из вываренных костей рук и ног, магический кинжал-пурбу за поясом. Этот ритуальный нож имеет три грани, символизирующих единения трёх миров Мироздания. Он служит для обрядовых жертвоприношений и может по воле шамана летать по ночам, перерезая у человека его серебряную нить – «му», связывающую душу с телом. Есть у шамана и габала, – ритуальная чаша из человеческого черепа. Да не простого человека, а того, кто сумел проникнуть в Пустоту, как истинную сущность всех вещей (поэтому-то её дно выстлано серебром). Кровь, налитая в чашу из черепа, означает отречение от мира, принесение себя в жертву на мировом кресте. Энергетика настоящей габалы чрезвычайно высока. Достаточно сказать, что в ней, например, никогда не сворачиваются кровь или молоко, а любое зерно, насыпанное сухим – прорастает уже через сутки. Поверхность такой чаши сплошь покрыта текстами особых заклинаний и когда шаман надевает её на голову – он тот-час входит в особое состояние, позволяющее общаться с иномирьем.

Но вообще-то традиционный обряд тибетского шамана мало чем отличается от того же сибирского: тот же иступлённый танец с барабанами, трещётками, колокольчиками, только выполняется он не вокруг столба-гол, а рядом с каменными обоо. Эти пирамидки олицетворяют Мировую Гору – символ единения трёх миров Мироздания, а также времени и пространства. Поэтому заряженные ритуальным танцем, они обладают удивительной шаманской силой. (Через обоо любой человек может обращаться к духам, поэтому в такие пирамидки часто втыкают ветки, к которым привязывают пучки конских волос, или лоскутки ткани с одежды, материализуя, таким образом, те или иные свои желания.).

Шаманы действительно могут заряжать своей сконцентрированной энергией разнообразные предметы и считают, что многие физические формы вокруг нас созданы на самом деле магией. Ведь сила, рождаемая особым напряжением мыслей шамана, позволяет ему создавать любые неодушевлённые предметы и даже человеческие формы. Но это – призраки, оккультные эманации, марионетки, изготовленные магом в собственных целях.

Шаманы – не народные целители. Конечно, они могут быть и травниками и знахарями, но это вовсе не обязательно, т.к. их представления о причинах заболевания человека – совершенно особые. Нгагпа считают, что Душа человека трёхчастна и все её части являются достаточно самостоятельными и при жизни и при смерти. Так, после смерти любого человека три составные части его Души получают разную судьбу, отправляясь в родные пенаты. Душа-Сунесу отправляется в загробный Нижний Мир и ожидает там перерождения в каком-нибудь новом теле.

Душа-Сульде остаётся жить подле нас в Среднем Мире. Она поселяется где-нибудь среди природы, неподалёку от захороненного тела и никогда уже не переродится вновь.

А Душа-Ами улетает в Верхний Мир и также ждёт следующего перерождения.

Так вот, и при жизни любая их них может «загулять» и убежать домой. А может быть и похищена демонами любого их трёх этих Миров. С неполноценной душой человек заболевает сначала духовно, а потом и физически. Шаман должен провести специальный обряд: отправиться в путешествие по всем мирам, отыскать заблудшую часть души и вернуть её человеку. Это и принесёт последнему немедленное излечение.

Умеют деревенские колдуны отгонять от селян злых духов, отводить от них беды и несчастия, приманивая удачу и везение. Пекутся шаманы об урожае на полях своего племени, о семейном счастье и благополучии. Цели их обрядов близки и понятны простым тибетцам, сопровождая каждую жизнь от рождении и до смерти. А потому и сохраняются в Тибете традиции шаманизма. Они не только не исчезли под натиском пришлых религий, но в разнообразных формах вплелись в них своими тысячелетними корнями.

Бон-религия

Откройте любой источник и прочитаете там примерно следующее: Бон – это коренная религия Тибета, символом которой была специфическая обратная свастика (края её были загнуты слева – направо). Бонская свастика означает, что её приверженцы не следуют течению естественных процессов, а разворачивают их вспять, подчиняя себе.

Вот кратко и все сведения. Но за ними – действительно удивительная теологическая система! Ведь сложные учения этой религии ставят доктрины Ордена Бонпо в один ряд с величайшими мистико-философскими системами мира, несмотря на относительно малое число его адептов. Попробуем кратко рассказать об этой, далеко не простой восточной Школе и разобраться – коренная ли она для Тибета.

Никто не знает истинного возраста этой религии Тибета. Принято считать, что он составляет около 16000 лет. То есть Бон – старейшая из ныне существующих религий. Согласно текстам жреческих пророчеств, в течение эпохи Бхадракальпа (нынешней Кали Юга) на Земле поочерёдно появятся 1002 Бон-Будды. Тонпа Шенраб Миво, глашатай нынешней бон-традиций, явившийся в Центральную Азию в давние времена, был восьмым из них.

Однако, в древнейших боннских манускриптах есть указания на куда более ранние эпохи появления Бон-Учителей. Там в частности говорится, что уже в начале Кальпы, во времена, называемые Сатья Юга, явился Бон-Будда, известный как Тонпа Нангва Рангджунг Тугдже. Во второй эпохе – Трета Юге, было уже 4 Бон-Будды. Теперь же, в последней эпохе, называемой Кали Юга, явился Будда, известный как Тонпа Шенраб Миво. И в этой же эпохе, в будущем, явится следующий Будда, известный как Тонпа Тангма Медрон. Имена же всех 1002 Будд Бхадракальпы можно услышать в ритуале kLong-rgyas, который проводится во время каждой похоронной церемонии Бонпо.

Полный Цикл из 4-х исторических эпох, согласно Ведам, составляет 4 320 000 лет! Вот и получается, что столько лет и первому Бон-Будде, и первым канонам этого учения.

Сойдя с небес на землю, Тонпа Шенраб был рождён принцем среди Му-шен – расы небесного происхождения, представители которой сочетались браком с человеческими существами и стали родоначальником различных династий королей в Центральной Азии. Рождение его произошло в стране Олмо Лунг-ринг, также известной как Шамбала, в городе Янгпачан. Шамбала была расположена в Центральной Азии, в местности Тазиг, которая находилась то ли к северу, то ли к западу от современного Тибета. Именно из Тазиг в доисторические времена учение Бон сперва пришло в Шанг-Шунг, страну, окружающую гору Кайлас, и затем в Тибет, Индию и Китай. Так говорят легенды.

А учёные – востоковеды давно обратили внимание на очень большое сходство базисных установок Бонпо с древнеиранской зороастрийской и дозороастрийской идеологиями. И образ священной горы Меру, как оси Мироздания, взят оттуда, и свастика в виде креста с концами, направленными против часовой стрелки – впервые встречается на золотых персидских монетах – дариках. А когда, совсем недавно, была расшифрована древняя тибетская географическую карта Шамбалы, которая была опубликована в Тибетско-шаншунском словаре, выяснилось, что Шамбала – это индийское название Ирана. Это слово состоит из двух персидских слов: шамбха (мир, благо, счастье) и – ла (держать). В целом же слово переводится как «держатель мира (блага)». А страна Олмо – это не что иное, как Элам, под которым имеется в виду Иран, времен династии Ахеменидов, Город в котором родился Шенраб, назывался тогда Пасар-гады. Там же он записал финикийскими буквами первые строфы своей мудрости. (Об этом говорится в зороастрийском сочинении XIII в. – «Заратушт-нама»). Как удалось установить по ряду других тибетских источников, время возникновения бонского учения относится ко времени завоевания персами Мидии и Вавилона (540—539гг. д.н.э.), то есть ко временам Кира II.

А согласно оккультным книгам бонпо, Тонпа Шенра, родился примерно 18 000 лет назад, т.е. в 16016 году д. н. э. В молодости женился и имел детей. В тридцатиоднолетнем возрасте он отрёкся от мирского и жил в аскезе, преподавая учение. Однажды, преследуя демона, чтобы вернуть своих украденных лошадей, Тонпа Шенраб пришёл в Тибет (это было его единственным посещением Тибета). Здесь он дал некоторые наставления касательно совершения ритуалов, но, в целом, нашёл эту землю неподготовленной к тому, чтобы получать более полные учения. Перед тем как покинуть Тибет, он предсказал, что все его учения будут процветать в Тибете, когда придёт время. Известно, что Тонпа Шенраб ушёл из этой жизни в возрасте восьмидесяти двух лет. Предположительно, 82 годам в стране Олмо Лунгринг соответствует около 8200 лет человеческого времени. Таким образом получается, что он ушел в Нирвану в 7816 г. д.н.э