Текст книги "Природная вера"

Чуры или Деды на Капищах сегодня неверно под действием религиозной пропаганды называются «идолами богов». Но это ложь. Капище – место упокоения душ умерших, а так называемые «идолы» по сути своей то же самое, что и кресты на сегодняшних христианских могилах. Но, в отличие от «кладбища» (куда «кладут» тела) на капищах отсутствовали закопанные тела, которые на самом-то деле очень сильно «загрязняют» Землю, и сегодняшние кладбища  занимают с каждым годом все более огромные территории, чего не было у наших Предков, живших в гармонии с Природой.

Еще одной важная разница между капищем и кладбищем в том, что места для  капищ выбирались не просто так, а в особых природных энергетических местах, где люди имели очень хорошую возможность для общения с Духами Предков.

На капищах творили тризны по усопшим, общались с Духами Предков, приносили им жертвы, но никогда «русские боги» – Предки не принимали в качестве подношения себе чью-то жизнь. Все это снова та же пропаганда, как последствия идеологической войны. Нашим Предкам не нужны человеческие жизни, они не наслаждаются видом смерти, муками обреченного существа. Они принимали угощение, а не зрелище, и скорее удовольствовались искренне подаренными букетом цветов или выращенных плодов.

«Кровавые человеческие жертвоприношения язычников» – выдумка христианских политиков и догматиков. Могли, конечно, быть отдельные убиения пленных или «кровных врагов», особенно при вводе культа княжеского Перуна, но они ни в коем случае не были системой. Хотя, и это сомнительно, т.к. человек – большая ценность, как и все остальные компоненты Природы, древние люди прекрасно помнили об этом. Вера мирная. Нельзя любить Природу и Предков и уничтожать их творение – человека. Если любишь жизнь – ее не захочешь отнять у другого…

А вот «жертвы» действительно стали приноситься тогда, когда появились «политика» и идеология управления, когда люди уже стали утрачивать свою Природную Веру и человек перестал быть ценностью рода. Массовые кровавые жертвоприношения пошли только тогда, когда на смену Веры пришли религии, как инструмент управления и порабощения, в виде всевозможных «инквизиций» и «борьбы с инакомыслием».

Для выражения уважения памяти Предков и не оставления их духовной защиты на капища к Чурам –  общим памятникам Предкам приносились «жертвы» едой, сурицей (напиток на основе меда) или продуктами своего труда. Точно так же и сейчас, мы, приходя на кладбища, крошим хлеб, яйца, поливаем цветы. Все это сидит в нас на подсознательном уровне, все это «прошито» в наших генах, какие бы внешние «традиции и морали» над нами не властвовали.

В особых природных энергетических местах ставились капища в лесах, а на более открытых местах  укладывались камни-валуны, каждый из которых зачастую даже имел свое имя – Гусь-камень, Конь-камень и т.д. Эти валуны, находясь в энергетических местах, заряжались и помогали людям.

Камни были мужскими или женскими. К мужским шли мужчины, а к женским – женщины, шли за силой деторождения, здоровьем, удачей или энергетическим очищением. Таких камней-валунов много и до сих пор, и сегодня к ним ходят люди за помощью.

Также для памяти устанавливались и другие «метки», такие как известные «половецкие» каменные Бабы – все это «памятные места».

Капища были разные, большие племенные или родовые, или небольшие, называемые  «жальниками» (куда приходят «со-жалеть»), в основном на местах гибели войнов. А над местом захоронения великих людей возводились курганы, в которых или клался их прах или сами тела этих людей, в надежде на новое их возрождение.

Так что тот самый «языческий идол» – это просто собирательный образ всех Предков, а не какой-то абстрактный бог, которому надо «приносить жертвы», «мазать кровью губы» или «приносить в жертву невинных младенцев», как нам постоянно твердят церковники, а следом за ними историки-«исследователи древности».

* * *

Естественно ожидать, что в древности были люди, которые пытались каким-либо образом ответить на духовные вопросы, возможно, это те, кто более внимательно изучал Природу, хранил наблюдения и знания предков, те, кто был к этому способен.  Они становились «служителями Веры», шаманами, волхвами, жрецами, кому было это дано. С их помощью появляются племенные Веры, вырабатываются образ жизни, племенные законы на основе законов Прави предков. Жрецы учили законам Прави и следили за их соблюдением, проводили праздники, следили за капищами, жальниками и курганами, проводили инициации и обряды. С их появлением появляются первые зачатки идеологии и государственности.

* * *

Вообще, основными правилами Природной Веры были:

– не вреди Природе («Не плюй в колодец, придется водицы напиться»),

– помогай другим безвозмездно (и твоя помощь вернется к тебе даже в больших объемах),

– помни и почитай своих Предков (они всегда тебе помогут жить в Яви),

– не лги (что бы не ждать лжи ответной),

– живи по Прави!

– относись к другим так, как ты сам хотел бы, что бы другие относились к тебе. К другим, в том числе, и к Природе.

Мы сами потомки Бога Рода. Главная наша задача сохранить в себе наследство, переданное нам нашими Предками, искру Божью, которая у нас зажглась при рождении и с честью пронести до конца жизни имя «потомка Богов». И в этом нам поможет та самая Вера, которая заложена в нас Природой, и которую мы обязаны в себе отыскать, вспомнить и ощутить, пока не стало совсем поздно. Она живет внутри нас, и все внешние «религии», придуманные для управления, только мешают и отвлекают от того, для чего мы рождены, для чего и создала нас Мать-Природа. Гоняясь за внешним, мы теряем внутреннее, свое, Род-ное. И воздавать нам будут не какие-либо необъяснимые Боги, а наши дети, внуки.

Сохранять в себе необходимо не абстрактную веру в абстрактных богов, а веру в Природные силы, в себя, в помощь Предков. Для понимания этого необходимо вспомнить не о том, что сегодня называется какой-то непонятной «русской традицией», в основном оказывающейся христианской, а о действительных древних традициях Природы и наших Предков.

* * *

Традиции

Сейчас существует очень много определенных действий, которые считаются «древней традицией», но, на самом деле, таковыми не являющимися.

Жизнь движется, меняется политическое устройство, меняются идеологии, меняются технологии, с ними появляются и новые порядки действий, которые необходимы для достижения каких-то конкретных результатов. К примеру, для того, что бы тебя считали юридически супругом, обязательно необходимо сходить в ЗАГС и получить свидетельство о браке, или, для того, что бы получать кефир на детской кухне, ребенка необходимо зарегистрировать и получить свидетельство о рождении. Без этих действий, никто тебя мужем или женой считать не будет, независимо от того, сколько лет вы живете вместе, ведете совместное хозяйство или сколько рождаете и воспитываете детей. Это тоже является своеобразными обрядами.

Понятие обряд, «об-ряд» – соблюдение определенного «ряда» или «порядка», который тоже от базового корня «ряд», т.е жить «по – определенному – ряду». Но, обряда в первую очередь не формального, как печать в паспорте, а магического, с обменом заложенной в нас природной энергетикой. Такой энергетикой, которая, например, возникает в хороводах, с прохождением определенной последовательности магических действий, для укрепления своего здоровья, изменения своей кармы, посвящения или инициации, приобретения навыков или получения ответа на вопросы «сможет ли он или она?», «готовы ли они к…?». Эти своеобразные обряды являются как проверкой, очисткой энергетики, так и помощью в дальнейшей жизни. Не имеются ввиду, конечно, обряды всяких «сатанистов» и поклонников смерти – они не «чистят», а наоборот… Но, каждый человек сам выбирает свой путь, а ничто не проходит без следа и за все в итоге приходится когда-то платить.

Каждый человек, кроме крови и генов, имеет свою энергетику или свое «энергетическое поле», даваемое с рождением, как часть энергетики матери и отца. Далее это поле каждый человек развивает сам. Объединяясь в хоровод или другие обряды, люди объединяют свои энергии в одну намного более мощную, куда добавляется энергия Природы. Такая общая энергия лечит болезни, чистит наши кармы, дает огромный толчок тому, что мы хотим, ради чего собрались и объединились. Это очень важное дело в нашей жизни, к сожалению, почти не применяемое сегодня. Все это попытались переиначить и заменить на всякие «посты», «крестные ходы» и прочее, но новые действия потеряли свой изначальный смысл, эти новые обряды перестали нести главную задачу – очистку человеческой кармы, очистку энергетического поля.

Вообще, круг – это знак солнца и его вечного движения по небесному своду; всякий, кто встает в хоровод, призывает на себя его благодетельную силу. В хороводе, держась за руки своих братьев и сестер по единой общей Матери – Земле, каждый ощущает многократное увеличение своих сил, хоровод – живое существо, маленькое мироздание, священный знак связи человека с людьми, людей с землей, земли с небом.

* * *

К большому сожалению, многие появившиеся за последние 200-300 лет традиции и обряды были специально объявлены «древними» по политическим и идеологическим соображениям, типа «Питие на Руси веселие есть…», хотя на самом деле, наши Предки пили очень редко, только по большим праздникам и в основном мед, крепостью 1-3 градуса.

В действительности многие в нашей стране и не знают, что в древности на Руси вообще не было водки и самогона. Водка была импортная и ввозилась из Германии и Италии с XIV-XV веков, русские люди не производили ее сами. Они употребляли пиво, брагу, сброженный мед крепостью 1-3 градуса. Пили эти напитки по большим праздникам 5-6 раз в год в основном мужчины, достигшие средних лет. Крепкими алкогольными напитками в конце средних веков на Руси считались импортные вина, ввозимые из Византии, Греции, например, сухое виноградное вино крепостью 10-11 градусов. Оно было завозное, стоило очень дорого, поэтому пить его могли только князья и бояре, простым же людям оно было недоступно. Если сравнить крепость в 2-3 градуса наших напитков, то 10-11 градусов покажется очень много, поэтому даже у князей и купцов вино разбавлялось водой.

Пьянство на Руси, началось с Петра I, а массовым явлением стало только во 2-й половине XIX века, когда научились, в связи с развитием науки и промышленности, делать алкоголь одновременно и крепким, и дешевым. А до этого алкоголь был слабым и дорогим. Но, если поднять вездесущую статистику, даже в конце XIX века, по уровню потребления алкоголя в сравнении со странами Европы наша страна занимала лишь 9 место, пропустив далеко вперед Англию, Францию, Италию.

Современные выражения, что «русские всегда пили больше всех», что «не нами заведено и не нам отменять» – не более чем мифы, придуманные производителями алкоголя и самими пьющими людьми для собственного успокоения и оправдания. Руку к этому приложили и «идеологические работники», для «подчинения толпы». Дескать, «мы не просто пьянствуем, а мы следуем заветам предков». Но на самом деле – чем дальше вглубь веков, тем меньше употребляли алкоголя. Поэтому употребление алкоголя никаким образом не является нашей «древней традицией».

* * *

Сегодня в России существует достаточно много обрядов, большинство из которых или введены из вне, или созданы на основе извращения старых обрядов, существовавших ранее.

К новым относятся в основном христианские: венчание, отпевание, крещение, исповедание, причащение, посты и т.п. К старым, смысл которых изменен: празднование Масленицы, колядки, праздник Иван Купалы, Рождество, Святки, крестные ходы, заменившие хороводы,  и многое другое.

Попробуем отделить зерна от плевел.

Традиция – это определенный свод правил, норм поведения, определенных обрядов, которые наши предки проводили на основе знания и понимания многих природных свойств. Основными традициями наших Предков были:

– жизнь по Прави, по заветам Предков, соблюдение По-ряд-ка, т.е определенного ряда правил в первую очередь в быту;

– обряды празднования Природных праздников;

– серьезное отношение к рождению детей;

– преемственность в правильном и разумном воспитании детей, как главной цели в жизни;

– обряды проведения инициации молодежи;

– почитание Природы, разумное использование ее в своих целях. Проведение обрядов для усиления связи с ней, обмена энергетикой, лечения, очистки кармы как конкретных людей, так и родов, земель и стран, связи с Навью и Предками.

Полный их список – это предмет отдельного исследования. Мы остановимся только на нескольких из них, очень важных.

* * *

Праздники

К самым важным обрядам в древности относились – празднование четырех солнечных переходов, обряды погребения, обряды посвящения или инициации, обряды почитания и поминовения Предков. Часть из них пересекалась. Почти все они были коллективными магическими действиями, направленными на обмен энергетиками, помощью другим, очищением души, тела и кармы людей. Рассмотрим их более подробно.

Люди жили в Природе, почитали Солнце, дающее свет и тепло, поэтому одними из главных обрядов было празднование четырех солнечных переходов. Был природный календарь, основанный на природных циклах и приметах. К сегодняшнему календарю он имеет очень слабое отношения.

Многие из древних праздников до сих пор празднуются в некоторых странах мира и даже имеют тот же свой изначальный природный смысл.

Никаких календарных дат раньше не было. Люди жили по Природным циклам. На основе наблюдений и накопленных знаний за изменением Солнца по среднему солнечному коловороту шел годовой цикл праздников. Основные из них – 4 визуальных солнечных перехода:

Зимнее солнцестояние – самая длинная ночь и самый короткий день – Корочун. Святки. Коляда.

Весеннее равноденствие – день равен ночи. Ярило. Масленица.

Летнее солнцестояние – самая короткая ночь и самый длинный день. Купала.

Осеннее равноденствие – день равен ночи. Начало зимы. Почитание и поминовение Предков.

У наших Предков не было современного понятия «осень». Было всего 2 основных Природных цикла:

– Теплый (светлый), который делился на 2 части – Весна (прибавление Солнца, от потепления и таяния снега до полного пробуждения Природы) и Лето (от расцвета Природы, до опадания листьев, засыхания травы и первых заморозков).

– Холодный (темный) – Зима – от первых заморозков до потепления, таяния снега, вскрытия рек и начала пробуждения Природы. Понятие «осень» появилось только с появлением сегодняшнего 12-ти месячного календаря с его поквартальным разбитием. Разбивка календаря на месяцы появилась с введением лунных культов «моисеева круга», в которых месяц – это период обновления луны, которых набралось 13 в год. Но, цифра 13, видимо не понравилась, поэтому сократили до 12, увеличив месяца.

Все солнечные циклы и объединял Коловорот, Круг Солнца, или по-современному «год». Солнечные переходы являлись периодами смены стихий. Так складывалась «народная Природная философия», достаточно простая для понимания и осмысления простого человека, так как отражала реальный окружающий мир.

* * *

Самая длинная ночь и самый короткий день – рождение нового Солнца – вершина Зимы. Таких коротких дней обычно три. Последний день из триады самых коротких и называется Корочун (короткий). В этот день кончаются трехдневные потуги и рождается Солнце. После чего начинаются двухнедельные святки (святые дни, от «свят»=свет) и колядки – хождение в гости с поздравлениями и угощениями во славу и крепость родившегося младенца-Солнца.

С Корочуна день начинает, наконец, прибавляться. Родилось новое молодое Солнце! Оно еще только родилось, и как все новорожденные младенцы подвержено опасности не выжить в этом мире, поэтому через семь дней положенного карантина и празднуется его полный День рождения – Новый год – день начала нового солнечного коловорота! На дне рождения детям нарекаются имена. Новорожденному солнышку тоже позднее дали имя – Хор, Хоро или Хорс. Расти «хороший» на радость нам!

Самый короткий день – Корочун. За ним день «на воробьиный скок» прибывает и начинает разгораться новорожденное зимнее Солнце-младенец, самое маленькое в полном годовом круге Солнца, называемым Коло, Коловорот, отсюда и называют младенца еще и Коляда, «маленький Коло». И сейчас рождению Солнца рядом с нами в Яви радуется и вся Навь, ворота в которую открыта ради праздника на все Святки!

Праздновались зимние святки по современному календарю с Корочуна – 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января – Велесов день или день Деда Мороза.  Две недели можно полностью отдаваться празднику Рождества Солнца. Идут «святые дни» – Святки, на которых колядуют, что бы дать возможность поправить карму другим людям, подарить другим и маленькому Солнцу свое тепло. Отдай сам – и получишь намного больше. Сам этот обряд назывался Колядки (от имени новорожденного Солнца-Коляды), а по окончании 2-х недель праздника – Велесов день – день Деда Мороза, день Природы, очищение от общения с Навью – запирание Нави, купание в проруби, очищающее тело и душу от всего, что набралось негативного за год, и продолжения жизни в Яви. После него продолжается полное зимнее царствование Великого Велеса-Деда Мороза.

Люди радовались, праздновали Святки. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища. На рождество Коляды в рождественских песнях (тоже колядках) содержались магические заклятия. Своей коллективной энергией люди помогали младенцу «выжить» и потом, чуть окрепнув, он с радостью отдавал нам обратно свое тепло и силы. Так шел природный коловорот.

Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами соседей, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили угощения. Святочные игрища и гадания – остатки этого праздника древних. Гадать в эти дни лучше всего, т.к. открыты ворота Нави и Предки могут донести до нас все, что мы у них спросим. Обряды сохранились в народе до сих пор, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда – веселый, желанный праздник.

С Зимнего солнцестояния начинается власть стихии Воздуха. Метели и вьюги обычное дело зимой. И как приятно морозным днем попариться в натопленной бане. В эти же дни и ходит по свету Дедушка Велес-Мороз и приносит детям подарки.

Одним из главных праздников он остался сегодня в Исландии. Это Йоль – праздник середины зимы. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов». Из всех празднеств Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты – «наездников Асгарда, или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль – дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир.

Неслучайно элементы праздника зимнего солнцестояния сохранились и в христианском Рождестве – как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая не умирает зимой и продолжится после зимних холодов. Но, патриарший запрет на празднование Коляды был издан 24 декабря 1684 года.

* * *

День равен ночи – просыпание Природы, Юность Солнца – вершина Весны. Ярое, яркое горячее Солнце, повзрослев и набрав силы, растапливает зимний снег, поэтому праздник так и называется Ярило. И Солнце в этот момент, после пройденного обряда инициации получает свое новое имя Ярило. Корень «ЯР» – «солнечная энергия», ей же обладают и люди. Отсюда, ярый (ярость) – заряженный «солнечной энергией», «яркий» – светлый, солнечный.

После внедрения земледелия праздник был назван и Масленицей, потому что на него стали есть круглые горячие масляные блины – символ Солнца.

На Весеннее равноденствие стихия Воздуха сменяется стихией Воды. Воды много, тает снег, текут ручьи, просыпается земля и напитывается влагой, для того что бы родить новый урожай.

День Весеннего равноденствия ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов. В этот день Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор, а воображаемая ось Земли находится в центральном положении по отношению к Солнцу, т.е. занимает строго вертикальное положение. Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.

В таком положении Земля находится два раза в году. 21 марта – в день весеннего равноденствия и 23 сентября – в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну, по 12 часов. Времена года по полушариям меняются, если в южном полушарии осень, то в северном – весна, и наоборот. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня – дня летнего солнцестояния.

21 марта – День весеннего равноденствия. День побеждает ночь, как и Свет побеждает Тьму.

Это и есть настоящая Широкая Масленница. Празднование окончания Зимы и наступления Весны и Лета. Сжигание чучела зимней Марены-вьюги. Время Зимы уже прошло!

Это древний славянский праздник, который сохранился и после принятия христианства. Он был настолько важным и всеобщим, что христианство не сумело его изжить, поэтому просто изменило его  изначальный смысл.

Масленица – это проводы зимы, ожидание тепла и весеннего обновления. Главное блюдо этой недели – блины. Горячие блины, как символ набравшего теплоту Солнца, способного уже на равных поспорить с ночью.

Так же, как и все солнечные переходы – это открытие Нави, а значит время общения с Предками. На капища приносились яйца. Изначальный смысл этого простого ритуала очевиден: яйцо как символ возрождения обеспечивало возвращение близкого человека в племя. Если на утро яйцо осталось нетронутым, это означает, что дух близкого человека покоится в мире, но если оно повреждено или вообще исчезло, значит, этому человеку необходим обряд освобождения.

В Японии День весеннего равноденствия – сюмбун но хи – национальный выходной день – «День любви к Природе и восхищения всем живым». Считается, что в этот день темная и светлая части суток оказываются равными, и взаимодействие между «этим» и «тем» миром происходит наиболее активно, поэтому многие японцы в эту неделю посещают могилы своих предков. Этот праздник рассматривается как праздники поклонения предкам всех людей. В настоящее время в эти дни на улицах городов и селений можно увидеть людей с цветами в руках, спешащих на кладбище, чтобы убрать могилы, возжечь курения и поклониться ушедшим.

В Мексике можно встретить приход весны на вершине древней 60-метровой ацтекской пирамиды Солнца. В эти дни древний ацтекский город Тео-Тихуакан (Город Привидений), в 35 км от Мехико, становится местом паломничества. Сотни тысяч местных жителей и туристов со всего мира приезжают в Мексику, чтобы принять участие в мистической церемонии встречи Солнца. У подножия пирамиды собирается процессия. Люди поднимаются на вершину незадолго до рассвета и там встречают первые лучи Солнца. По преданию, встретив рассвет дня весеннего равноденствия на вершине пирамиды, можно получить энергию Солнца, особенно почитаемую в Мексике.

Мусульмане празднуют Навруз (Новый день) – день весеннего равноденствия. Он для них символизирует приход весны и начало нового года. Как встретишь Навруз, так и проведешь весь год. В России также считают насчет празднования Нового года. В этот день полагается веселиться, есть национальные блюда, яйца и сладости. А накануне Навруза мусульмане убирают в доме и прощают друг другу обиды. Празднование Навруза весной неразрывно связано с космогоническими мифами об умирающей и воскресающей природе, со многими магическими обрядами весенней поры.

В Европе, в эпоху Возрождения, когда люди видя, куда ведет христианская религия, приняли попытку пусть и в новом виде, но вернуть старую веру и идеологию, и этот праздник получил свое название от богини Эостре. Эостре, или Остре, – англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считалось, что она являлась богиней востока, т.к. считалось, что возрождение приходит с востока. Таким образом считалось, что Эостре – богиня весны, возрождения и востока. Англосаксы-язычники приносили в дар богине Эостре крашеные яйца. Они также клали их в могилы во время похорон, в качестве амулета возрождения.

Египтяне тоже помещали яйца в захоронения, а древние греки оставляли яйца на свежих могилах своих умерших близких. Без сомнения, все это делалось для того, чтобы благодаря могущественной магической силе яйца обеспечить воскрешение умерших.

Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь Солнца, используя для этого цветки дрока или, по возможности, корень марены.

21 марта – День весеннего равноденствия еще и Всемирный день Земли. Отмечается ежегодно в день весеннего равноденствия по решению Генеральной Ассамблеи ООН. Концепция Дня Земли принята ООН в 1971 году. С тех пор во многих городах мира в момент вступления равноденствия звонит Колокол Мира.

И только у нас в России, в связи с верховенством своеобразного вида христианства, Масленица празднуется не в день весеннего равноденствия, а скачет по воле записных идеологов, привязанная к не имеющим никакого отношения к Природе «пасхам» и «постам». Но Природу, Солнце и погоду не передвинешь по своему желанию.

* * *