Текст книги "Према Бхакти Чандрика"

Точно также должны быть отвергнуты и кути нати. кути нати – это погружение в какие-либо другие предметы. Внешне совершая поклонение Садху, Гуру и Шри Бхагавану, без личной твёрдой веры, называется калпатата, или безверие. В своей Бхакти Сандарбхе Шрила Джива Госвами пишет, что безверие – это вайшнава апарадха, совершённая в этой жизни, или в предыдущей. Подобная двойственность является большим препятствием для бхакти, и она должна быть отброшена, посредством принятия прибежища святых и служения Шри Гуру и Вайшнавам. Такие действия способствуют достижению их милости. Синонимами двойственности являются: чала, чатура, пратарана, ванчана, садхата и многие другие. Если всё это совершается по отношении к Гуру и Вайшнавам, тогда это перерастёт в ужасные оскорбления. Сердце такого оскорбителя закрыто, и даже несмотря на его самодовольство: «я всё делаю хорошо», тем не менее конечная цель для такого, покрытого двойственностью, оскорбителя, будет недостижима. Поэтому садхака должен всегда избегать этого недостатка двуличия, оно не должно войти в его сердце. Посторонние желания также являются причиной того, что ум практикующего может погрузиться в какие-то материальные вещи, никак не связанные с Кришной. Умы тех, кто обеспокоен подобными мыслями об удовлетворении чувств, не могут медитировать на Господа. Практикующий должен осознавать, что все эти материальные объекты временны и непостоянны, и поэтому он должен отбросить всё подобное погружение в мирские объекты, просвещая свой ум ароматом, качествами и святым именем Господа. Другое значение этого высказывания таково, что практикующий должен отвергнуть двойственность. Также практикующий должен отбросить все другие виды поклонения, все привязанности к личному телесному счастью, и сосредоточиться на поклонении Шри Кришне. Таким образом погружённость в бхаджану будет постепенно преобладать над погружением в телесное счастье. Практикующий должен удовлетворять нужды тела в той степени, в которой это необходимо для успешного совершения бхаджаны. Как в качестве, так и в количестве. Если практикующий принимает больше, чем необходимо, то он привязывается к этому, и его бхаджана разрушится. Если же он принимает меньше, чем необходимо, то его тело и ум истощатся, что также неблагоприятно для совершения бхаджана. Здесь уместен стих из Нарадийа Пураны, цитируемый в Бхакти Расамрита Синдху: *** «Разумный принимает только то, что необходимо для успешного совершения бхаджаны.» Духовная жизнь разрушается, если мы берём либо больше, чем необходимо, либо меньше. Много раз мы можем быть погружены в различные телесные позывы типа: «я не могу жить без этого, я не могу жить без того, я хочу это и не хочу то, и т.д.» Говоря так, вокруг проповеди принципа предания анукулйесйа санкалпа, (принятия того, что необходимо, и благоприятно), я просто коллекционирую все виды бесполезных вещей для моего телесного комфорта и наслаждения под предлогом поддержания моего тела для бхаджаны.» В действительности жажда телесного комфорта создаёт мирское сознание, которое разрушает бхаджану и тормозит прогресс пути достижения конечной цели бхаджаны.

Благословенный автор далее говорит: анйа деве на корихо рати «Не смотрите на полубогов, таких как Брахма и Шива, как на независимых от Верховного Господа.» Некоторые люди могут поклоняться Кришне и в то же самое время оставаться привязанными к полубогам. Ещё одни, принимающие прибежище лотосных стоп Шри Кришны, называют Его Коладевата, или Глава семьи полубогов, но в то же время они неспособны отвергнуть поклонение полубогам и полубогиням. Услышать об исключительной преданности можно из уст святых, или читать о ней в святых писаниях. Предложение прасада Кришны полубогам или полубогиням не разрушает преданность Кришне. В Шримад Бхагавад Гите (9.23) Господь Кришна говорит: *** «О сын Кунти, тот, кто предан полубогам и поклоняется им с верой, в действительности поклоняется только Мне.» Однако такое поклонение не освобождает от материальной жизни и не приводит к достижению Верховного Господа. Слушая об этом из святых уст Господа в Бхагавад Гите, преданные поклоняются полубогам и полубогиням согласно предписаниям, моля таких полубогов и полубогинь о преданности Шри Кришне. Тот, кто поклоняется Кришне также почитает полубогов и полубогинь. В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа описывает того, кто поклоняется полубогам и полубогиням, и он говорит, что поклоняясь им вы перенесётесь в их обитель, что станет причиной вашего падения с пути чистой преданности. Другими словами для того, кто предаётся лотосным стопам Шри Кришны, нет необходимости почитать полубогов, потому что любовь – это то, что привлекает любящего к обители своего возлюбленного. Поэтому такая любовь к полубогам может создать беспокойства в уме практикующего садхаки, результатом которых будет потеря чистой практики бхаджана и прогресс в садхана-бхаджане будет невозможен. Вся любовь сердца должна быть предолжена лотосным стопам Шри Кришны. Она не должна быть поделена ни с кем другим. Поделённая между многими, она не будет работать. Если какой-то преданный развивает любовь к полубогам и полубогиням, то он должен оставить это и поклоняться только Шри Кришне. Полубоги наиболее удовлетворены, когда им поклоняются через поклонение Шри Кришне.

Стих 28

апана апана патха тате хобо анурага

иштадева стхане лила гана

наиштика бхаджана еи томаре кохило бхаи

хануман тахате прамана

«Я останусь привязан к своему пути поклонения и буду воспевать славу моего возлюбленного Божества в Его сокровенной святой обители. О брат, я скажу тебе, что это исключительное поклонение, пример которого был дан Хануманом.»

Сосредоточенность в бхаджане

Шудха каника вйакйа:

Здесь Шрила Тхакура Махашайа описывает сосредоточенность в бхаджане, а также, одновременно, сосредоточенность на своём поклонении и на своём поклоняемом Божестве. Обе эти привязанности преданного показаны в этой трипади. Сначала благословенный автор описывает сосредоточие на бхаджане, говоря: апана апана патха, тате хобо анурата, иштадева стхане лила гана «Я останусь привязанным к своему пути поклонения.»

ништха означает неподвижность, а также – сосредоточие. Когда ништха пробуждается то человек становится сосредоточенным на бхаджане. Посредством слушания из уст святых о играх Шри Хари все препятствия разрушаются и пробуждается устойчивость в бхаджане. В Шримад Бхагавате описано, что когда человек занят в благоприятном слушании и повторении славы Господа Шри Кришны, то от этого практикующий постепенно начинает памятовать Господа, что разрушает все неблагоприятные желания чувств в его сердце. Подобно этому, всё неблагоприятное также может быть разрушено благодаря служению Бхагавате: книге Бхагавата, или святому Бхагавате. Так возникает ништхика-бхакти к Шри Кришне, Господу Уттама Шлоке. Пять препятствий: лайа, викшепа, апратипати, кошайа и расасвада, являются препятствиями для прогресса и не дают проявиться ему. Однако они не могут появиться в сердце того, кто сосредоточен на бхаджане. лайа – это лень в практике слушания и повторения. Соприкосновение с мирскими предметами во время бхаджаны называется викшепа. Неспособность совершать бхаджану даже при отсутствии лайи и викшепы называется апратипати. Склонность гневаться, становиться жадным, или гордым называется кошайа. Потеря сосредоточия на бхаджане, из-за возникновения желаний чувств, называется расасвада. Если все эти препятствия не возникают во время совершения бхаджаны, то это означает присутствие ништхи. Когда ништха присутствует, практикующий, из-за привязанности к своему пути поклонения, не чувствует никаких беспокойств во время совершения бхаджаны, даже если он постоянно занят в слушании и повторении. Такая сосредоточенность называется ништхика-бхаджана.

Одним из элементов этой ништхика-бхаджаны является воспевание славы Ишта Деваты в Его святом месте. Ишта Девата – это Божество, которому поклоняются в храме, или Шри Гуру, или, подобный Ему, другой великий Вайшнав, которым следует поклоняться также, как и Шри Хари. Воспевать игры Господа перед таким Вайшнавом – это очень благоприятный и могущественный способ достижения премы. И также Господь Сам становится счастлив, когда слушает о Своих играх. Когда Шри Кришна слушал прославления в Свой адрес из уст Шри Билвамангалы Тхакура, Он был очень счастлив и Лично назвал эту поэму – Шри Кришна Карнамрита. Также такое прославления является особым служением для Шри Гурудева и для великих реализованных преданных. Благодаря такому воспеванию игр Шри Кришны перед Гуру, Кришной, или Вайшнавами можно очень быстро достичь их милости, после достижения которой всё неблагоприятное исчезает.

Другое значение слов ишта девата – это жизнь и воспевание славы и деяний Шри Кришны в том святом месте, где совершались Его игры, как, например, Шри Вриндаван, или другом подобном месте. Это также величайший вид поклонения. Шри Вриндавана Дхама – это то место, которое напоминает каждому о играх Шри Кришны. Нет места подобного Шри Вриндавану, которое могло бы также создавать видение игр Расы Шри Кришны в сердце воспевающего. Воспевание игр Шри Кришны во Вриндаване – это величайшее служение для великих преданных, живущих там. Поступая так практикующий достигает неописуемого совершенства человеческой жизни. Мой, глубоко почитаемый Шри Шри Гуру Махараджа говорил мне: «Когда ты служишь Вайшнавам, живущим в Шри Вриндаване, говоря на темы о Шри Хари, тогда ты достигаешь даже большего сокровища, чем достижение Господа.» Объяснить это можно так, что достигнув Господа, не всегда можно почувствовать Его. Например демоны. Демоны участвуют в проявленных играх Шри Кришны во Вриндаване, но они не чувствуют любви к Нему, и Он также не чувствует любви к ним. Но просто повторяя и слушая темы о Шри Хари в обществе великих святых, живущих в Шри Вриндаване, мы конечно же достигнем изысканного вкуса к аромату лотосных стоп Господа. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: ишта девата стхане лила гама

Далее благословенный автор приводит пример Ханумана, сосредоточенного в своём поклонении Божеству. Привязанность Шри Ханумана к своему поклоняемому Божеству была также описана Шримат Санатана Госвамипадой в его коментарии на стих 1.4.107 Шри Брихад Бхагаватамриты: *** «Однажды в Двараке Шри Двараканатха решил подшутить над такими преданными, как Гаруда и другими, и показать им, как нужно концентрироваться на лотосных стопах Господа, и так сломать их гордость. Он приказал Гаруде: „О Гаруда, лети в Кемпуруша-варшу и скажи Хануману, чтобы он пришёл ко Мне.“ И Гаруда полетел в Кемпуруша-варшу и, прилетев, сказал Шри Хануману: „О Хануман, Господь Йадавендра, Господин Двараки зовёт тебя. Иди же увидеть Его!“ Но Хануман был полностью сосредоточен на лотосных стопах Шри Рагхунатхи, Шри Рамы, и занят в служении Ему. Боясь разрушить свою привязанность к Шри Рагхунатхе, Хануман не послушался Гаруду. Это естественно привело Шри Гаруду в гнев, и он попытался силой отвести Шри Ханумана к Двараканатхе. Тем не менее Шри Хануман, сделав спираль из своего хвоста, выкинул Гаруду обратно в Двараку. Затем, когда Гаруда оказался в Двараке, Господь, видя его обескураженность, улыбнулся и спросил его: „О Гаруда, теперь лети к Хануману и скажи ему, что Шри Рагхунатха зовёт его.“ Сказав это Шри Кришна стал Шри Рамачандрой, а Шри Баларама стал Шри Лакшманом. Господь затем сказал Шри Сатйабхаме, чтобы Она стала Ситой, но Она не сделала этого, так Господь подшутил над Ней, и сказал Шри Рукмини, чтобы она приняла форму Ситы. И Шри Рукмини, приняв форму матери Ситы, села на трон слева от Господа. Когда Гаруда вновь прилетел к Шри Хануману, тот принял его как посланника Господа. И когда Шри Хануман услышал о послании, он наполнился экстазом, и за один прыжок достиг Двараки. Там он увидел Господа, как своего возлюбленного Рагхунатху и удовлетворил Его своим служением. Господь, видя привязанность Ханумана к своему поклоняемому Божеству, дал его беспримесной любви желанную возможность служить Ему.» После этого стиха автор цитирует слова Ханумана.

Стих 29

шри-натхе джанаки натхе чабхедах параматманих

татхапи мама сарвасвам рамах камала-лочанах

«Шри Хануман сказал: «Хотя нет разницы между Шри Натхой – Вишну, и Джанаки Натхой – Рамой, и хотя оба Они – Сверхдуша, тем не менее лотосоокий Рама для меня – всё.»

Сосредоточенность на своём Господе

Шудха каника вйакйа:

Для того, чтобы показать привязанность преданного к своему возлюбленному Божеству, этот стих, произнесённый Хануманом, был процитирован здесь. Когда преданный исключительно сосредоточен на форме Господа, которому он поклоняется, выбранную им среди всех других форм Господа, то это показывает особую глубокую привязанность сердца такого преданного к этой одной форме Господа. Однако это не означает, что преданный не почитает другие формы Господа. Если преданный имеет привязанность к какой-либо из форм Господа, и исключительно поклоняется ей, тогда все остальные формы Господа автоматически почитаются.

В Чайтанйа Чаритамрите сказано, что нет разницы между различными формами Господа, или между одной формой Господа и всеми остальными. Но хотя все эти формы стоят на одном уровне, тем не менее когда они видят исключительную преданность какого-то преданного к какой-либо одной форме, то все они становятся очень довольны им.

В комментарии к предыдущему стиху была приведена история о Шри Гаруде и Шри Ханумане из Шри Брихад Бхагаватамриты. Пример этой истории очень точно объясняет этот момент. Хануман достиг исключительной привязанности к Шри Рагавендре, Шри Раме. И в этом стихе он говорит: «Нет разницы между Лакшмипати – Шри Нарайаной и Ситапати – Рагавендрой, Они Оба – Сверхдуша, тем не менее Шри Рагавендра для меня – всё.»

Хануман носит в своём сердце Шри Рагавендру и он не может знать кого-либо ещё, кроме Рамачандры. Даже во сне, в полусонном состоянии, в медитации, в слушании, или воспевании. Эта его исключительная привязанность делает Шри Хари очень удовлетворённым им. Такая преданность очень желанна. Следует непрестанно молить о возникновении в сердце такой привязанности к Господу.

В Нилачале Шримат Санатана Госвамипада рассказал Шриману Махапрабху о своём младшем брате Шри Анупаме, и о том, что он очень устойчиво сосредоточен на Шри Рамачандре. Он сказал: «Этот Анупама с самого детства так сосредоточен на своём поклонении Рагхунатхе. Днём и ночью он повторяет имена Рагхунатхи и медитирует на Него. Также он постоянно слушает и воспевает Рамайану. Я и Рупа – его старшие братья и он всегда общается с нами, и слушает вместе с нами темы о Кришне из Бхагаваты. Однажды мы проверили его, сказав: «Послушай, о Баллабха, Кришна – сама сладость, Его красота, сладость, любовь, игривость несравненны и бесподобны. Поклоняйся Кришне вместе с нами и мы всегда будем пребывать в блаженстве, говоря о Кришне, как три брата.» Мы оба неоднократно говорили ему это, и благодаря нашему положению старших, его ум постепенно изменялся и он сказал: «Как я могу проигнорировать ваш приказ? Дайте мне инициацию в кришна-мантру, и я буду поклоняться Кришне.» Сказав это, после он провёл всю ночь в размышлениях: «О, как я могу оставить лотосные стопы моего дорогого Рагхунатхи?»

Проведя в полном беспокойстве всю ночь, утром он сказал нам: «Я склоняю свою голову перед лотосными стопами Рагхунатхи и я не в силах изменить этого, я не могу оторвать свою голову от этих стоп. Это причинит мне сильную боль, пожалуйста, прикажите мне служить лотосным стопам Рагхунатхи рождение за рождением. Я не могу оставить лотосные стопы Рагхунатхи, потому что это разрушает моё сердце и убивает меня!»

Затем мы оба обняли его и прославили его сказав: «Будь благословлён в своей твёрдой преданности!»

Господь Махапрабху сказал на это: «Подобным образом Я когда-то проверил Мурари Гупту. Благословлён тот преданный, который не покидает лотосные стопы своего возлюбленного Господа. Благословлён тот Господь, который не покидает Своего преданного.» Когда преданный становится так сосредоточен на какой-то отдельной форме Господа, тогда Господь проявляет особую милость к такой полностью предавшейся душе. Такая сильная преданность, подобная преданности Шри Ханумана, прославляется. Те, кто только присоединился к практике преданности, должны знать, что наслаждение расой не достигается никаким другим путём, кроме поклонения расагхана виграхе, или воплощению глубокого вкуса, Мадхурйа Мурари, и воплощению сладости, наварасоттамах, величайшему из всех ароматов – Свайам Бхагавану, Изначальной Личности Господа – Враджендранандане. Тот, кто поклоняется другой форме Господа не может испытать это. В действительности прекрасная, изумительная, юная форма Шри Кришны обладает величайшей сладостью и ею наслаждаются девушки Враджа посредством своего чувства, которое называется махабхава. Среди всех девушек Враджа Шримати Радхарани – величайшая. Пять Её чувств, такие как глаза, уши и т.д., всегда наслаждаются формой Кришны, Его именем, качествами и т. д. Её любовь – это врата наслаждения. Также как сладость Шри Кришны полна и безгранична, также и любовь Радхарани полна и безгранична. Поэтому Радхарани способна наслаждаться безграничной сладостью Шри Кришны, и поэтому эта Её полная махабхава известна как мадана. Сам Шри Кришна говорит (Ч.Ч.): «Только Радхика через Свою любовь может наслаждаться моей безграничной сладостью. Хотя индивидуальная душа не может наслаждаться как Шри Радхика, тем не менее удачливая душа может быть благословлена достижением этого наслаждения, следуя Шри Радхе и страстно желая служить Ей.» В этот век Кали Шриман Махапрабху и ачарйи, такие как Шри Рупа и Санатана, принявшие прибежище Его лотосных стоп, проповедовали поклонение: Шри Шри Радха Мадхаве в настроении служанок Шри Радхи, в манджари-бхаве. В этом предел наслаждения сладостью Господа. В Шри Према Бхакти Чандрике Шрила Тхакура Махашайа постепенно приходит к этому выводу и здесь мы только незначительно коснулись этого момента, поскольку он пересёк линию нашего обсуждения.

Стих 30

дева-лока питри-лока пайа тара маха-сукха

Садху Садху боле анукшана

йугала бхаджана йара премананде бхасе тара

тахара ничхани трибхувана

«Все полубоги счастливы от такой преданности и постоянно кричат: „Браво! Браво!“ Каждый поклоняющийся Божественной Чете – Шри Шри Радха Кришне, плавает в нектаре блаженства, и все три мира поклоняются ему.»

Блаженство поклонения Кришне

Шудха каника вйакйа:

Преданные, исключительно сосредоточенные на Верховной Личности Господа, погружённые в медитацию и поклонение своему возлюбленному Божеству, никогда не поклоняются полубогам. Так проявляется их исключительная преданность, сосредоточенная на одном Господе. Это уже было описано ранее. Теперь может возникнуть вопрос: «Полубогам и предкам поклоняются взывая к ним, и как кто-то может отвергнуть поклонение им? Предки создают наши тела, а полубоги поддерживают, посылая дождь и т.п., и в писаниях есть предписание поклоняться предкам предлагая им пинду, а также полубогам жертвоприношениями и предложением того, что доставляет им наслаждение. Как же может тот, кто не поклоняется полубогам, а поклоняется только Кришне, Верховной Личности Бога, удовлетворить своих предков и полубогов?» Ответ на этот вопрос дан здесь: дева-лока питри-лока, пайа тара маха-шукха, Садху Садху боле анукшана «Полубоги и предки очень удовлетворены таким чистым преданным и непрестанно кричат: «Садху! Садху!» Листья и ветки дерева наилучшим образом питаются, когда полит корень дерева. Подобно этому если Шри Кришна – Глава всех полубогов и предков, получает должное поклонение, то все боги, богини и предки, праотцы и праматери достигают так величайшего счастья. Поэтому в Чайтанйа Чаритамрите сказано: «Тот, кто отвергает похотливые желания и поклоняется Кришне, таким образом выполняе все наставления писаний, и он никогда не беспокоится о мудрецах, полубогах, или предках.» Бхагавате (11.5.41) Махариши Карабхаджана говорит царю Ними: *** «О царь, тот, кто оставил все ритуальные обязанности и принял прибежище Шри Мукунды, защитника предавшихся Ему душ, не имеет более никаких обязанностей к полубогам, мудрецам и предкам, а также к, зависящим от него, членам семьи. Таким образом такой человек перестаёт быть их слугой.»

В соём комментарии на этот стих Шрила Шридхара Свами писал: *** «Все обязанности и правила автоматически выполняются преданным и он становится благословлённым и удовлетворённым.» Слово апта здесь относится к членам семьи, который нужно поддерживать. Обычное человеческое существо не является Господом Вишну и обязано различным полубогам, или пяти богам жертвоприношений. И это хорошо, если такой человек становится их слугой. Такие люди должны предлагать им жертвоприношения пяти видов. Но тот, кто полностью предался Шри Мукунде, не подобен таким личностям. И как же предаётся такой преданный? Он оставляет все различия между обязанностями. Другими словами, он осознаёт, что всё есть Васудева.

В Бхагавад Гите (7.19) сказано: васудева сарвам ити са махатма судурлабхах «Когда источник всего, Шри Васудева, удослетворён, то полубоги и предки также удовлетворены.» Это подобно тому, как ветви и листья дерева удовлетворены тогда, когда поливают корень дерева. И в этом случае предки и полубоги в тысячи раз более довольны, чем если бы непосредственно получали поклонение. Поэтому предки танцуют в экстазе, если в их семье появляется Вайшнав. Предки думают: «О, этот человек спасёт нашу династию.» Очень довольные тем преданным, который поклоняется только Господу, полубоги счастливо воскликнут: «Браво! Браво!», и будут постоянно прославлять его.

Далее благословенный автор говорит: йугала бхаджана йара, премананде бхасе тара, тахара ничхани трибхувана «Тот, кто поклоняется Радхе и Кришне, плавает в океане расы экстатической любви, и все люди во всех трёх мирах поклоняются ему с большой преданностью. Это поклонение Радхе и Кришне очень сокровенно даже для Вед, но тем не менее, благодаря приходу Шримана Махапрабху и Его дару Своей беспричинной милости, оно стало доступным даже в век Кали. Это поклонение практиковалось величайшими Ачарйами, которые предались лотосным стопам Шримана Махапрабху. Форма Божественной Четы Шри Шри Радха Мадхавы – это весочайшая истина, и она воплощает в себя всю Самбандха Таттву, или принцип взаимоотношений. Этот принцип Шрила Джива Госвамипада разделил на Таттву, Параматму, Бхагават и Шри Кришна Сандарбхи. В Кришна Сандарбхе 189 он говорит: *** «В этих четырёх разделах Бхагават Сандарбхи обсуждается принцип взаимоотношений с объектом поклонения. Господь проявляется во множестве принципов отношений, но среди всех проявлений Шри Шри Радха Мадхавы – высшее.» Это происходит благодаря тому, что Кришна – это Верховная Божественная Личность, которая возглавляет всех других Божественных Личностей. Хотя все Божественные Личности прославлены, тем не менее Шри Кришна – это воплощение божественной сладости. Его сладкие красные губы, подобны вишням, прекрасная нежная улыбка, Его взгляды и звук Его голоса охлаждают как нектар. Мелодии Его флейты невозможно найти в других воплощениях Господа. Всё новые и новые волны сладости Шри Кришны создаются в Нём, когда Шримати Радхарани, наделённая маданакйа-махабхавой, появляется перед Ним!!! Поэтому в Ведах сказано: «Мадхава освещается Радхой.» Все рассуждения, приведённые выше, упомянуты для того, чтобы прославить возвышенное положение Шри Шри Радха Мадхавы. Здесь Шри Шри Радха Мадхава, встретившиеся в роще Вриндавана, описаны как Верховные Личности Бога и Верховная Истина. И поэтому это обсуждение о принципе отношений становится совершенным.

Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Тот, кто поклоняется Радхе и Кришне, плавает в океане любви.» Более того, любое воплощение Бога является частью Изначальной Личности Бога, Шри Кришны, и любовь преданных к Нему также изначальна. Исходя из этого мы можем понять, что Шри Кришна – это Верховная Божественная Личность, Господь в Своём высочайшем проявлении. Преданные, предавшиеся лотосным стопам Шри Кришны, показывают высшее проявление премы. Преданный, поклоняющийся высшей сладости Враджа в настроении друга или родителя, проявляет признаки великой према-расы, но девушки, подруги Шри Шри Радха Мадхавы, это взволнованный океан сладости и красоты. В служанках и подругах Шри Шри Радха Мадхавы према проявляется в величайшей степени. Более того, наслаждение любовными вкусами служанок, или кинкари, Шри Радхи – ещё выше. Практика манджари-бхавы – это цель Гаудийа Вайшнавов, которые предаются лотосным стопам Шримана Махапрабху в этот век. Поэтому здесь сказано, что преданный, предавшийся Шри Шри Радха Мадхаве, плавает в бесчисленных волнах экстатического океана любви, состоящим из океана расы – Шйама и океана премы – Радха. Другими словами, эти преданные входят в рощи Враджа и становятся более благословлены, чем благословлены здесь. Люди, предлагающие им арати во всех трёх мирах, также достигают подобного благословения.

Стих 31

притхак аваса йога духкамайа вишайа бхога

враджаваса говинда севана

кришна катха кришна нама сатйа сатйа раса дхама

враджа джанера санга анукшана

«Жизнь вне Враджа – это просто форма страданий, или наслаждений чувств. Но те, кто живут во Врадже, в уме, или наяву, а также служат Говинде, говоря о нём и повторяя Его святые имена в обществе жителей Враджа, на самом деле живут в трансцендентном нектаре.»

Жизнь во Врадже, как вид служения Говинде

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа прославляет поклонение Шри Говинде и жизнь во Врадже говоря: притхак аваса йога, духкхамайа вишайа бхога, враджаваса говинда севана «Если кто-либо живёт вне Враджа, в материальном мире, то страдания и наслаждения чувств обязательно придут к нему.» Кроме трансцендентной обители Враджа, весь мир – это творение иллюзорной энергии, и поэтому все объекты в этом иллюзорном творении сотворены из ложных составляющих, в результате наслаждения которыми мы получим страдания. Старадания бывают разные – это рождение, смерть, тройственные страдания, а также мы будем вынуждены проходить через различные виды жизни и терпеть муки в различных видах ада. Поэтому практикующему здесь даётся совет по возможности жить во Врадже. Тот, кто не способен физически жить во Врадже, также может достичь таких плодов обитания во Врадже, как благословение блаженством поклонения Шри Кришне, обитая там в уме. Таким образом просветлённый практикующий, желающий достичь премы, принимает физическое обитание во Врадже, как одно из правил. Здесь сказано, что жизнь в материальном мире исполнена страданий, но жизнь во Врадже – это один из самых могущественных способов достижения премы. В Чайтанйа Чаритамрите сказано: «Общение с преданными, повторение святого имени Господа, слушание Шримад Бхагаваты, жизнь в окрестностях Матхуры и поклонение и служение Божеству с верой – это пять лучших способов достижения любви к Кришне. Даже незначительный контакт с одним из этих пяти составляющих может дать возможность достичь желаемого результата.» В Бхакти Расамрита Синдху сказано: *** «Могущество этих пяти элементов изумительно. Даже незначительное соприкосновение с ними станет причиной появления любви к Кришне, которая возникнет в сердце не-оскорбительной личности.» Из огромного сострадания к материалистам, вечная трансцендентная обитель Шри Кришны, Врадж, низошла в материальный мир и вечно пребывает здесь. Это описано в Сканда Пуране. Все обители Верховного Господа, которые можно найти на Земле, также находятся и на Вайкунтхах. Объяснить это можно так: материальная Вселенная имеет четырнадцать планетных систем, семь адских и семь райских, за этими системами находятся восемь слоёв элементов материи, а за ними – причинный океан Вираджа, выше него находится Сиддха-лока – обитель сайуджйа-мукти, или имперсонального освобождения. Это не дифференцированный свет Брахмана. Выше Сиддха-локи, или Мукти-локи находится паравйома, или бесчисленные планеты Вайкунтхи, где обитают бесчисленные Личности Бога. Когда кто-либо из этих Воплощений Личности Бога желает совершать игры в материальном мире, тогда Его обитель и её население, спутники Господа, проявляются в этом материальном мире. Поэтому в Сканда Пуране сказано, что обитель Господа одновременно находится как на Вайкунтхе, так и на Земле. Шри Кришна – это Изначильная Личность Бога, Причина всех причин и Его обитель также находится как в этом, так и в духовном мире. Его обитель Вриндавана расположена в этом мире на Земле благодаря своему несравненному могуществу. Таким образом Его обитель одновременно присутствует в двух местах. Это описано в Шри Чайтанйа Чаритамрите (Ади лила гл.5): *** «Выше материального мира находится обитель, называемая Паравйома, качества и достояния которой такие же как и форма Шри Кришны. Аватары Кришны обитают на бесчисленных планетах Вайкунтхи, которые безграничны, вечны и бесчисленны. Но выше Вайкунтх находится Кришна-лока, обитель Кришны. Она разделена на три части: Дварака, Матхура и Гокула. Выше них расположена обитель Враджа-лока, или Шри Гокула, которая известна как Шри Голока, Шветадвипа и Вриндавана. Она также безгранична и вечна как тело Кришны. Она вездесуща и распространяется во все направления без каких-либо ограничений. По желанию Кришны, она проявляется в материальной Вселенной. Существует только одна основная форма, нет двух различных форм для разных миров. Всё там состоит из драгоценных камней и деревья там – это деревья желаний, но физические глаза воспринимают её, как материальное место. Однако это реальная форма, через которую проявляется любовь к божественному. Здесь пастушки и гопи играют с Кришной, но для глаз материалистов эта обитель приняла материальную форму, которая называется «видимая форма святой Дхамы». Обусловленные живые существа не могут жить в ней, или прийти в какое-либо другое святое место. И поэтому очень сострадательная святая Дхама проявляет такую форму, где практикующие могут жить в святой Враджа-дхаме, что является величайшим благом для бхаджаны. В Дхаме легко можно достичь благословения премы. Какой же практикующий, желающий себе блага, откажется жить во Враджа-дхаме, где способ и цель встречаются друг с другом, и так стать благословлённым достижением премы.

Практика, жизни во Врадже в физическом теле, и поклонение Шри Говинде называются Враджа-васам и Говинда-севанам. Если кто-то не достиг счастливой удачи поклонения Шри Говинде, даже если он живёт во Врадже, то такая жизнь не будет блаженной. Шрила Кришна Дас Кавираджа Госвамипада пишет: *** «Во Вриндаване, или у себя дома, на золотом троне, в аду, или в раю, без поклонения Шри Кришне нигде не найти счастья.» Жизнь во Врадже предназначена для блаженной жизни в поклонении Шри Говинде. Положение того, кто живёт мирской жизнью во Врадже, в величайшем месте для практики бхаджаны и наслаждения трансцендентными вкусами Враджа, и погружён в мирское счастье, или в грубое счастье еды и сна, конечно же плачевно. Но однажды, громкий крик из Митхилакави-кунджи, сада поэтов Митхилы, или обители поэта Видйапати, донесётся к таким неудачливым душам. Кто же будет далеко идти, чтобы утолить жажду, которая сушит горло, если радом океан? Но если жажда не мучает человека, тогда даже океан нектара оставит его равнодушным. Кто же заставит его почувствовать жажду? Из всего этого ясно, что Шри Враджа-дхама – это наилучшее место для наслаждения вкусом бхаджаны. кришна катха кришна нама, сатйа сатйа враджа дхама, враджа раса санга анукшана. раса-дхама, или вечное наслаждение сладостью, возникающее от проживания во Вриндаване и от постоянного обсуждения тем о Кришне в обществе жителей Враджа, известно как высшая истина. Начнём с того, что человек очень быстро развивает любовь к Шри Кришне, слушая о Его играх и качествах, которые являются нектарным эликсиром для сердца и ушей, из уст святых. И это переживание, или Раса-дхама – наилучший способ для памятования Шри Кришны во Враджа-дхаме, где Он совершал Свои игры. Нектарные сладкие повествования о играх Господа Кришны можно услышать во Врадже от жителей Враджа. И, так постоянно общаясь с великими святыми, которые живут во Врадже, сердца практикующих наделяются чистотой, простотой и состраданием, а также пропитываются настроением этих великих святых. Это очень быстро делает их умы и сердца квалифицированными для наслаждения расой. Шри Кришна неотличен от Своего святого имени, поэтому безграничное наслаждение вкусом Шри Кришны – океана сладости, присутствует в святом имени Шри Кришны. Но, подобно языку больного желтухой, который не может наслаждаться сладостью сахара, точно также язык, осквернённый оскорблениями, или сердце, осквернённое невежеством, неспособно наслаждаться нектаром святого имени. Однако в чистом сердце, которое уже свободно от оскорблений, благодаря таким практикам бхаджаны, как слушание и повторение в обществе святых, святое имя проявляется само, вместе со всей своей сладостью, дающей наслаждение. Жизнь во Врадже и общение с преданными Враджа, способствуют тому, что такие препятствия, как оскорбления очень быстро уходят из сердца и практикующий благословляется сладкими вкусами святого имени. В Упадешамрите Шримат Рупа Госвамипада представляет это, как сущность всех ведических учений и наставлений всех великих махаджан. Максимально занимать язык и ум в повторении и прославлении святого имени, игр, форм и качеств Враджаендра Нанданы, жить в святом месте, Врадже, всю жизнь, следуя по стопам преданных Враджа, очень привязанных к Шри Кришне, всё это является сущностью всех наставлений.