Текст книги "Према Бхакти Чандрика"

Стих 32

сада сева абхилаша мане кори вишойаса

сарватхаи хоийа нирбхайа

нароттаме дасе боле падилу асат бхоле

паритрана коро махашайа

«Я всегда жажду преданного служения, обладаю большой верой, и поэтому всегда свободен от страха. Нароттама Даса говорит: «О Господь Шри Кришна, я пал в яму материальных желаний, пожалуйста спаси меня!»

Страстное желание преданного служения

Шудха каника вйакйа:

В предыдущей трипади говорилось о необходимости отбросить материальное чувственное наслаждение, которое всегда приводит к страданиям, а также о том, как нужно поклоняться Шри Говинде, живя во Врадже и постоянно беседуя о Кришне с великими святыми, принявшими прибежище Враджа, и которые благословлены наслаждением сладостными вкусами святого имени, форм, качеств и игр Шри Кришны, слушая и повторяя о них. В этой трипади обсуждается то, что практикующий, имеющий твёрдую веру в уме, выбросивший из сердца все другие желания, который постоянно взращивает в своём сердце желание преданного служения в полном предании лотосным стопам Кришны, свободен от страхов, и всегда живёт во Врадже. Такая вера, несущая просвещение для преданности, или бхаджана, лежит в основе непоколебимости в религиозной решимости, а также других реализаций, называется вишваса, или твёрдая вера. Хотя слова шраддха и вишваса означают одно и то же, тем не менее шраддха означает первую стадию, а вишваса – последующую. Таким образом, хотя это может быть обозначено здесь просто словом шраддха, означая то, что мы начали или вошли в поклонение Верховной Личности Господа, тем не менее, после, такое поклонение приводит к вишваса, что означает веру, наделённую реализациями о Шри Кришне, которая достигается через бхаджану и является его частью. Также, вместе со шраддхой и вишвасой возникает предание. Для веры и предания существует один путь. Шримат Джива Госвамипада пишет в Бхакти Сандарбхе (174): *** «Это верно, что слова шраддха и шаранагати имеют одно значение.» В писаниях сказано, что слово шраддха означает твёрдую веру, также сказано, что тот, кто не предался Верховной Личности Бога, не наделён бесстрашием. Но тот, кто сделал это, обладает бесстрашием. Другими словами, предание – это признак веры. В Шримад Бхагавате (10.3.27), из молитв Шри Деваки Деви, мы можем понять, что предавшиеся души бесстрашны: *** «О Изначальная Личность, человеческие существа бегают туда-сюда, испуганные змеёй смерти, но они нигде не найдут бесстрашия. И поэтому, начиная с Брахмы, и заканчивая неподвижными камнями, вс подвержены влиянию времени. Но если, по великой удаче, кто-то из них достигает общества великих святых преданых, то он обретает прибежище Твоих лотосных стоп и поэтому пребывает в мире, а смерть бежит от него.» Из этого мы можем понять, что практикующий преданный всегда свободен от страха, благодаря практике бхаджана с верой. Однако преданный Кришны не жаждет бесстрашия – это просто побочный результат бхаджаны. Настоящая цель бхаджаны – это достижение преданного служения возлюбленному Божеству.

Итак здесь сказано: сада сева абхилаша – желание служить возлюбленному Божеству должно проснуться в сердце практикующего преданного. Значение слова бхакти – это преданное служение. вайпатух севайам пари киртитах. Глагольный корень бхадж означает преданное служение, и слово бхакти образуется из этого глагольного корня. Поэтому служение Врховному Господу называется бхакти. Шри Бхагаван также желает, чтобы желание всё организовать для того, чтобы совершалось преданное служение, всегда было пробуждено в сердце преданного. Когда такое желание пробуждается в сердце преданного, Господь безусловно награждает его и даёт ему личное служение Себе. (Прити Сандарбха параграф 84) *** «Хотя Господь само-удовлетворён, наслаждается в Себе, и самодостаточен, тем не менее Он милостиво желает служения Своих слуг. И Он благословляет такой удачей Своих слуг, показывая этим, что сердце Господа также плавится от желания и сострадания благословить Своих преданных.» Из этого мы понимаем, что Господь и бхакти милостиво пробуждают в сердце ученика желание служить Господу. Сам же практикующий должен стараться всегда прилагать усилия для контроля своего сердца и ума, всегда отвергать чувственное наслаждение, и всегда стараться устранить какие бы то ни было другие желания, не связанные с Кришной. Таким образом это желание, всегда служить Господу, будет всегда пробуждено в его сердце. В кульминации практики бхаджаны желание служить будет проявлено, как сильная жажда в сердце практикующего достичь непосредственного служения Господу. И такой практикующий будет, в итоге, благословлён достижением такого служения Господу, а также даром премы. Таков смысл слов сада сева абхилаш.

Далее Шрила Тхакура Махашайа говорит: нароттама даса боле, падилу асат бхоле, паритрана коро махашайа. Несмотря на то, что Шрила Тхакура Махашайа – воплощение премы, тем не менее он смиренно считает себя обычным практикующим, у которого есть множество плохих привычек, и поэтому он говорит о том, что он пал, асат бхоле, или о ложных желаниях, а также о том, что он не может сохранить желание к преданному служению, которое пробудились в его сердце, и поэтому всё это асат, или иллюзия. То, что всегда реально и истинно – это сат, а то, что не имеет внутренней реальности, или истины, или другими словами – преходящие физические предметы, называется асат. Хотя живое существо – вечный слуга Кришны, тем не менее оно пало в бездну ложных желаний и забыло служение Шри Говинде, которое есть вечная реальность и наполнено высшим трансцендентным блаженством. От желаний, связанных со временными предметами этого мира, не способны отказаться даже очень учёные люди этого мира, и они плавают в океане этих мирских желаний. Так они всё глубже и глубже погружаются в океан страданий. Как много писаний изучено, как много выслушано хороших советов, но, тем не менее, никто не оставляет эти ложные желания. Эти желания возникают из могущественной иллюзорной энергии Господа, состоящей из трёх качеств материальной природы, поэтому личные усилия незначительного живого существа не могут спасти его от этих желаний. Поэтому здесь сказано паритрана коро махашой – «О Господь, спаси меня!» Согласно Шри Вишванатха Чакраварти слово махашайа здесь означает «о Кришна».

Далее сказано: мам ивам прападйанте майам этам таранти те «Никто не может избежать этих ложных материальных желаний без милости Кришны.» Поэтому тот, кто молится Кришне становится свободен от этих асат бхоло, или материальных желаний, и таким образом становится ближе к Кришне. Использование слова махашайа в этом стихе указывает на то, что ашайа, или сердце Шри Кришны, очень милостиво и велико, и Он знает, что незначительное живое существо пало в пучину внешней, могущественной, иллюзорной энергии, и стало сумасшедшим от этих материальных ароматов, и потеряло всякую энергию для того, чтобы встать на путь духовной практики. Если Он не спасёт Своей беспричинной милостью обусловленные души, пролив на них какой-нибудь вкус к поклонению Себе, если Он не спасёт их от асат бхолы, или привлечения мирским, то они никак не смогут спастись. И поэтому очень милостивый Махашой, Шри Кришна, проливает Свою беспричинную милость. В форме Гуру Он ходит от дома к дому давая инициацию каждому. В форме Вайшнава Он наставляет каждого, и в форме писаний Он говорит о трансцендентном знании. В форме Сверхдуши Он обитает в сердце каждого. Посмотрите! Кто способен уйти от Него?

В Бхагавад Гите сказано: дадами буддхи йогам там йена мам упайанти те – «Я даю ему божественный разум, воспользовавшись которым, преданный может прийти ко Мне.»

Стих 33

туми то дайара синдху адхама джанара бандху

мохе прабхо! коро авадхана

подину асат бхоле кама тимингиле гиле

охе натха! коро паритрана!

«Ты – океан милости и друг падших, о Господь, пожалуйста заметь меня! Я упал в канаву ложных желаний и проглочен китом похоти! О Господь, спаси меня!»

Милость к падшим

Шудха каника вйакйа:

В своей садхака веше Шрила Тхакур Махашайа называет Кришну Махашайа – очень великодушным и сострадательным. Он просил у Него милости освобождения от материальных желаний. Назвав Шри Кришну Махашайа, благословенный автор хотел сказать этим, что нет никого более великого, чем Кришна. Он говорит: «Ты – океан сострадания.» Поскольку океан безбрежен, бездонен и его трудно пересечь, таким же образом сострадание Шри Кришны бесконечно и безгранично. Что говорить об обычных созданиях? Даже Брахма, Шива и Ананта не могут найти предела таким Его качествам, как сострадание. Для живых существ невозможно постичь даже каплю этого безбрежного океана сострадания.

Здесь мы обсудим некоторые аспекты этого сострадания. Шри Кришна милостиво показывает живым существам два пути: первый – майа майи, второй – сварупака сакти майа.

Сострадание, показанное через врата иллюзорной энергии называется майа майи каруна. Есть два вида бесчисленных духовных душ, принадлежащих к пограничной энергии Господа. Первый вид – это нитйа мукты – вечно освобождённые, и второй – это нитйа баддхи, или вечно обусловленные. С незапамятных времён живые существа были разделены на эти два класса. Те, кто вечно свободны, всегда погружены в блаженство преданного служения Кришне, но вечно обусловленные души, отвернувшиеся от Кришны с незапамятных времён, забыли служение Ему, несмотря на то, что они – Его вечные слуги. Эти обусловленные души желают независимого наслаждения. Посредством Своей иллюзорной энергии, Господь очень милостиво создаёт обитель наслаждения для душ, отвергнувших Его. Эта обитель – материальный мир с его материальными телами. Желание наслаждаться невозможно удовлетворить наслаждением, которое является результатом адского страдания, из-за которого живое существо становится полностью потрясено. Но по милости Гуру и Садху, живое существо становится склонным обратиться к Кришне. Далее, в результате своей бхаджаны, оно благословляется привязанностью к любовному преданному служению. Если бы Кришна не создал бы такое поле наслаждений для них посредством Своей иллюзорной энергии, тогда такие души остались бы навсегда отверженными от Него. Его иллюзорная энергия снова и снова создаёт эти висящие Вселенные с водой, ветром, Солнцами, Лунами, планетами и звёздами, а также со всевозможными составляющими наслаждения и поддержания этих живых существ. Однако эта иллюзорная энергия не лишена сострадания и живые существа могут освободиться из материального мира. Живое существо, являясь вечным слугой Кришны, в конечном итоге обретает благословение любовного преданного служения Шри Кришне. Через милость Гуру и Вайшнавов, всемилостивый Господь одаривает преданностью, которая является соединением энергий наслаждения и энергии существования. Так Кришна проливает на Свою милость на эти падшие души. Сам же Он разыгрывает Свои трансцендентные игры, проявляет Свои имена, качества, которые являются необходимыми частями бхаджаны для обусловленной души. Так Он благословляет их, даруя им нектар премы и любовного служения Себе. Вся Его подобная милость обозначается словами дайара синдху. Но в действительности, океан Его сострадания делает незначительными миллионы океанов. Хотя милость Кришны подобна океану, Его сострадание, состоящее из внутренней энергии, не находится в сердцах тех, кто гордится своим богатством, связями или рождением.

Шрила Тхакура Махашайа говорит: «О Господь, Ты – друг всех падших, я также очень падший, и поэтому я плачу, взывая к Твоему состраданию, пожалуйста, хотя бы однажды, подумай обо мне!» Из этой молитвы Тхакура Махашайи практикующий может понять, что тот, кто стал на путь преданности, должен отбросить гордость своими физическими условиями, или, по крайней мере, сделать вывод, что сам он в действительности является падшим. Конечно же это возможно в том случае, если он желает получить милость Шри Гуру, Вайшнавов и Верховного Господа. Низость, обусловленность и незначительность – это значения-синонимы слова адхама. Преданный – это сосуд с хорошими качествами, тем не менее он считает себя очень падшим и низким. Такое чувство проявляется посредством бхагават-бхакти, которое является источником всех хороших качеств. В действительности, индивидуальная душа, в принципе, не независима. Она зависит от Верховной души и подчинена временной деятельности и качествам ложного мира. Затем, по милости святых, обусловленная душа принимает прибежище пути преданности и становится частью этого сокровенного общества. Когда духовное знание пробуждается, преданный начинает думать, что он не имеет никакой квалификации и неспособен совершать какую бы то ни было деятельность, потому что он теряет ложные ощущения и отождествления. Затем он ощущает могущество великодушия Господа и предаётся Его лотосным стопам, смиренно осознавая свою низость и обусловленность. Это называется даенйа – сокровище всех практик преданности. Такой человек очень быстро привлекает к себе милость Господа. Практикующий преданный, который пробудил свою изначальную любовь к Кришне, называется джата рати садхака. О нём сказано (Ч.Ч.): сарваттама панаки хина кори мана «Хотя он величайший среди людей, тем не менее он считает себя очень падшим.»

Шрила Нароттама Тхакура Махашайа говорит: «О Господь, пожалуйста, хотя бы однажды, подумай о том, как низко пал я!» Если Шри Кришна скажет: «О, может быть Я помню тебя из-за этого?»

И тогда автор ответит: пурина асат бхоле, кама тимингила гила, охринатха коро поритрана «Я пал в эту яму ложных желаний и проглочен китом похоти! О Господь, спаси меня!» Также как и в предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа здесь также говорит: асат бхоло. Если кто-то будет подробно разбирать эти слова, то он придёт к заключению, что слово асат означает ложный, временный и телесный объект, из-за которого можно ошибиться и пасть в яму иллюзии. Иллюзия заключается в том, что душа начинает думать, что физические, временные, материальные условия, сотворённые людьми, являются вечными. Эти условия заставляют людей желать денег и материального положения. Даже если такие люди уже слышали сотни наставлений по этому поводу, из-за иллюзии они остаются беспомощны и неспособны понять, что эти предметы временны и причиняют страдания. Так они проводят всю свою жизнь в служении своим похотливым желаниям. Также они считают себя физическим телом, которое является вместилищем наших похотливых желаний. В результате такого отождествления глупая душа пытается наслаждаться телом, которое наполнено испражнениями, мочой, червями и воняет. Но мудрый человек не привязывается к этому, не очень приятному, телу. Существует другое описание: это тело, полное всяких нечистот, покрыто кожаным мешком, наполнено сотнями червей, а также воняет испражнениями и мочой. Оно принимает различные формы, согласно стадиям и видам жизни; оно родилось, далее оно растёт, сохраняется некоторое время, затем стареет, болеет и умирает. Иллюзия живого существа такова, что для него это тело является вместилищем всех видов желаний чувственного наслаждения. Другими словами асат бхоло – это ложные отождествление себя с телом, а также принятие ложных предметов, как истинных. Источник всего этого – наша обусловленность и наличие желаний похоти.

Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Это сильное похотливое желание проглатывает меня, подобно киту тимингиле.» Этот кит является самым большим водным живым существом. Такие живые существа, которые могут проглотить кита, называются тимингила. (Кит – тими, глотать – нгила.) «Такое похотливое желание проглатывает меня подобно киту тимингиле.» Оно проглатывает незначительное живое существо, которое неспособно спасти себя из этого чрева, поэтому далее сказано: окханатха коро паритрана – О Господь Шри Кришна, пожалуйста, защити меня от этого сильного желания вожделения и, пожалуйста, спаси меня!»

Стих 34

йават джанама мора апарадхе хойну бхора

нишкапате на бхаджину тома

татхапи туми се гати на чхадихо пранапати

ама сама нахика адхама

«Я был погружён в совершение оскорблений и так я перерождался. Я был неспособен поклоняться Тебе серьёзно и искренне, но сейчас Ты – моя цель и, о Господь моей жизни, не позволяй мне пасть снова. Нет никого более падшего, чем я!»

Искреннее поклонение

Шудха каника вйакйа:

Смирение Шрилы Тхарура Махашайи постепенно увеличивается. Осознавая себя, как совершившего множество оскорблений и падшего, а также нарушившего всю садхану, он говорит: йават джанама мора, апарадхи хойну хора, нишка пати напрадвинато ма «Я был погружён в совершение оскорблений и это моё происхождение. Я никогда серьёзно не поклонялся Тебе.» Несмотря на то, что Шрила Тхакура Махашайа – это воплощение премы, тем не менее он очень смиренно говорит в этом стихе, и такое смирение – эликсир для практикующего преданного. Из всех препятствий для прогресса жизни преданного оскорбления – наиболее сильное препятствие. В Шри Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** «Одно имя Кришны разрушает все грехи, оно – причина возникновения премы и проявляет в сердце любовную преданность. Когда према появляется, человек начинает проявлять любовные признаки, такие как испарина, волосы на его теле встают дыбом, его глаза источают потоки слёз и т. д. Благодаря этому цикл перерождения прерывается и преданный достигает преданного служения. Все сокровища достижимы благодаря лишь одному имени Кришны. Кто-то может повторять святое имя Кришны много раз, но если према не проявилась, слёз нет и волосы на теле не встают дыбом, то я могу понять, что было совершено много оскорблений, из-за которых семя любви к святому имени Кришны не может прорасти.»

Когда зерно попадает в почву, то, при наличии полива дождём, оно прорастает, и затем, в своё время, становится деревом. Подобно этому если за семенем святого имени Кришны, которое находится в благоприятной почве сердца преданного, осторожно ухаживать и поливать его водой слушания и повторения, то нет сомнений в том, что оно вырастет в лиану желаний преданности и, со временем, принесёт цветы бхавы и плоды премы. Но если семя попадает на каменистую почву, то оно не сможет прорасти. Сердце оскорбителя сравнивается здесь с каменистой почвой, на которой семя преданности, рождённое из святого имени, не может прорасти. Поэтому в Вайшнавской традиции очень подробно объясняется могущество оскорблений святого имени. В другом стихе из Чайтанйа Чаритамриты, сказано, что это не относится к именам Господа Чайтанйи и Господа Нитйананды. Их имена дадут прему и слёзы преданности потекут из глаз. Это утверждение может заставить кого-то подумать, что Чайтанйадева и Нитйананда Прабху не принимают никаких оскорблений и просто дают свои святые имена, дающие прему, тому, кто повторяет их. Но в проявленных играх в Навадвипе мы видим, что Шриман Махапрабху не мог иначе проявить Свою милость к некоторым учёным, которые оскорбляли Его, кроме как принять саннйасу, отречённый образ жизни. И после принятия Им саннйасы эти учёные принесли множество поклонов Его лотосным стопам, таким образом освободившись от своих оскорблений, и Господь благословил их премой. Всё это описано в Чайтанйа Чаритамрите. Есть ещё одна история по этому поводу. Однажды Гопала Чапала совершил оскорбление Шривасу и Господь дал ему прему, сделав его перед этим последователем Шриваса. Также описано, что Его мать Шачи Деви, совершила оскорбление Шри Адвайта Ачарйи, и Господь пролил на неё прему только тогда, когда она поместила на свою голову стопы Адвайта Ачарйи. Поэтому думать, что Шри Чайтанйа и Нитйананда не принимают оскорблений – неверно. Однако они не принимают во внимание квалифицированность для получения премы. Они не смотрят, кто квалифицирован, а кто нет. Сначала Они разрушают оскорбительное умонастроение оскорбителя, а затем проливают на него прему. Из этого ясно, что оскорбления являются самым могущественным препятствием в практике преданности.

Шрила Тхакур Махашайа говорит: йават джанама мора, апарадха джайну хора «Я совершил множество оскорблений и поэтому я принял рождение, и моё умонастроение оскорбительно.» Или, другими словами: «Поскольку я всегда был занят в оскорбительной деятельности, я потерял способность не совершать их.» Внешне мы постоянно беспокоимся об оскорблениях и оскорбительности, но в действительности мы не можем полностью от них избавиться, мы не только сосредоточены в совершении оскорблений, но мы – бхора, или просто погружены в оскорбления. Практикующий, желающий себе блага, всегда очень осторожен и отвергает все оскорбления, которые препятствуют его поклонению, такие как нама апарадхи – оскорбления при повторении святого имени, и сева апарадхи – оскорбления при поклонении Божеству. И он постоянно пытается поклоняться не оскорбительно. Если оскорбитель-поклоняющийся остаётся таким, то он никогда не достигнет настоящих плодов поклонения, главный из которых – према.

Далее благословенный автор говорит: нишка пате набхаджинато ма. Шрила Нроттама Тхакура Махашайа очень смиренно говорит это о самом себе, так давая урок практикующим преданным. Коварство и обман появляются двояко: внешне и внутренне. Перемены, двойственность и обман – это некоторые из синонимов слова копата. Состояние освобождения от всех связей с майей, а также от всех посторонних мотивов, и полное отождествление себя со своим изначальным положением, называется нишка пата бхаджана, или поклонение, свободное от двойственности. Из-за телесной концепции всевозможные желания, такие как желания выделенности, обожания и почитания возникают в сердце практикующего во время практики преданности. Они также обман майи. И из-за них поклонение Господу может стать несерьёзным и не совершаться искренне. Когда Шри Гуру, Господь и Вайшнавы внешне получают поклонение, но внутри вера в Них отсутствует, то это не что иное, как двойственность и преданность не сможет проявиться. В своей Бхакти Сандарбхе Шримат Джива Госвамипада называл это результатом оскорблений, совершённых по отношению к великим душам в прошлом. Если подобная двойственность не уходит даже после совершения бхаджаны, обитания в святой Дхаме и общения с величайшими святыми, если это желание остаётся и становится твёрдым, тогда Господь, Гуру и Вайшнавы обманываются таким оскорбителем различными способами. Так преданный, чьё сердце покрыто двойственностью, который может внешне совершать различные виды поклонения. Но несмотря на то, что он получает могущественное общение и милость святых, тем не менее двойственность не покидает его и для такого преданного нет надежды достичь настоящего духа преданности. Но тот, кто совершает бхаджану, предавшись лотосным стопам Шри Гуру, Вайшнавов и Господа, с простым и смиренным сердцем, достигнет наилучшей удачи, как искренний преданный, и будет благословлён их милостью.

Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: татха питуми хе сати сегати, на чарибо прана пати, тамасама нахико адхама «У меня есть просьба, пожалуйста, не дай мне пасть, о Господь моей жизни, нет более падшего, чем я. Я неспособен поклоняться Тебе искренним и простым способом, отбросив всё, и предаться только Тебе. Тем не менее Ты – моя единственная цель. Может быть я как-то дорог Тебе? Я – Твой слуга, а Ты – мой Господин. Своей иллюзорной энергией майей Ты заставил меня с безначальных времён забыть Тебя и Твои лотосные стопы, а также сохранил во мне привязанность ко всем видам телесных желаний. Из-за этого мои отношения, как Твоего слуги были потеряны, но только Ты остаёшься моим единственным прибежищем и так будет всегда. Поэтому, о Господь моего сердца, хотя я и был обманут Твоей майей, стал привязан к другим объектам и покинул Твои лотосные стопы, тем не менее, Ты не отвергнешь Своего вечного слугу! Нет более падшего, чем я, а также более неквалифицированного, чем я. Если Ты заботишься о падших, а я – самая падшая душа, тогда, пожалуйста, прими эту душу и дай ей место у Твоих лотосных стоп, которые даруют бесстрашие.»

Если садхака предаётся так стопам Господа и возносит такие смиренные и страстные молитвы Его лотосным стопам, тогда, по Его милости он достигнет благословения наилучшей удачей и станет искренним преданным. Таков комментарий на эту трипади.

Стих 35

патита павана нама гхошана томара шйама

упекхиле нахи мора гати

йади хои апарадхи татхарихо туми гати

сатйа сатйа йено сати пати

«О Шйамасундара, Ты известен как спаситель падших. Если Ты отвергнешь меня, то я пропал. Хотя я – оскорбитель, тем не менее Ты – моё единственное прибежище, подобно тому, как муж – единственное прибежище для целомудренной жены.»

Святое имя спасает падших

Шудха каника вйакйа:

Величайшее смирение возникает в Шриле Тхакуре Махашайе и он осознаёт себя как очень падшего и вдохновляется на исключительное предание лотосным стопам Верховного Господа: патита павана нама, гхошана томара шйама, упекхиле нахи мора гати «О Шйама, Ты известен как спаситель падших, и я тоже очень падшая душа. Поэтому, если Ты отвергнешь меня, я уже не обрету другого прибежища.» Есть маленький секрет в обращении к Шри Кришне, по имени Шйама. Одно из значений слова шйама, даваемых словарём, «тот, к кому привлекается ум», но не каждый ум привлекается к Шйаме, потому что умы всех направлены на чувственные наслаждения, такие как деньги, друзья, почёт, сила и хорошее положение. Если бы ум каждого естественно привлекался к Шйаме, то кто бы практиковал садхану? И возникновение такого вопроса естественно. Если мы глубоко погрузимся в этот предмет, то мы конечно же поймём, что ум любого живого существа бежит за счастьем и наслаждением. Живые существа желают наслаждений и счастья, концентрированная форма которого – это расо вай саха, анандам брахма, т.е. – Шйама. И поэтому хотя наши умы естественно бегут к Шйаме, тем не менее многие из нас не могут достичь Его. Мы забываем Шйаму, опьяняясь красотой и вкусами материального мира, который всего лишь – отражение капли блаженства, исходящего из Него. И тот, кто забывает об этом мире, по милости Шри Гуру и Вайшнавов, начинает жаждать трансцендентной красоты и сладости, формы и вкуса Господа Вселенной. И в результате своей практики бхаджаны он достигнет в будущем благословения наслаждением сладостью Шйамы. Не став «падшим», не забыв о материальном мире, не отбросив все отождествления с этим телом, очень сложно достичь Патита Павану, Господа – спасителя падших. Шрила Тхакур Махашайа говорит: «Твоё имя Патита Павана прославляется во всех мирах. Я очень пал и будет нехорошо для Твоей репутации Патита Паваны, если Ты позволишь мне пасть. Ты не сможешь найти в этом мире кого-либо более падшего, чем я!» И если Шйама скажет: «Хорошо, Я пожертвую Своей репутацией Патита Паваны, и что ты будешь тогда делать?» Ответ на это будет таков: «Если Ты позволишь мне пасть, то у меня не останется никакого другого прибежища.»

Другое значение этой части трипади таково: «О Шйама, Твои имена, такие как Кришна и Говинда, известны во всём мире, как спасители падших, и поскольку я очень падший, я принимаю прибежище Твоих святых имён – единственного прибежища для падших. Поэтому Ты не можешь позволить мне пасть и у меня нет другого прибежища, кроме святых имён.» Таким образом Кришна является спасителем падших душ и Его святое имя проявляет это качество даже в большей степени, чем Он. Используя имя Нарайаны, своего сына, греховный Аджамила получил в момент своей смерти визит Вишнудутов. Они спасли его, остановив посланников смерти, йамадутов, и чуть позже забрали его на Вайкунтху. Это описано в Шримад Бхагавате 6.2.9—10, где можно прочесть следующие слова вишнудутов, обращённые к йамадутам: «Здесь было произнесено имя Господа Вишну и все способы очищения, такие как искупление от грехов кражи золота, покупки алкоголя и продажи таковых, обман друзей, убийство брахмана, секс с женой своего Гуру, убийство женщин, царя, отца, или коров, и от всех других видов грехов уже совершено тем, кто громко повторяет Его святое имя. Это искупление, по милости Господа и Его святых имён, уже достигнуто таким человеком.» Это можно прокомментировать так, что другие виды искупления совершённых грехов не очищают сердце грешника и не пробуждают памятование Господа в нём, и поэтому такие виды искуплений могут стать причиной гордости в сердце типа: «Я – безгрешен.» Но слава очищения Шри Харинама Санкиртаны – безгранична. Шри Харинама Санкиртана сразу же сжигает в пепел бесчисленные огромные грехи, которые горят, подобно клочку ваты, и мгновенно сгорают. Просто тень святого имени, намабхаса, очищает сердце осквернённое желаниями. Это происходит потому, что просто тень святого имени меняет даже то сердце, которое не ищет Вишну.

Если кто-то постоянно повторяет, думая: «Я принимаю имя Вишну.», подобно тому, как это сделал Аджамила используя имя Нарайана для того, чтобы назвать своего сына, то такие действия называются намабхаса, или тень святого имени. Если тот, кто повторяет святые имена памятует Вишну, то Господь начинает думать: «Это Мой слуга, которого Я должен всегда защищать.» Поэтому такое могущество святого имени, как спасителя падших душ, больше нигде невозможно найти. Если Господь скажет: «Святое имя, конечно же проявляет себя, как спаситель падших к не-оскорбительным людям в виде намабхасы, однако будет ли оно довольно оскорбителями.» На что Шрила Тхакура Махашайа отвечает: йади хой апарадхи, татхапи-хо туми гати, сатйа сатйа йено сати пати. Хотя он является воплощением премы, тем не менее он считает себя величайшим оскорбителем и он говорит: «О мой Господь, муж прощает свою целомудренную жену, для которой он – единственное прибежище, когда она совершает какие-то оскорбления. Если он не простит её, то куда же она должна идти? Точно также, о мой Господь, Ты – моё единственное прибежище и если Ты не простишь мои оскорбления, то для меня нет другого выхода.»

Комментарий на это может быть таким: если целомудренная жена совершит какое-либо оскорбление своего мужа, то муж конечно же простит её. Но если она изменит мужу, то он не прощает её и покидает её. Подобно этому, если чистый преданный, сосредоточенный только на Шри Хари, или на одной из таких форм Господа, как Враджендра Нандана, и не поклоняется никаким полубогам, а также тот, кто не имеет никаких других желаний, кроме желания совершать чистое любовное служение, к несчастью совершает какое-либо оскорбление лотосных стоп Господа из-за плохого общения, или из-за каких-то старых дурных привычек, то Шри Хари конечно же простит его. Но когда желание поклоняться полубогам, или достичь чего-то ещё, кроме Кришны, остаётся в сердце, тогда Шри Хари покинет такого оскорбителя, подобно тому как муж покидает жену, которая изменила ему. Если какое-то оскорбление совершается при памятовании Господа, или во время совершения служения Ему, Господь прощает это. Но если кто-либо занимается сексом с чьей-либо женой, даже будучи занятым в поклонении Господу, то Господь не прощает это оскорбление и Он не примет преданное служение такой личности. Поэтому если какой-то преданный становится привязан к чьей-то жене из-за дурного общения, или дурных привычек, то он должен оставить этот грех и возобновить исключительное предание стопам Шри Хари. И тогда Шри Хари станет удовлетворён таким человеком и простит его. В Бхагавад Гите сказано: *** «Он легко и быстро станет праведником и достигнет умиротворения. О сын Кунти, ты можешь бесстрашно объявить всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет.»